» Тафсири ХИЛОЛ » 2 АЛЬ - БАКАРА

2 АЛЬ - БАКАРА

Во имя Аллаха милостивого, милосердного.

1. Алиф, лам, мим.
В Коране двадцать девять сур начинаются с букв. Эти буквы именуются по разному: одни их называют “Хуруфул мукаттаот” – усеченные буквы, другие – “Хуруфул хижои” – буквы азбуки, третьи – “Фавотихус сувар” – открывающие сур.
Подобно тому, как по разному именуются эти буквы, различные мнения существуют и о значении подобного начала.
Одни богословы тайну этих букв относят к воле Аллаха: другие говорят, что это секрет существующий между пророком и Аллахом. Третьи предлагают другие версии.
Противоречия возникают из-за отсутствия преданий, оставленных пророком или его сподвижниками относительно смысла этих букв. Несомненно, они знали их значение, поэтому не выясняли друг у друга их смысл и не высказывали об этом мнений. По традиции сподвижники уточняли только то, что не знали сами. Они понимали сколь ответственная их миссия по распространению Ислама, поэтому всецело посвятили себя этой задаче. У них не было ни времени, ни желания вникать в споры, которые велись вокруг того, что им известно.
Многие толкователи, особенно, представители последующих поколений, так разъясняли арабам использование этих букв в начале сур: “Коран составлен из букв подобных “Алиф, “лом”, “мим”, употребляемых вами, если это в ваших силах, попробуйте и вы сотворить подобное”. – Таков их смысл говорили они.
Как уже упоминалось выше, в период ниспослания Корана арабы придавали большое значение искусству красноречия и гордились своими достижениями в этой области. Поэты считались почитаемыми людьми, систематически проводились поэтические состязания, лучшие стихи вывешивались на стену Каабы.
Исходя из этого, в Коране говорится: “Если вы поистине мастера слова, то из букв, употребляемых вами (может быть) сотворите нечто похожее на Коран”. Подобному как из глины кто-то изготовляет кирпичи, кто-то керамические изделия, а Бог создал человека и вдохнул в него жизнь, так из обычных букв арабского алфавита мастера слова создают стихи, а Аллах из этих букв сотворил Коран, перед которым бессилен человек.

2. Это Писание которого нет сомнения – руководство для богобоязненных.
То есть Коран – такая книга, в священности которой нет никакого сомнения. В ней все четко и ясно, определенно и очевидно. Определение Корана – “руководство для богобоязненных” – означает наставление на правильный путь, призыв к достижению поставленной цели. Богобоязненные – это те, кто оберегает себя от скверны ведущей к мучениям и страданиям. Значит, для того чтобы постичь Коран необходимо быть благочестивым, то есть, боясь Бога, соблюдать все его предписания. Лишь души тех, кто боятся Бога, способны воспринять призывы Корана.
В следующем аяте приводятся качества богобоязненных:

3. (Для) тех, которые веруют в сокровенное, выстаивают намаз, раздают закат из того, что Мы определили им в удел.
В данном аяте перечислены три качества благочестивых:
Первое – “веруют в сокровенное”.
В толкованиях Абул Олия относительно данного определения говорится: “Это - вера в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его пророков, в Судный день, рай, ад, ответ за содеянное, в воскресение и вечную жизнь”.
Имам аль-Хаким передает услышанное от Амра ибн Шуайба: Однажды пророк правоверных спросил у своих сподвижников:
“Как вы думаете, кто прекрасен в вере?”
“Ангелы”, – ответили они. Пророк правоверных сказал:
“А возможно ли им, не верить в Создателя, находясь у Него?
“Пророки”, – ответили сподвижники. Пророк правоверных сказал:
“А возможно ли им не верить, имея при себе ниспосланное свыше слово?”. Тогда сподвижники сказали:
“Мы”, на что Пророк выразил сомнение, и сказал:
“А возможно ли вдруг вы перестанете веровать, будучи, я среди вас?” и, наконец, ответил сам:
“Для меня прекрасна вера тех, кто придет после вас и уверует в книгу”.
Действительно, своей верой в сокровенное человек отличается от животного. Ведь животным тоже свойственно чувствовать, если воздействовать на них физически. Верой в сокровенное человек выходит за пределы чувственного мира.
Второе – “выстаивают намаз”.
Данное словосочетание в русских переводах священного Корана дается, как “всегда вершат молитвенный обряд салат”, “выстаивают молитву” и т.д. А в переводе других аятов, близких к этому содержанию встретим, “вершат молитву”, “читать молитву” и т.д. на самом же деле, лексикон священного Корана своеобразен, чтобы правильно понимать его надо близко познакомиться с несколькими достоверными источниками. Эти источники объясняют что, арабское словосочетание “юкиймунас салата”, дословный перевод на русский язык которого, как, “Выстаивают намаз” - имеет особое значение и дает смысл, – совершит намаз в совершеннейшем виде, ни без каких погрешностей. Такой намаз – намаз, который хочет Аллах от мусульман. Намаз - совершенный во время, досконально, с полной богобоязненностью и т.д.
Намаз на арабском языке называется “солат” и означает дуо - молитву. А в мусулманском шариате; “Намаз - специальные обряды, определенные словосочетании, которые выполняются особыми условиями в назначенные времена”
Намаз является вторым столпом Ислама и самой распространенной из религиозных обязанностей мусульманина. Каждый мусульманин должен совершать намаз пять раз в день. Намаз в высшей степени форматизирован и подчиняется детальным предписанием, строго определяющем чередование словесных формул и телодвижении.
Если переводим слово “солат” как молитва, то тогда ограничиваемся только словесным значением. И это не дает желаемого смысля.
Что касается, слово “намаз” мы выбрали именно эту фразу, по трём соображениям:
Во первых – русское слово “молитва” более подходит к “дуо” и не подходит на “солат” – особый пятикратный в день обряд, предписанный мусульманам, как второй столп Ислама.
Во вторых – арабское слово “солат” неизвестно среди употребляющих русский язык.
В третьих - слово “намаз” широко распространено среди пользователей русским языком именно как ежедневный пятикратный обряд мусульман.
Да, правоверные выстаивают намаз.
То есть преклоняются богу, а не рабу его. Освобождаясь от рабства людского, они становятся рабами лишь повелителя – Аллаха. Через намаз человек связывается со своим Создателем, преодолевает рутинную жизнь и постигает возвышенное, добивается только хорошего.
Третье – “раздают закат из того, что Мы определили им в удел”.
Коранический термин “закат” нашими уважаемыми переводчиками на русский язык, переводится “милостьня” или “подаяние”. Эти слова по большому толковому словарю русского языка - пожертвование из милости и сострадания. И это ни как не совпадает, ни словесным значением, и, ни шариатским определением заката.
Слово “закат” на арабском языке означает, очищение и увеличение. В некоторых русских переводах словосочетание “раздавайте закат” переводится, “раздавайте очищение” тоже. Но каким образом можно раздавать очищение не объясняется.
В мусульманстве, “закат” - финансовая обязанность тех мусульман, которые располагают определенным минимальным уровнем доходов. По мусульманским преставлением, “закат” очищает и раз умножает оставшуюся часть собственности дающего.
“Закат” - третий столп Ислама.
По представлению благочестивых мусульман богатство либо имущество, которым владеет человек – эта насущность дарованная ему Богом, а не приобретение самого человека. Поэтому правоверный благочестивый мусульманин должен делиться данным Аллахом богатством с нуждающимся, бедным собратом, оказывая ему, время от времени необходимые материальные помощи. В слове “Закат” утверждается вера и доброта, содержится общее понятие о взносах мусульманина по шариату на пути Аллаха.

4. (Для) тех, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены, что (существует) будущая жизнь.
Следующее, четвертое качество благочестивых – это принятие и выполнение предписаний священного Корана, ниспосланного пророку Мухаммаду алайхиссаламу, а также признание святых книг ниспосланных до него. Это положение – одно из достоинств не только благочестивого человека, но и всего Ислама, ибо оно свойственно только мусульманству. Признание всех божьих писаний нет ни в одной другой религии. Лишь мусульманство принимает и признает все святые книги, ниспосланные Аллахом.
Это свидетельствует о том, что у человечества едины книги и пророки.
Пятое качество – “убеждены, что существует, будущая жизнь”.
Верят без сомнения. Ибо вера в вечную жизнь выводит человека из узкого пространства, земного видения в широкий мир бесконечности. Он знает, что его жизнь не кончается, полным испытаний, коротким земным существованием, что будущее его – вечно, т.к. оно будет проистекать в вечном бесконечном мире.
Эти пять качеств, если человек сполна воплотит их в себе, способны обеспечить полное понимание Корана. А тот, кто овладеет наставлениями Корана, будет пребывать в счастий на земле и небесах. Поэтому в следующем аяте объявляется резюме:

5. Они следуют по прямому пути, указанному Господом, и обретут они блаженство. (в том мире).
Таким образом, кто жаждет избавления от мук, тот должен стараться воплотить в себе все качества благочестия. Если в вышеуказанных аятах говорилось о качествах, способствующих постижению Корана, то в следующих аятах речь пойдет о свойствах грешников – людей далеких от истины, от верного пути:

6. Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или увещевал, - они не веруют.
То есть наставляй, не наставляй, пугай - не пугай безбожника – все бесполезно, он не уверует. Поскольку:

7. Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – пелена, и уготовано им великое наказание.
Соответственно деяниям Аллах наказал негодников, запечатал их души – наставления не проникают в их сердца. Наложил печать на их слух, – они не слышат призыва на путь истины. На глаза их опустил завесу, – они не видят пути истины. Их ждет великая кара в Судный день.
Ибн Абу Хотим слышал от Ибн Амра, что однажды сподвижники пророка алайхиссалама сказали ему: “О, посланник Аллаха, читая Коран, мы о многом мечтаем, но бывает, читая Коран, мы впадаем в уныние. На что пророк алайхиссалам сказал: “Хотите знать, кому суждено пребывать в раю, а кому в аду?”. “Да”, – ответил сподвижники. Тогда пророк алайхиссалам прочитал строки от “Алиф лам мим” до “...муфлихун” и сказал: “Им суждено быть в раю”. На что сподвижники сказали: “Надеемся мы из их числа”. Затем Пророк прочитал строки от “Инналазийна кафаруу...” до “азабун азийма” и сказал: “Этим уготован ад”. На вопрос сподвижников: Это не мы?”, пророк ответил: “Да (не вы)”.
В перечисленных аятах, описаны, сначала благочестивые правоверные, затем безбожники – кяфиры, в следующих аятах речь пойдет о лицемерах – двурушниках. Двурушничество – явление опасное, так как распознать истинное лицо двурушника дело не простое. Поэтому Аллах, касаясь этой темы, начинает разговор издалека, подробно описывая их свойства.

8. Среди людей есть такие, которые утверждают: “Мы уверовали в Аллаха и в Судный день”. Но они – не верующие.
В этом аяте отражено главное свойство двурушников. Подобно благочестивым людям, чьи убеждения очень высоки, они говорят, что веруют в Аллаха, в вечную жизнь, что стали правоверными – на самом деле, они не верят ни Аллаху, ни в вечную жизнь.
Стало быть, демонстрировать то, чего не имеешь –двурушничество.
Как показано в этом аяте, они притязают на веру в Аллаха и на веру в вечную жизнь, – на начало в конец убеждения, – говоря тем самым, что их убеждение полное.

9. Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших, но обманывают только самих себя не ведая (этого).
То есть двурушники, не имея веры в душе, через ложные притязания пытаются обмануть Аллаха и людей. Но кому от этого польза или вред? Они вредят только себе. Выходит они, не замечая того сами, обманывают сами себя. Ибо Аллах велик и все знающ, его не обманешь. Что же касается благочестивые людей, то Аллах берет их под свою защиту. В данном аяте те, кто уверовали, ставятся рядом с Аллахом.
Стало быть, враждовать с благочестивым мусульманином то же самое, что враждовать с Аллахом.
Так почему же они двурушничают? Потому что:

10. В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них мучительное наказание за то, что они лгут.
Значит, души двурушников заражены неизлечимой болезнью. Они двуличны, испорчены изнутри. Как болезнь усугубляется болезнью, так ложь усугубляется ложью. Поскольку порча внутри их, то Аллах воздаст им за это. За лживые притязания их ждут муки страданий.
В трех последних аятах говорилось об убеждениях двурушников и побудительных причинах далее речь пойдет о том, как это проявляется.
Приводится три вида лицемерия.
Первый вид:

11. А когда же им говорят: “Не творите нечестия на земле!” – они отвечают: “Мы творим только добрые дела”.
Исходя из своей природы, двурушники распространяют на земле лишь растление – безбожие, грех, распутство, насилие. Но стоит напомнить им об их неблаговидных делах, сказав: “Прекратите растление”, как они, вместо того, чтобы отступить, берут верх, говоря: “Мы всего лишь реформаторы”. То есть, растление выдают за реформы, притязая на добрые дела.
Ибн Касир, да будет благословенно его имя, приводит слова Салмони Фарси, да будет доволен им Аллах, который, прочитав данный аят, сказал, что такой люд пока еще не появился на свете.
Однако в наше время земля полна такими людьми. Они не ведают об Исламе, души их не преисполнены веры, их дела противоречат их словам, им не свойственна честь и честность, скромность и смирение, между тем, они утверждают, что они мусульмане, что прочитали Коран, что, посетили святую Каабу и выставляют себя преобразователями.
Однако слова их пусты и бесплодны. Аллах все видит и знает, и сам оценивает их деяния:

12. Разве нет! Ведь они то и есть нечестивцы, но сами не ведают.
Второй вид:

13. Когда же им говорят: “Уверуйте подобно тому, как уверовали люди” – они отвечают: “Неужели мы уверуем, как уверовали глупцы?” Поистине, они - глупцы, но сами не ведают.
Из содержания аята видно, что лицемеры – люди высокомерные, в своих стараниях достичь мнимого авторитета, они надменны, и кичливы. Подчеркивая свое превосходство, они называют уверовавших “глупцами”.
На деле же к истинной вере приходит цвет человечества. Богобоязненными считаются лучшие из людей. Человек без Бога в душе хуже животного. Его лицемерная душа отравлена самодовольством и гордыней вот почему он произносят вышесказанные слова.
В последнее время люди подобного рода размножить. Они считают, что религиозность свойственная глупцам. На тех, кто посвятил себя вере, они вешают всевозможные ярлыки, стараясь унизить и оскорбить их. Однако Аллах видит и знает, кто есть кто. Он истинный и справедливый судья, дающий самую объективную оценку:
“Поистине, они – глупцы, но они не знают!” – говорит Аллах.
Праведный путь – высшее благо, достающееся избранным. Аллах обвинил лицемеров, в незнании за то, что они назвали глупцами верующих. Аллах обвинил их в неведении, а значит и в отсутствии ума.
Третий вид:

14. И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: “Мы уверовали!” А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: “Мы ведь – с вами, мы ведь только издеваемся”.
Из этого аята явствует, что двурушники – люди не только лицемерные, но и трусливые. Оказавшись среди верующих, они клятвенно заверяют, что они смиренные мусульмане, начинают вспоминать свою родословную, перечисляют дела совершенные ради религии, обещают сделать еще множество других дел. Тем самым стараются завоевать доверие верующих. Однако высказать истинную правду, кроющуюся в душе, они боятся. Её они спешат высказать в своем кругу, своим шайтанам, дожидаясь их упреков, выказывая им верность, дескать, встреч с верующими, – возможность подразнить их. В настоящее время люди подобного типа, увы, составляют большинство. Особенно много их встречается среди руководящих работников, и тех, кто стремится к обогащению.
Двурушники говорят: “Мы ведь только издеваемся”, не осознавая насколько плачевно состояние их самих. Ибо только Аллаху ведомо, кто над кем издевается.

15. Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо!
Хитрость и издевательство – качества не свойственные Аллаху. Подобное приемлемо для Его рабов. Слова аята “Аллах издевается над ними” следует понимать, как, Аллах будет карат двурушников за их издевательство. Так как издевательство над другими есть издевательство над собой, с ведома Аллаха, не это ли Его наказание?
Двурушники грешат, Аллах не трогает их, и, кажется, после каждого греха им воздаётся все больше и больше благ. Но результат очевиден, – по мере роста их вины – их ждут неминуемые страдания, им отвечать на земле и небесах.
Вот и последняя оценка в их адрес:

16. Это – те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля, и не были они на верном пути!
В аяте Аллах наглядно показывает заблуждение лицемеров, выбравших вместо пути истины, неверный путь. При желании они могли бы найти правильный путь, он был им указан, – пророк правоверных призывал, как и других их к этому. Однако они, упустив возможность, встали на путь низости. То есть купили заблуждение вместо правого пути. Однако их “предприимчивость” оказалась неприбыльной. В конечном счете, они оказались на неправедном пути.
О лицемерах и двурушниках существует множество аятов. Мы их изучим в свое время. Сейчас приведем несколько примеров из хадисов пророка алайхиссалама.
В хадисе Имама Бухари восходящем к Абу Хурайре пророк правоверных говорит: “У лицемера три приметы: если говорит – то неправду, обещает – но не выполняет, на доверенное ему – запускает руку”.
Также в хадисе Имам Бухари восходящем к Ибн Амру говорится: “Есть четыре вещи – в ком они заложены – тот двурушник. Кому присущ хоть один из этих черт, тому быть носителем раздора. Иначе говоря, жди от него и предательства, и обмана, и не исполнения обещанного, а также непримиримости в споре”.
Описывая двурушника, благословенный Катода говорил: “Он – человек безнравственный: на языке одно, в голове другое; не соблюдает правил, утром у него одно настроение, вечером – другое. Он качается как корабль на ветру”.
Имам Малик сказал: “Двурушник времен пророка Мухаммада – сегодняшний безбожник”.
Вернемся опять к толкованию аятов. Изложив правду о двурушниках, описав их слова и поведение, всемилостивейший Аллах для их окончательного разоблачения приводит две аналогии.
Первая:

17. Подобны они тому, кто зажег огонь, а когда он осветил всё, что кругом него, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не видят.
Эта аналогия в стиле притчи еще ярче высвечивает явление двурушничества. В пример приводится человек зажегший огонь. Когда огонь разгорелся и осветил вокруг, Аллах лишил его света, и человек зажегший свет остался в кромешной тьме.
Двурушники в отличие от кяфиров в начале услышали призыв Ислама, прочитали его заповеди, даже прислушались к ним, сказали, что принимают и даже помолились. Но после, бросив все, отвернулись и остались во тьме среди раздора и сомнений. В настоящее время немало людей испытывают такое же состояние. Они:

18. Глухие, немые, слепые, – и они не возвращаются (к Аллаху).
Из-за лицемерия они способны слышать истину – они глухие: говорить правду – они немые; они во тьме – как слепые. Теперь им не свернуть с ложного пути.
Вторая аналогия:

19. Или как дождевая туча с неба. В ней – мрак, гром и молния, они вкладывают свои пальцы в уши от ударов грома, боясь смерти, а Аллах объемлет неверующих.

20. Молния готова отнять их зрение: как только она им осветить, они идут при ней. А когда окажется над ними мрак они, стоят. А если бы Аллах пожелал, то унес бы их слух и зрение: ведь Аллах над всякой вещью мощен!
В этих двух аятах удивление, сомнение и общее психическое состояние двурушников. Аллах уподобляет их с несчастными людьми, оставшимися на улице под проливным дождем во время грома и молнии и наступившего мрака. В испуге, пытаясь спастись от грома, они “вкладывают свои пальцы в уши”, думая, что это спасет их от гибели. Во время молнии, воспользовавшись его светом, они могут ступить несколько шагов, но после молнии во тьме опять застывают на месте.
Мусульманское духовенство описанный в аяте дождь уподобляет Исламской религии. Так как, подобно тому, как дождь оживляет землю, так и Ислам оживляет души. Тьма –сомнение, царящее в душах двурушников. Гром – весть о мучениях и страданиях уготованных для безбожников и двурушников. Молния – искры человечности, еще сохранившиеся в их душах. Шаровая молния – несчастья уготованные им.
В хадисе Имама Ахмада сославшегося на рассказ Абу Саида Худрия, пророк алайхиссалам говорит: “Души бывают четырех видов: прозрачные – они будто светятся; зачехленные – концы, которых затянуты; перевернутые и изменчивые. Прозрачные – это души богобоязненных и благочестивых. Зачехленные – души кяфиров. Перевернутые – души двурушников. В изменчивых душах есть и вера и сомнение. Вера подобно растению, впитывающему чистую воду. Сомнение напоминает гноящуюся рану. Какой из них победит, тот и завладеет душой”.
В прошедших аятах мы видели описания людей различного рода. В следующем аяте прозвучит призыв ко всему человечеству, а также к отдельным людям о том, чтобы они последовали за лучшими из людей.

21. О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!
В этом аяте обращение к человечеству, призыв поклоняться великому Аллаху – творцу и воспитателю! Он тот единственный, который сотворил вас, и только Ему вы вправе поклоняться. Поклоняясь Ему, следуя только Его указам, вы обретете человеческое достоинство.

22. Который землю сделал для вас ковром, а небо – зданием, и низвел с неба воду, и вывел ее плоды пропитанием для вас. Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете.
Смысл того, что Аллах землю сделал ковром, чтобы человеку удобно жилось, в том, что земля такое место, где созданы все условия для жизни человека. Однако человек живя в этих условиях, привык к ним, и не замечает этого. Если бы на земле исчезло что-либо из необходимого, то нынешнее ее состояние нарушилось бы, и жить на земле в комфорте стало бы невозможным.
Небо – здание, то есть крыша, малейшее разрушение которого тоже привело бы к дискомфорту, и человеку, безусловно, стало бы тяжело жить.
Низведение воды с неба, как великое чудо Аллаха, часто повторяется в Коране. Это благо Аллаха систематически повторяется для того, чтобы напоминать о могуществе Аллаха. Ибо без воды нет жизни, и никто кроме Аллаха не способен сотворить его в таком количестве. Значит, Аллах сотворил человека, чтобы ему жилось хорошо, сделал землю для него постелью, небо – зданием, а также конечным домом, куда вознесется его душа, а дождь – благом для пропитания ему. Раз так, человек не должен искать равного Аллаху. В своих убеждениях, в своей вере он должен признавать только Аллаха. Аллах не сравним ни с кем и ни с чем. Следовательно, бояться надо только Аллаха. Ни личность, ни какие-либо силы не должны страшить человека, благо или вред – тоже от Аллаха, преклонение – только ему, а не статуям и не картинкам – вот, что должно стать убеждением человека.
Абдуллах ибн Аббас – сподвижник пророка алайхиссалама говорил: “Придавать в Аллаху равных – язычество. Оно не допустимо, даже если уподобить тому, что в непроглядной ночи по черной каменной глыбе ползет черный мураш. Является язычеством, когда человек клянется Аллахом и чьей-либо жизнью; “именем Аллаха и своим именем, или именем кого-либо другого. Говоря, если бы ни эта собака, или этот гусь, то к нам пробрался бы вор”, тоже допускаешь язычество. Говоря “если захочет Аллах и захочешь ты” или “если бы ни Аллах и не Ты” тоже невольно допускаешь язычество. Все это грех”.
В одном из хадисов, говорится: человек обратившись к пророку Мухаммаду алайхиссаламу, сказал: “Если пожелает Аллах, и пожелаете вы”, на что пророк правоверных возмущенно ответил: “Ты сравниваешь меня с Аллахом?”. Следовательно, в этом вопросе надо быть очень осторожным.
Заблудшие, сомневаясь в том, что Мухаммад – посланник Господа, допускали грех, такому же греху были подвержены иудеи и двурушники. Поэтому священный Коран, обращаясь с призывом ко всем им, наступательно гласит:

23. А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобно этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы.
То есть, если вы сомневаетесь в Коране, ниспосланном Мной Нашему рабу Мухаммаду, если говорите, что это не от Аллаха, а придумано им самим то приведите хотя бы одну суру похожую на суру Корана!? И найдите в этом деле свидетеля другого, кроме Аллаха, ибо Аллах уже засвидетельствовал верность своего раба Мухаммада.
Этот призыв, прозвучавший во времена ниспослания данного аята, злободневен и сегодня, и будет звучать до окончания света. Ведь сколько было тех, кто пытался создать нечто подобное Корану, но их попытки были безуспешны. То, что слово Корана выше человеческого, наглядно демонстрируется до сей поры, и так будет вечно. Ибо Аллах в следующем аяте обещает это:

24. Если же вы того не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным.
То, что Аллах говорит “вы никогда не сделаете этого” – великое чудо. Обычно при споре двух сторон, один из соперников, чтобы выиграть другого выказывает свое самое сильное качество. Вместе с тем, если он знает, что подобным качеством хоть чуть-чуть обладает соперник, то придерживает свои эмоции, не лезет на рожон, беспокоится, думая как бы не опозориться. В данном же споре, утверждается, что даже если соберется весь мир, никому не написать суру, даже близко похожую на суру Корана. Самая маленькая сура состоит из трех аятов и считается короткой. Между тем... на открытый призыв никто не ответил. Думается, призыв не был бы столь откровенным, если написанное не было бы чудотворным. С другой стороны, минуло вот уже более тысяча четырехсот лет, и никто не может опровергнуть этот призыв. Напротив, сами арабы становятся, менее красноречивы.
Тем, кто сомневается в божественности Корана, никогда не доказать свою правоту, это несомненно. Им остается только бояться ада. Пусть же они уверуют. Топливом для ада будут люди и камни. Если будут гореть только люди, пламя страданий не будет достаточно жарким, поэтому, чтобы усилить пекло, подброшены камни. Этот ад уготован для безбожников. Те, кто отрицают Коран, и есть безбожники.
В то время когда безбожники будут мучиться в адском пекле, смиренники – мусульмане будут пребывать в райском блаженстве. Их состояние излагает следующий аят:

25. И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них – сады, где внизу текут реки. Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: “Это – то, что было даровано нам раньше”, – тогда как им доставлено только сходное. Для них там супруги чистые, и они там будут пребывать вечно.
В этом священном аяте великий Аллах, обращаясь к своему посланнику Мухаммаду, велит сообщить уверовавшим и смиренно исполняющим предписания радостную весть – пророчество.
Следовательно, для того, чтобы попасть в рай, где под деревьями текут реки необходимо уверовать, – уверовать в Аллаха, в пророка, в Коран, и в другие святыни Ислама, выполнять все предписания, т.е. все хорошее, что рекомендовано в Коране и сунне.
Заслужившие рай не только попадают туда, но и вкушают райскую пищу. В том числе:
“Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: “Это – то, что было даровано нам раньше”, – тогда как им доставлено только сходное”.
То есть, плоды похожие на те, чем они питались на земле. Но похожи они лишь по названию и форме, вкус же у них иной. По форме они похожи потому, что раб божий, увидев в раю известную ему пищу, которым он наслаждался ранее, обрадуется. А, вкусив ее, он поймет, что это немного вкуснее, чем он ожидал. Великий Абдуллах ибн Аббас – сподвижник пророка алайхиссалама говорил: “Ни одна райская пища не похожа на земную, она подходит на нее лишь по форме”.
Еще “для них там – супруги чистые”. Чистые во всех отношениях, то есть гурии. Они сотворены отдельно, особенно. Чрезмерный вкус и услада райских плодов происходит от их нескончаемости и вечности. Ибо, как сказано в аяте “они (попавшие в рай) там будут пребывать вечно”.
В прошлых аятах Аллах, чтобы представить истинное положение двурушников и кяфиров, показал два образа: человека зажегшего огонь и человека оставшегося под ливнем. Этот прием использован и в других аятах и сурах, в том числе, в качестве примера он приводит паука и комара. Кяфиры и двурушники даже в этом пытались найти изъян. Вероятно, они иронизируют потому, что Коран, будучи словом Аллаха, создателя, всего мироздания, касается таких ничтожных, по их мнению, существ как комар и паук, и в результате распускают различные слухи. В том числе они спрашивают: “Что желает Господь этим примером?”
Великий Катода, да будет благословенно его имя, говорил: “Когда Аллах в своей книге упомянул комара и паука, а гнусные спросили: “Что желает Аллах этим примером?”, то Аллах ниспослал следующий аят:

26. Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных.
Если бы кяфиры и двурушники вместо сарказма призадумались, то поняли бы что столь ничтожные комар или муха приведены в пример не от того, что Аллах беспомощен, а потому что Он могуществен, так как Аллах, создавший мировоздание, тем же своим могуществом создал и этих тварей, и даже существ помельче их. Смысл не в размерах существ, а в жизни выдохнутой в них. Ну что ж, допустим, комар столь незначителен, но кто кроме Аллаха мог бы дать ему жизнь или душу? Соберись все силы мира, – они не смогут создать даже комара, равно как и любого другого крупного животного. Цель притчи испытать душу людей, проэкзаменовать их. Люди же такой притчи в своих отношениях разделились на два лагеря:
1. Для уверовавших приведенный пример стал назиданием, призывом к пониманию они еще раз восхитились величием Аллаха, убедились в божественности притчи и в правоте Всевышнего. Их вера укрепилась еще более.
2. Грешникам же, лишенным света и веры в Аллаха, не доступно понять эту великую истину. Они поступают неуважительно в отношении Аллаха. Спрашивают: “Что желает Аллах этим?” На этот неучтивый вопрос имеется ответ в самом аяте:
“Он (Аллах) вводит этим (т.е. примеров) в заблуждение многих и ведет (многих) прямым путем”.
Стало быть, притча – попытание, оно действует на людей по разному. Умному идет на пользу, укрепляя его веру. Тому, чьим умом управляет шайтан, заставляя скабрезничать – вредит, усугубляя его грех. Погрязший глубоко в грехе – распутный. Слово “распутный” в трактовке Ислама употребляется в отношении тех людей, кто свершил большой грех, или мелко грешит, не подчиняется воле Аллаха. В Коране, соответственно тематике, кяфиров и двурушников тоже иногда называют распутными.
В следующем аяте излагаются качества этих распутников – кяфиров и двурушников.

27. Тех, которые нарушают завет Аллаха после его закрепления и разделяют то, что Аллах повелел соединять, и творят нечестие на земле. Это – те, которые окажутся в убытке.
В данном аяте Аллах привел три качества кяфиров и двурушников.
Первое качество.
“Которые нарушают завет Аллаха после его закрепления...”
То есть каждый человек связан со своим Создателем через его заветы. Кяфиры и двурушники отличаются от других тем, что нарушают Его завет. Этот завет связан со многими аспектами, в том числе:
а). В природе каждого человека при его создании заложена религиозность, кяфиры и двурушники поступают вопреки.
б). Аллах назначил человека своим наместником на земле, они нарушают этот завет, предают эту честь;
в). Устанавливая каждый свой закон, Аллах берет клятву о верности Себе, т.е. обещание не преклоняться никому кроме Аллаха, кяфиры и двурушники нарушают его. Также они не следуют законам шариата – всеобщей установке Аллаха, не идут по указанному Им пути. Таковы распутники, т.е. двурушники и кяфиры.
Второе качество:
“И разделяют то, что Аллах повелел соединять”.
Аллах повелел многое, в том числе закреплять родственные отношения, человеческие связи, духовные и религиозные отношения... и прочие дела. Распутники-кяфиры и двурушники разрушают эти связи.
Третье качество:
“Творят нечестие на земле”.
Существует много видов нечестия. В числе их – два вышеназванных качества. Однако самое большое нечестие – это отрицание создателя всего сущего – Аллаха, не следование по указанному им пути. Предпочитание иного неправедного образа жизни – вот откуда происходит нечестия. К чему в конечном итоге приводят они? Люди, живущие неправедно конечно проиграют, – как сказано в аяте “окажутся в убытке”. Ибо убыточны для них и земная, и загробная жизнь.

28. Как вы не веруете в Аллаха? Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены.
В этом аяте настолько убедительно демонстрируется нелепость безбожничества, что человеку мало-мальски умному не повредило бы вникнуть приведенные аргументы и встать на путь истины. Ведь если подумать: когда-то человека не было, он не существовал бы в небытии. Но пришло время, – зародилась жизнь, – он стал существовать. Так кто же ему дал жизнь? Ответ один: жизнь ему даровал Аллах. Существуя благодаря Аллаху, как можно отрицать его?!
Возможно, человек мало задумывается о том, откуда пришла к нему жизнь, но о напоминаемом в аяте обстоятельстве “потом Он умертвит вас”, несомненно, задумывается, что вечно жить, не дано и пасует перед неизбежностью. Так как же можно отрицать Аллаха, зная, что в один из дней Он заберет то, что дал в свое время.
Затем Аллах вновь оживит человека. Это произойдет в Судный день. Кяфиры не верят в этот этап и препираются. Однако приведенные в аяте аргументы доказывают беспочвенность их упрямства. Ведь Аллаху, приведшему человека из небытия, даровавшему ему жизнь, ничего не стоит вновь отправить его в небытие, отняв у него жизнь, что очевидно легче, чем зародить и взрастить живое. А раз так, к чему отрицать Аллаха, святотатствовать?!
В конце аята говорится: “к Нему вы будете возвращены”. Если возвращение к Аллаху истина, то, как можно Его отрицать, стоит ли отворачиваться от него?!

29. Он – тот, который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!
Весть о том, что на земле все создано для человека – возвеличивает человека. Раз в этом мире Аллахом все сотворено ради жизни человека, то значит человек самое великое из его созданий. На земле нет более совершенного существа, чем человек. Человек - наместник Господа на земле. Ни одно живое существо не может быть превыше человека. Все для человека, для его счастливого существования.
Поскольку Аллах все сущее подарил человеку, то он, в свою очередь, должен благодарить Того, кто преподнес ему это.
Раз так, как они могут отрицать Аллаха, не любить его?!
В конце аята звучит утверждение: “Он о всякой вещи знает” Так оно и есть. Он ведает и о проступках кяфиров. Разве они боятся? На что, на кого надеясь, отрицают они бога и богохульствуют?!
Чтобы показать к каким результатам приводит неподчинения воле Аллаха, не соблюдение Его запретов, в следующем аяте излагается история пророка Адама. Прежде чем перейти к толкованию историй приведенных в Коране, мы должны разъяснить с какой целью они изложены, так как далее в Коране они будут встречаться довольно часто.
Эти истории приводятся в различных частях Корана в отношении разных событий. В связи с местом и тематикой они несколько видоизменяются. На первый взгляд кажется, что они повторяются, между тем, каждое их изложение открывает новую грань известного события, и преследуют иную, чем ранее цель.
История пророков отражает длительный путь бесконечной борьбы за веру. Как жили великие из людей, как они боролись за веру, чего они добились – все это, несомненно, имеет большое воспитательное значение и несет в себе познавательную информацию. Поэтому Аллах придает огромное значение истории пророков. В священном Коране приводится история двадцати пяти пророков. В самом начале излагается история первого человека и первого пророка, который положил начало роду человеческому, отцу нашему Адаму алайхиссаламу:

30. И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на земле наместника”. Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”
Из этого аята выясняется, что Аллах повелевает быть Адаму своим наместником на земле. Значит человеку оказано высочайшее доверие, именно ему оказана честь представлять Аллаха на земле. Но оказанная милость ко многому обязывает человека. Осознав это, он должен неукоснительно выполнять предписания того, кто оказал ему доверие, он не должен запятнать ту высочайшую честь, которой удостоил его Создатель.
Со слов ангелов “Разве ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь...” выясняется, что им, по неведомым нам путям, известно какие гнусности будет творить человек на земле в будущем. Между тем они знали и другое: их восхваление Всевышнего и послужила причиной создания существ, которые должны представлять Его на земле. У Аллаха иные знания, и они неведомы ангелам.
“Я знаю то, чего вы не знаете” – сказал Аллах.
То есть мерзкие поступки некоторых из людей не могут быть преградой иметь наместника. Вместе с тем восхваления ангелов не могут препятствовать Его желанию созданию других существ.

31. И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: “Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы”.
Как видим Аллах, назначая человека своим наместником на земле, верил ему одну из величайших тайн. Это то, что Аллах научил Адама всем именам окружающих предметов, определил их назначение. То есть появилось слово! – одно из могуществ человека. Не будь его, чтобы объяснить, к примеру, что такая гора, человеку пришлось бы повести своего сородича к горе и обвести вокруг него. Если бы Аллах не дал человеку способности обозначать предметы звуковыми знаками, то неизвестно как сложилась бы жизнь на земле.
Судя по преданиям, Аллах учил: это конь, это верблюд, вот это солнце, а это звезды, вплоть до самых мельчайших предметов. Отсюда можно сделать вывод, что причиной назначения человека наместником на земле, послужила его способность получать и осваивать знания. Раскрытие нынче человеком посредством знаний тайн мироздания, не что иное, как результат данных тогда способностей.
После того как Аллах научил человека всем именам, он свел его с ангелами и сказал им, что если они действительно знают, что человек будет производить на земле нечестие, проливать кровь, то пусть назовут имена всех вещей. Ангелы не смогли назвать, так как это им не было дано, и признались в своем бессилии:

32. Они сказали: “Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине. Ты знающий, мудрый!”
Ангелы проявили здесь образец высокой учтивости. Они сказали, что действительно не знают того, что им неизвестно. Своевременное признание в том, чего ты действительно не знаешь, является признаком большой воспитанности и образованности, ибо только у такого хватает силы признаться в недостатке знаний.
И тогда Аллах, чтобы показать достоинства своего наместника на земле – человека, сказал:

33. Он сказал: “О Адам, сообщи им имена их!” И когда он сообщил имена их, то Он сказал: “Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?”
Таким образом, выяснилось, что Адам выше, чем ангелы. Аллах подразумевал его знания и разум. Человек на земле может творить нечестие, проливать кровь, но он также может овладеть знаниями и правильно использовать их, и подняться выше ангелов.
Когда в данной ситуации, в присутствии ангелов, выяснилось преимущество человека, Аллах повелел ангелам следующее:

34. И вот, сказали Мы ангелам: “Поклонитесь Адаму!” И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим.
Повелев ангелам поклониться человеку, Аллах удостоил Адама высочайшего положения. Однако этот поклон означал не поклонение, а приветствие великому творению Аллаха – Адаму.
Ангелы тут же поклонились, так как, в сущности, их создания не было свойств мятежа и противостояния воле Аллаха. Не поклонился лишь Иблис (Сатана). Исходя из этой фразы, некоторые говорят: “Иблис был из числа ангелов, но он ослушался и не поклонился человеку, из-за чего был изгнан из их ряда”. На самом деле это не так. Иблис происходит из джиннов, об этом есть специальный аят. К тому же в известном аяте Корана говорится, что ангелы не обладают бунтарскими свойствами. Отсюда можно сделать вывод, что в тот момент, когда Аллах велел ангелам поклониться человеку, он лишь присутствовал там.
Именно с этого момента началась вражда между человеком и Иблисом. В дальнейшем это превратилось в борьбу между добром и злом.

35. И Мы сказали: “О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных”.
Великий Аллах оказал еще одну милость Адаму, он поселил его с женой Хаво (Евой) в раю и обеспечил им благополучную жизнь.
Из сказанного “но не приближайтесь к этому дереву” становится ясно, что им дозволено питаться со всего остального кроме плодов одного дерева. Это — образец запрещенного в жизни человека. Запрет некоторых вещей со стороны Аллаха предназначен для закалки воли человека. Не будь запретов, человек ничем не отличался бы от животного. Между человеком и Аллахом давшем ему жизнь, ум и знания существует уговор; для с держания его человеку нужны терпение, стойкость и воля, а это достигается через запрет. Терпеливые, стойкие, волевые люди оберегают себя от запрещенного. А те, кто становятся рабами своих желаний, мало, чем отличаются от животного.
Подобно тому, как Аллах разрешил есть все, кроме плода одного дерева, так и в миру разрешается делать все, кроме считанных вещей, приносящих вред самому человеку.
Было много споров вокруг того, какое именно дерево считалось запрещенным. Назывались различные варианты с соответствующими доводами. Но, надо признать, выявление названия этого дерева, сути не меняет, — никому от этого нет ни выгоды, ни убытка. Будь это так необходимо, Аллах непременно изложил бы это в Коране, или сообщил бы через хадисы пророка алайхиссалама.
Аллах заканчивает данный аят словами:
“но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных”.
Это обозначает, что выход за рамки шариата — есть насилие. А насилие — это большой грех. Тот, кто не следует указам Аллаха, угнетатель.

36. И заставил их сатана споткнуться об него, и вывел их оттуда, где они были. И мы сказали: “Низвергнитесь, (будучи) врагами друг другу! Для вас на земле место пребывания и пользование до времени”.
О том, как Сатана соблазнил Адама и его жену рассказывается в других аятах. Здесь же, исходя из общего направления аята, говорится:
“И заставил сатана споткнуться об него, и вывел их оттуда, где они были”.
В переводе эта строка звучит не настолько ясно и благозвучно как в оригинале. Некоторые переводчики, как, например в данном случае, переводят “вывел их оттуда, где они были”, т.е. только из рая. Однако смысл оригинала глубже, в нем идет обобщение: они оба выведены не только из рая, но и из обеспечения, удобств, счастья”.
Сатана ввел их в искушение, Адам забыл об уговоре, соблазн ослабил его, и произошло то, что произошло. И тогда прозвучал божий приговор:
“Низвергнитесь (будучи) врагами друг другу!”
С этого началась вражда между человеком и сатаной, и будет продолжаться до скончания света; Аллах назначил им место пребывания на земле и быть им там до Судного дня.
Адам пришел в себя, понял свою ошибку и покаялся. О том, как это происходило, излагается в других аятах. В следующем аяте говорится об отношении к приговору:

37. И Адам принял от Господа своего слова, и Он простил его: ведь Он — прощающий, милосердный!
Наши толкователи объясняют это следующим образом: тогда Аллах через воодушевление вложил в уста Адама известные слова, Адам принял их, и произнес, после этого Аллах простил его. Хаво (Ева), несмотря на то, что была с ним, не упоминается по той причине, что она следовала за Адамом и его раскаяния было достаточно. Богословы говорят, что молитва принятая и произнесенная Адамом (полностью она приводится в других аятах), начинающаяся со слов “Роббана заламнаа анфусана”, является молитвой раскаяния. В конце аята излагаются всепрощающие качества Аллаха, они выражают принятие покаяния.

38. Мы сказали: “Низвергнитесь оттуда вместе! А если придет к вам от Меня руководство, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха, и не будут они печальны”.
То есть Аллах сказал:
“Низвергнитесь оттуда вместе!”
Для утверждения принятого решения приговор повторяется еще раз. Он повторяется еще раз и ради изложения следующей мысли, в которой под понятием “руководство” имеются в виду наставления Аллаха, посылаемые своим рабам через пророков и священные небесные книги. Следовательно, Аллах еще в самом начале объявил о путях истины, пророках и книгах. Положение же людей на земле будет зависеть от их отношения к этим святым заповедям.
“Кто последует за Моим руководством”, то есть за пророком, ниспосланной свыше книгой, тому “не будет страха и не будут они печальны”.
Участь тех, кто не уверовал божьим заповедям, излагается в следующем аяте:

39. А те, которые не веровали и считали ложью Наши знамения, они обитатели огня, они в нем вечно пребывают.
Итак, участь не последовавших указам Аллаха определена: им гореть в огне и вечно пребывать в аду.
Как видим, в данном аяте очень много поучительного, о некоторых из них уже говорилось. Богословы перечисляют еще ряд других мудростей, однако останавливаться на них заняло бы слишком много времени.
В последних аятах говорилось о ниспослании наставлений Аллаха, об их пользе для тех, кто примет их и уготованном аде для не принявших. В следующем аяте прозвучит обращение к Бани Исраилам. Этому племени в прошлом были ниспосланы наставления, пророк и святая книга. Кроме того, позже, некоторые представители племени Бани Исраил проживали рядом с мусульманами в Медине — месте, где поступали откровения Аллаха. “Скоро пребудет последний пророк, обладающий такими-то качествами, мы последуем за ним и тогда мы проучим вас, арабов”, — говорили они арабским племенам Авс и Хазраж. Когда Мухаммад да, будет над ним мир, был объявлен пророком, арабы увидели в нем названные иудеями качества, и последовали за ним, однако сами иудеи не приняли нового пророка.
Мусульмане во главе с пророком Мухаммадом алайхиссаламом переселились в Медину и, подружившись с местными мусульманами, построили новое общество и стали благополучно жить. Между тем сообщество иудеев, преобладавшее в религиозном, культурном и экономическом отношениях, пришло в упадок. Арабы племен Авс и Хазраж, еще вчера внимавшие словам иудеев, сегодня, последовав за святым писанием (Кораном), сами стали поучать иудеев. Не потерпев этого, иудеи стали всячески вредить последовавшим за новой верой и новым пророком мусульманам, тогда как мединийские иудеи должны были первыми принять мусульманство, так как еще загодя знали о новой вере и даже говорили об этом.
Нижеследующие аяты напоминают об этих событиях и обращены к иудеям:

40. О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь.
“Бани Исраил” — означает дети Исраила. “Исраил” — было прозвищем пророка Якуба — (Иакова), Слова Аллаха “Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам”, надо понимать следующим образом: Аллах наделил благами наряду с другими и сынов Исраила, и даже больше, чем других. Эти блага будут перечислены в следующих аятах. Те, кто удостоились больших благ, должны были бы вознести благодетеля во много раз больше чем другие.
“Верно соблюдайте Мой завет”.
Бани Исраилы многое обещали Аллаху, о чем поведают следующие суры и аяты. Одно из них — обещание следовать указам Аллаха. В период, когда поступали данные аяты, указом Аллаха являлись пророк Мухаммад и Коран. Следовательно, соответственно обещанию, Бани Исраилы должны были последовать за ними.
“Тогда и Я буду соблюдать завет с вами” — означает, что Аллах простит им грехи и откроет им ворота в рай.

41. И веруйте в то, что Я ниспослал в подтверждение истинности того, что с вами. Не будьте первыми неверующими в это. И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену и Меня бойтесь.
Аллах продолжает обращаться к Бани Исраилам, призывая их уверовать в Коран. В аяте говорится, что следует уверовать в Коран, подтверждающий истинность “того, что с вами” (то есть Ветхий завет).
Ибо Коран — последний из священных книг. Все священные книги, бывшие до Корана, как и сам Коран тоже ниспосланы Аллахом. Поскольку Коран последняя книга, она подтверждает предваряющую его книгу. Вместе с тем его предназначение — указать правильный путь человечеству. Поэтому народу Бани Исраил следовало в числе первых уверовать в Коран и принять Ислам. Аллах предупреждает их “Не будьте первыми неверующими”, предотвращая от неверного пути. Не удивительно ли, — в одном аяте и повеление к вере, и предупреждение от неверного пути.
Поскольку народ Бани Исраил исстари был не равнодушен к богатству, Аллах соответственно их нраву, говорит:
“И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену”.
Под “ничтожной ценой” подразумевается богатство. Для преумножения своего богатства предводители Бани Исраила издавая различные лживые указы религиозного толка, делали на этом деньги. За ними числились и другие сомнительные дела. Они боялись, что лишатся этих земных благ. Если примут Ислам. Им было жаль терять свои высокие посты и положение в обществе. Они так и не поняли, что все богатства ничто перед верой в высшую силу.
В конце аята Аллах говорит: “Меня бойтесь”, что, вероятно, означает: путь эта боязнь сделает вас исполнителями чужой воли и отвернет от Того, кто предупреждал вас, т.е. сделает вероотступниками.
Талк ибн Хабиб так объяснял истинную веру: “Вера — это преклонение Аллаху, светлая надежда на его благословение, боязнь перед его карой, и в свете этого, не выполнение того, что он отвергает”.
Следующий аят тоже призыв к Бани Исраилу:

42. И не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину, в то время как вы знаете!
Иудеи на протяжении всей своей истории смешивали истину с ложью. Вместе с тем, они скрывали истину. Об этом еще будет не мало аятов. Через это свое действо они постоянно сеяли смуту, подстрекая людей на распри.
“Не облекайте истину ложью” — обозначает, что истина превыше всего. А истина — это Ислам, о чем также известно иудеям. Но они облекают Ислам ложью.
“Скрыть истину, зная её”, — обозначает, что они знают истинность пророка Мухаммада, да, будет над ним мир, истинность Корана, но скрывают это.
В следующем аяте Аллах велит встать в ряды верующих и исполнять все предписанные обряды.

43. И выстаивайте намаз, и давайте закат, и кланяйтесь с поклоняющимися.
Молитвы – намазы исполняемые мусульманами, став мусульманами исполняйте и вы а также отдавая закат, делитесь своим богатством с бедными, как это делают они, участвуйте в общей молебне - намазе как они и “кланяйтесь с поклоняющимися”.
Переводчики священного Корана на русский язык, обычно на место словосочетания “давайте закат”, используют словосочетание “давайте очищение”. И у каждого читателя возникает естественный вопрос, как можно давать очищение? Дело в том, что арабское слово “закат” имеет несколько смыслов, среди которых в первую очередь и “очищение”. Но не надо забывать, что слово “закат” содержит в себе и смысл “прирасти” тоже. Если мы переводим “закат”, как “очищение” тогда, где остается смысл “прирасти”? А слово “закат” одновременно дает два смысла: “очищение” и “прирасти”. Поэтому, Аллах выбрал именно слово “закат”.
Третий столп Ислама – обязательный экономический обряд – тратить определенную часть имущество по назначенным Аллахом объектам, тоже называется “закат”.
Улемы, исходя от словесного смысла слово “закат” говорят: “Кто дает “закат”, очищает свое богатство от доли бедняков, и Аллах дает в вознаграждение, возможность прирасти его имущество. Таким образом, узнаем, как Аллах выбрал каждое слово для Своей последней небесной книги.
Затем в адрес и иудеев, в частности их богословов, идет разоблачительный аят, в котором говорится, что они, призывая людей к вере и добру, сами того не придерживаются. Это, также, общее правило касающееся всех.

44. Неужели вы будете повелевать людям доброе и забывать самих себя, в то время как вы читаете писание? Неужели же вы не образумитесь?
Известно, что иудеи, в частности их богословы, призывали и идолопоклонников арабов к небесной вере, к следованию за новым пророком, к принятию новой книги и заветов Аллаха и еще ко многому хорошему. Пришло время, и Аллах ниспослал Коран, а Мухаммада да, будет над ним мир, назвал своим последним пророком; многие арабы, в том числе и знать, приняли новую веру, однако иудеи забыли о своих призывах и стали кяфирами. На деле, они должны были прийти к новой вере раньше, так как читали Ветхий завет — книгу ниспосланную Аллахом ранее. А в ней сообщалось о прибытии последнего пророка. Читая и чтя божественную книгу, призывая людей к добру, забывать о себе было неразумно. Поэтому Аллах в конце аята восклицает:
“Неужели же вы не образуемтесь?” и тем самым сравнивает их с безумцами.
Как уже говорилось выше, этот восклик аята относится не только к народу Бани Исраил, но и ко всем другим. Служители религии, не выполняющие сами своих слов, беда каждого народа. В каждом обществе можно найти таких, которые, вырядившись в одежды религиозных деятелей, читают наставления и проповеди хорошо поставленным голосам, употребляя красивые слова, но сами не выполняют того, к чему призывают людей. В этом отношении особенно опасны профессионалы от религии. Боясь потерять высокое место, они готовы к любым низостям. Их напасть заражает всех. Их беда становится всеобщей бедой. Говорящие от имени религии Аллаха, но творящие недоброе, топчут лучшие чувства в сердцах людей, пугают их мысли, колеблют их убеждения, гасят в их душах пламя веры. Поэтому тех, кто не придерживается своих призывов, ожидают страшные мучения на этом и на том свете.
В хадисе Имама Ахмада из жизни пророка алайхиссалама говорится: “В Судный день Аллах больше будет защищать безграмотных, нежели служителей веры”. Другое сказание гласит: “Аллах воздаёт необразованному семьдесят раз, тогда как ученому только один раз”.
В хадисе Имама Бухари, пророк правоверных рассказывает: “В Судный день некоего человека бросают в ад, из его брюха вываливается все, что там есть, и человек, подобно ослу, крутящему мельничный круг, начинает, кружится вокруг содержимого своего живота. К нему подходят, те, кто ожидают в аду своей участи и спрашивают: “Эй, господин, в чем твой грех, ведь ты нас учил хорошему. Разве ты нам не читал проповеди, не наставлял к добру?” И тогда тот отвечает: “Я призывал вас к добру, но сам не творил добро. Я отвращал вас от плохого, но сам творил плохое”.
Имам Ахмад поведал притчу из жизни пророка алайхиссалама, который так говорил: “В ночь “Исро” (путешествие) я прошел мимо людей, чьи губы отрезались огненными ножницами. “Кто они?” — спросил я. Мне ответили: “Это проповедники из твоей уммы. Это те, кто призывали людей к добру, но сами о том забывали, хоть и читали книги, но размышлять не размышляли”. Сохрани Аллах, от такой участи.
Соответствовать сказанному, исполнять требуемое — дело не легкое. Для этого необходимо терпение, старание. Но самое главное — надо чувствовать непрерывную связь с Аллахом. Поэтому в следующем аяте народ Бани Исраила, а также все остальные люди призываются к терпению и близости к Аллаху.

45. Обратитесь за помощью к терпению и намазу; ведь он — великая тягота, если только не для смиренных.
Выражение, переведенное как “обратитесь за помощью”, по-арабски звучит следующим образом: “истаъийну”, что дословно обозначает: прилагая усилия, проси дополнительно помощь. Значит, мусульманин непременно прилагает силы к какому-нибудь делу и наряду с прилагаемым усилием, просит помощи у Аллаха. Так и терпение, вовсе не обозначает, как многие думают, терпеть, во что бы то ни стало, не предпринимая каких-либо мер, а наоборот, — терпение в преодолении трудностей на пути выполнения указаний Аллаха. В главном — терпение — это преодоление соблазнов, удовольствий, карьеризма, проявление стойкости, следование по указанному Аллахом пути.
Намаз — связующее звено между человеком и Аллахом, через него человек заряжается силой, стойкостью, мужеством. Пророк Мухаммад, алайхиссалам, если возникали проблемы, спешил, совершит намаз.
В следующем аяте речь ведется о качествах смиренных людей:

46. которые думают, что они встретят своего Господа и что они к Нему вернутся.
Неуклонная вера, что в назначенный час человек встретится лицом к лицу со своим создателем, что он предстанет перед ним в Судный день, прививают человеку терпение, делают его благочестивым, зовут следованию только по пути Аллаха.
В нижеследующем аяте вновь звучит обращение к Бани Исраилам.

47. О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и что Я превознес вас над мирами.
В те времена пророки, священные книги и другие блага были отпущены Бани Исраилам. Однако они не оценили этого, не проявили верности Аллаху. После этого Аллах их проклял, в гневе он приговорил их к нищете и гонениям.
Напоминание в этом аяте о том, что они были когда-то поставлены выше других, говорит о том, что они могли бы вновь вернуться к своему превосходству при условии принятия ими Ислама и вступления на путь истины.

48. И бойтесь дня, когда душа ничем не возместит за другую душу, и не будет принято от нее заступничество, и не будет взят от нее равновес, и не будет им оказано помощи.
Здесь подразумевается Судный день. День, когда каждый будет занят только сам собой. Это — закон божий. Каждый будет спрошен за содеянное и каждому будет по ним воздано. Это и есть справедливость.
В тот день не будет действовать заступничество, ибо заступиться за неверующего и неправедного будет некому. В тот день не будет приниматься выкуп, ибо неверному ничем не откупиться от страданий судного дня.
В тот день неверующим и неправедным не найти себе помощников.
В следующем аяте Аллах детально напоминает о благодеяниях, оказанных Бани Исраилу, и о том, как те встретили их.

49. И вот, Мы спасли вас от людей Фирауна, которые возлагали на вас злое наказание, убивая ваших сынов и оставляя в живых ваших женщин. В этом для вас испытание от Господа вашего великое!
Фираунами (Фараонами) называли царей древнего Египта. Фираун подвергал народ Бани Исраил тяжким истязаниям. Так, однажды Фирауном было приказано уничтожить новорожденных Бани Исраилцев мужеского пола, оставив в живых лишь девочек. Это, как следует из аята, являлось испытанием Аллаха для людей Бани Исраил. Тяжкие дни для рабов божий — это божий экзамен для проверки их веры; человек знающий это, легко переносит испытания. Они закаляют его нравственно. Временные страдания лишь опыт в этом мире, лишь учение. Это копилка для добрых дел, которые будут представлены в Судный день. Страдающий человек всегда помнит о Боге и, преклоняясь ему, ждет от него добрых перемен.
Также и Бани Исраилу после тяжких страданий пришла пощада:

50. И вот, Мы разделили при вас море и спасли вас и потопили род Фирауна, а вы смотрели.
Это событие подробно описывается в аятах, поступавших в Мекке. Здесь же, соответственно общему направлению суры, оно преподносится в одном аяте в качестве одного из благ Аллаха данного Бани Исраилу.
Когда пророк Муса алайхиссалам уводил народ Бани Исраил из Египта, Фираун со своим войском пустился за ними в погоню. Тогда Аллах разверзнул море на две части и проложил путь для Бани Исраилов. Когда Фираун тоже пустился по этому пути, море сошлось и Фираун со своими людьми погиб в пучине. Так Аллах наказал Фирауна и спас сынов Исраила.
Этот день становится для Бани Исраилов знаменательным. В хадисе Имамам Бухари так говорится: когда пророк Мухаммад алайхиссалам прибыл в светлый город Медину, иудеи постились. Это был десятый день месяца Ошуро.
“Что это за день, в который вы поститесь?” — спросил пророк у них.
“Это хороший день. В этот день Аллах спас Бани Исраилов от врагов. Пророк Муса постился в Ошуро, — ответили они.
“Я ближе вас к Мусе алайхиссаламу” сказал пророк, и стал поститься в этот день, и велел поститься и другим.
Следующий аят напоминает о событиях в племени Бани Исраил после ухода из Египта:

51-52. И вот Мы давали Мусе завет сорок ночей, а потом вы после него взяли себе тельца, и вы были нечестивы. Потом Мы простили вас после этого, — может быть, вы будете благодарны!
Пророк Муса по велению Аллаха уводит народ Бани Исраил из Египта. Затем Аллах решает передать свои в племени заветы через своего пророка в течение сорок ночей. Согласно договору пророк Муса алайхиссалам отправляется в назначенное место. В это время племя Бани Исраил берет тельца и, освятив его, признает за бога. Это событие подробно описывается в суре “Та Ха”. В данном же аяте кратко напоминается о прощении, которое было проявлено из-за сострадания, и которое является одним из благ, оказанных Аллахом этому племени. Вместе с тем упоминается, что неподчинение пророку Мусе и Аллаху, спасшему их от Фирауна и признание тельца за бога – тяжкий грех.

53. И вот Мы даровали Мусе писание и различение, — может быть, вы пойдете прямым путем!
Это, также относится к великим благам, отпущенным племени Бани Исраил. Направленный к ним пророк Муса, ниспосланная книга (Тора), а также наставления определяющие добро и зло, истину и ложь, действительно являются великими благодеяниями, является надеждой наставить их на путь истины, повернуть истиной вере.
Однако по природе своей они оказались нечестивцами, — ничто не отвратило их от неправедного пути. Видно для них требуются более жесткие меры, они — неисправимы.

54. И вот сказал Муса своему народу: “О народ мой! Вы самим себе причинили зло, взяв себе тельца. Обратитесь же с раскаянием к вашему Творцу и убейте самих себя: это — лучше для вас пред вашим Творцом. И Он простит вас: ведь Он прощающий, милосердный!”
Казалось бы, человеку, наделенному свыше разумом, непристойно чтить тельца, но Бани Исраилы, исходя из своей развращенной сущности, позволили себе это, и, тем самым, вынесли себе приговор. Теперь, до скончания веков, эта ошибка ляжет на них тяжким грехом. Но даже такую большую вину Аллах может простить. Поэтому пророк Муса обращается к своему народу, чтобы те повинились перед своим Творцом. Поскольку вина их велика, наказание соответствует ей: “убейте самих себя”. Но это призыв не к самоубийству, а к самоистреблению — племя Бани Исраил должно истребить друг друга. А точнее, как поведано в сказании, уверовавших в тельца убьют не уверовавшие в нее. Такие крутые меры необходимы для перевоспитания безнравственных племен, подобных Бани Исраилу. И дело свершилось. Аллах принял их раскаяние. Это тоже одно из благ, оказанных Бани Исраилу.
Из этого аята становится ясно, кто бы ни согрешил, наказания ему не избежать.
Но как бы Аллах не был добр, сколько бы он не прощал, Бани Исраилы остались Бани Исраилами: нетерпимые с самого начала, они везде и всегда сеют рознь. Они слишком многое берут на себя, позволяя себе идти разными путями. Они опять совершили ошибку. Аллах напоминает им об этом в следующем аяте:

55. И вот вы сказали: “О Муса! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто”. И вас поразила молния, пока вы смотрели.
Даже после стольких событий Бани Исраилы не образумились. Их не убедило множество чудес сотворенных пророком Мусой, и даже то, что он спас их от гнета Фирауна, они не поверили, что Муса — посланник Аллаха и потребовали показать Господа, открыто. Бани Исраилы, будучи материалистами, верили только в то, что видели и ощущали, поэтому отрицали все нематериальное. Их долгое существование под гнетом Фирауна также испортило их нрав. Длительная нищета унижает человека и способствует его опущению. Она изгоняет все лучшее из природы человека и рождает в нем качества свойственные рабам. Такое положение способствует низкопоклонству перед силой, потере самоконтроля при получении свободы, зазнайству при достижении определенных благ. И в наше время немало примеров тому, когда народ переживший длительный гнет не может самоопределиться, обрести свое подлинное лицо, былые качества.
Народ Бани Исраила из-за своей самонадеянности понес заслуженное наказание: их “поразила молния, пока они смотрели”, что привело их к гибели.
Но Аллах всепрощающий, он опять сжалился над ними и возродил их:

56. Потом Мы воздвигли вас после вашей смерти, — может быть, вы будете благодарны!
Это событие тоже будет изложено в подробности в свое время. В данный момент оно ограничивается кратким напоминанием.
Великий Аллах не только возродил их, но наделил их дополнительными благами.

57. И Мы осенили вас облаком и низвели для вас манну и перепелов. Питайтесь благами, которыми Мы вас наделили! Не Нам они причинили зло, а самим себя причинили зло.
В то время Бани Исраилы находились в голой пустыне, над ними нещадно палило солнце. Известно, что пустыня превращается в пекло, когда воздух горяч, а от солнца некуда скрыться. Как повествуется в сказаниях, Аллах послал облако, оно остановилось над Бани Исраилитянами и защитило их от солнца. Через это они обрели благополучное существование. Для пропитания Аллах послал им манну и перепелов. О том, что такое “манна” существует множество объяснений толкователей.
По словам Ибн Касира “Манна — такая вещь, которая, если добавить в воду, становится напитком. Ее можно добавлять и в другие кушанья”.
“Питайтесь благами, которыми Мы вас наделили” утверждает Аллах. Но следующая фраза:
“Не нам они причинили зло, а самим себя причинили зло”, — настораживает. Неужели племя Бани Исраил опять недовольно?
Аллах действительно воздал дополнительные блага Бани Исраилу, о них он напомнит в следующих аятах, а пока, излагает новые грани их характера:

58. И вот Мы сказали: “Войдите в это селение и питайтесь там, где пожелаете, на удовольствие. И входите во врата, поклоняясь, и говорите: “Прощение!” — Мы простим вам ваши прегрешения и умножим делающим добро”
Как уже повторялось выше, эти события подробно будут изложены в других сурах, сейчас они лишь кратко напоминаются. Указанное в данном аяте “войдите в это селение” — означает святой Иерусалим. Бани Исраилу, жившему в Египте, не имея своей родины, а затем скитавшемуся по свету, Аллахом дарована родина. Далее говорится: “питайтесь там, где пожелаете”, — что есть, еще одно великое благо. Вместе с тем поучается, как туда войти: “входите во врата, поклоняясь”, т.е. с уважением, говорите: “Прощение!”, т.е. — отпустить грехи.
Отсюда следует, что Аллаху надо воздать благодарение за его дары. Благодарение должно быть выражено и словами, и делами. Аллах обещает прощение, если они войдут в селение с поклоном, попросят у Аллаха прощение, и повторят его слова, даже более того, Аллах умножит добро, если они все это выполнят.
И чем же ответили на это Бани Исраилы?

59. И заменили те, которые были несправедливы, словом другим, чем им было сказано. И низвели Мы на тех, которые были несправедливы, наказание с неба за то, что они были нечестивы.
Бани Исраилы, в природе которых засела порочность, опять подстрекают к раздору. Вместо повеления Аллаха “говорите: “Прощение!” они произносят другое слово.
Чтобы выяснить, каким словом заменено “Прощение!” обратимся к хадису пророка Мухаммада алайхисалама.
Имам Бухари со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, рассказывает, что пророк Мухаммад алайхиссалам говорил: “Бани Исраилу было велено войти во врата с поклоном и со словом “Прощение”. Но они вошли, тащась на задах, и заменили указанное слово другими словами: “Хаббатун фи шааратин”.
Из данного хадиса выясняется, что и поступки, и дела их противоречат указанному. Вместо поклона они тащились на задах, вместо “Прощение!”, сказали “хаббатун фи шааратин”. Это было кощунством. А также грехом — не послушанием Аллаху. Поэтому Аллах послал им с неба страдания. Из поучений двух аятов мы узнаем, что проступком Бани Исраилов является неправильное исполнение повелений Аллаха, искажение его указов.
В следующем аяте Аллах напоминает еще некоторых благах, ниспосланных Бани Исраилам:

60. И вот просил Муса питья для своего народа, и Мы сказали: “Ударь своей палкой о скалу!”. И выбились из нее двенадцать источников, так что все люди знали место своего водопоя. “Ешьте и пейте из удела Аллаха! И не творите зла на земле, распространяя нечестие”.
Как уже говорилось выше, Бани Исраилы находились в безводной голой пустыне. Пророк Муса алайхиссалам, возблагодарив Аллаха, попросил у него дать для его народа пищу и питье. Аллах внял его молитвам и велел ударить посохом о скалу. И тогда из камня, куда ударил Муса алайхиссалам, выбились двенадцать источников. Народ Бани Исраил состоял из двенадцати племени, у каждого племени появился свой водопой.
Теперь народ Бани Исраил ел манну небесную и перепелов, и пил воду из источников, о чем говорится в конце аята. “Ешьте и пейте из удела Аллаха!” При таких обстоятельствах надо жить в радости, творить добро, и благодарить в своих молитвах Бога, вместе с тем, держаться подальше от зла, о чем и предупреждает Аллах в заключительной части аята:
“И не творите зла на земле, распространяя нечестие”.

61. И вот вы сказали: “О Муса! Мы не можем стерпеть одинаковой пищи. Воззови ради нас к твоему Господу, пусть Он изведет нам то, что произращает земля из своих овощей, кабачков, чесноку, чечевицы и луку”. Сказал он: “Неужели вы просите заменить тем, что ниже, то, что лучше? Спуститесь в Египет, и вот для вас то, что вы просите”. И воздвигнуто было над ними унижение и бедность. И оказались они под гневом Аллаха. Это — за то, что они не уверовали в знамения Аллаха и убивали пророков без справедливости! Это — за то, что они ослушались и были преступниками!
Как известно, Аллах ниспослал Бани Исраилам в пищу манну небесную и мясо перепелки. Без всякого труда, в благополучии употребляли благодатную пищу, сколько захотят. Однако их неблагодарная природа сказалась и здесь. Они испытали жажду по овощам и чечевице, которые употребляли в Египте под гневом Фирауна.
Они потребовали у своего пророка Мусы, чтобы он воззвал к Аллаху дать им чечевицы, чеснока, кабачков и других овощей. Муса сказал:
“Неужели вы просите заменить тем, что ниже, то, что лучше? Спуститесь в Египет, и вот для вас то, что вы просите”.
В результате народ Бани Исраила “оказался под гневом Аллаха”, обретя вновь унижение и нищету. По словам богословов, это произошло после ухода пророка Мусы. На вопрос, почему это произошло, находим ответ в аяте:
“...за то, что они не уверовали в знамения Аллаха и убивали пророков без справедливости”, “за то, что они ослушались и были преступниками”.
Ни одна умма (общество) в своей истории не святотатствовала так, как Бани Исраилы. Они убили нескольких своих пророков, поступив с ними жестоко и несправедливо. По отношению божьих посланников, пришедших с призывом на путь истины, — это невиданное вероломство. Их безбожничества самое худшее безбожничества, их вероломство самое худшее вероломство. Однако о своих претензиях они трубили на весь мир. Они говорили, что только они на правильном пути, что они избранники Аллаха, что остальные люди, как ослы. “Лишь мы тот народ, который заслуживает благодарения. Лишь на нас распространяется благо Аллаха”. — Так говорили они.
Следующим аятом, священный Коран отвергает эти претензии, излагая лживость их доводов. Там же объясняется, что вера, основанная на преклонении перед Аллахом, едина для всех, впрочем, как и убеждение. Милость Аллаха не достояние какой-нибудь отдельной расы, она доступна всем, кто уверовал в Него, и исполняет все Его предписания.

62. Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, — им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны.
Названные в святом аяте “уверовавшие” — это мусульмане.
“Те, кто обратились в иудейство” — Бани Исраилы. Иудеи делятся на тех, кто возвратился к Аллаху, и тех, кто не уверовал в Аллаха.
“Христиане” — люди, уверовавшие в пророка Иисуса. Арабы называют христиан “насоро” — “помогающий”, так как последователи Иисуса во всем поддерживали его.
“Сабии” — группа до исламских арабов, которые отказались от прежней веры в идолов, и покинули своих соплеменников, взамен они избрали новое направление, назвав себя последователями пророка Ибрахима. Соплеменники их назвали “сабиями”, что означает “отвернувшиеся от религии отцов”.
Таким образом, в данном аяте речь идет о том, что те, кто после прихода Ислама уверовали в Аллаха, его посланника пророка Мухаммада и в святой Коран, могут больше не бояться: “им их награда у Господа их”, т.е. Аллах простит им все прежние прегрешения и ошибки; “нет над ними страха”, т.е. Аллах будет оберегать их; “и не будут они печальны”, т.е. очистившись от своих прежних грехов и ошибок, им будет легко жить. Но самое главное, — неважно к какой расе или народности ты принадлежишь, — перед Аллахом все равны, лишь бы уверовали в Аллаха и в последний день (т.е. Судный день) и творили благое”. Разумеется, эти уступки делаются, имея в виду период до прихода пророка Мухаммада алайхиссалама. После прихода пророка Мухаммада алайхиссалама все должны последовать за ним, ибо он последний пророк Господа и Его учения; распространенные им знания — последнее решение Господа и эта Его воля — истина, и тот, кто не признает эту истину, — есть кяфир-безбожник, достойный уготованных страданий и мучений. Он лишается всех благ Аллаха.
В хадисе Имама Муслима пророк Мухаммад алайхиссалам говорит: “Клянусь именем всемогущего Аллаха, в руках которого моя жизнь и мои желания, все, кто принадлежит этой умме, — будь то иудей или христианин, если не уверуют в то, что ниспослано мне, гореть им в адском племени”.
В следующем аяте Бани Исраилам вновь напоминаются произошедшие события:

63. И вот, Мы взяли договор с вас и воздвигли над вами гору: “Возьмите то, что Мы даровали вам, с силой и помните то, что там, — может быть, вы будете богобоязненны!”
Какой договор имеется в виду в данном аяте? Содержание его будет раскрыто в других сурах и аятах. Здесь лишь напоминается о нем. Абдуллах ибн Аббас, да будет благословенно его имя, проясняя вопрос о воздвигнутой горе, сказал: “Когда они уклонились от верования и молитв, Аллах воздвиг над их головами гору Тур”. Гора Тур — эта Синайская гора. Под упомянутым в аяте “то, что Мы даровали вам” подразумевается Ветхий завет. “Помните то, что там”, то есть придерживайтесь Ветхого завета, помните его указы, наставления, проповеди, установки и решения, и тогда вы найдете путь истины. Были ли верны Бани Исраилы этим заветам? Придерживались ли они Ветхого завета ниспосланного Аллахом, выполняли ли его указы?

64. Потом вы отвратились после этого и, если бы не благость Аллаха к вам и не его милость, то вы бы оказались потерпевшими убыток.
То есть вы пошли вспять, не сдержав прежнего уговора. Но и тогда Аллах сжалился над вами, не послал мучения, дав возможность покаяться, указал правильный путь. Иначе вы потерпели бы крах, — оказались бы погибшими.
Следующий аят еще раз напоминает Бани Исраилам об их предательстве, непостоянстве и другие неблаговидные дела.

65. Вы знаете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы сказали им: “Будьте обезьянами презренными!”
Рассказ о нарушителях субботы будет изложен в других аятах. Иудеи, нарушившие субботу, были из местности под названием Ийла.
Суббота — святой день Бани Исраилов. В тот день им предписано отдыхать, проводить день в молитвах, отстраниться от мирской суеты. Чтобы испытать их, в тот день Аллах напустил рыбу, — в другие дни ее не бывало так много. Но иудеи и тут прибегли к хитрости, не изменив своему, нраву. Они вырыли водоемы, чтобы в субботу рыба из моря хлынула туда, а они вылавливали в другие дни.
И тогда Аллах повелел стать им обезьянами — самыми презренными, бесстыжими, смехотворными животными, и жить в бедности и изгнании. По утверждениям некоторых богословов, это, разумеется, не следует понимать в буквальном смысле, скорее всего, здесь велено уподобится им по нраву, природе, поведению, Этот пример настолько поучителен, что каждый может сделать вывод сам для себя.

66. И Мы сделаем это предостережением для того, что было пред этим и после него, и увещеванием для богобоязненных.
Из этих фактов можно сделать еще два вывода относительно поступков Бани Исраилов:
1. Не принятие наущений и откровений Божьих, несмотря на то, что они постоянно утверждаются свыше.
2. Делать вид, что предписания выполняются, но на деле игнорировать их.
В хадисе Имама Ахмада пророк Мухаммад алайхиссалам говорит: “Не делайте того, что делают иудеи, не нарушайте запретов Аллаха”.
В следующих аятах Аллах напоминает о касающейся Бани Исраилов корове — тельце. Название данной суры связано с упоминаемым событием.

67. И вот сказал Муса своему народу: “Вот, Аллах приказывает вам заколоть корову”. Они сказали, “Не обращаешь ли ты нас в насмешку?” Он сказал: “К Аллаху я прибегаю, чтобы не оказаться глупцом!”
Когда великий пророк Муса алайхиссалам — спасший Бани Исраилов от гнета Фирауна, способствовавший их благополучию, передал им волю Аллаха о том, чтобы они принесли в жертву корову, иудеи, вместо того, чтобы согласиться и выразить свою благодарность, ответили:
“Не обращаешь ли ты нас в насмешку?”
Столь неслыханную дерзость и святотатство мог проявить только такой испорченный по существу народ, как Бани Исраилы. Эти слова оскорбили Мусу алайхиссалама. Надсмехаться над людьми, обманывать свой народ от имени Аллаха?! Слова соплеменников были проявлением неуважения не только к Создателю и его посланнику, но являлись и наговором в отношении пророка Мусы алайхиссаламу. Поэтому он и воскликнул:
“К Аллаху я прибегаю, чтобы не оказаться глупцом!”
Если бы после этого Бани Исраилы найдя корову, заклали её, то, несомненно, выполнили бы волю Аллаха. Однако их строптивый нрав и растленное мышление не позволили этого. Они замыслили очередное ехидство, выразившееся в следующей хитрости:

68. Они сказали: “Призови для нас твоего Господа, чтобы Он разъяснил нам, какова она”. Он сказал: “Вот, Он говорит: “Она — корова, не старая и не телка, средняя по возрасту между этим”. Делайте же то, что вам приказано!”
Бани Исраилы опять выказали непочтительность: они выразились не “нашего Господа”, а “твоего Господа”. Таким образом, они еще раз не признали Господа. Они стали выяснять какова корова. Пророк Муса алайхиссалам с благовоспитанностью передал им ответ Аллаха. И как подобает наставнику, чтобы те более не настаивали, строго произнес:
“Делайте же то, что вам приказано!”
Бани Исраилам следовало бы молча повиноваться и заклать любую корову, задав же вопрос, они затруднили саму себя. Так как теперь следовало найти корову “среднюю по возрасту”. Другая теперь была неприемлема. Сделав из этого вывод, и вняв очередному совету своего пророка, им бы найти соответствующую корову, да зарезать ее — вопрос был бы решен, а нет — природа их взяла свое:

69. Они сказали: “Призови для нас твоего Господа, чтобы Он разъяснил нам, каков её цвет”. Он сказал: “Вот, Он говорит: “Она — корова желтая, светел цвет ее, радует она смотрящих”.
Тем самым они усугубили свою задачу. Теперь следовало найти и заклать не старую и не молодую — среднюю по возрасту, желтую и не темную, а светлую — радующую глаз. И что же, они пошли искать такую? Нет, опять стали привередничать:

70. Они сказали: “Призови для нас твоего Господа, чтобы он разъяснил нам, какова она: ведь коровы похожи для нас одна на другую, и мы будем, если пожелает Аллах, на верном пути”.

71. Он сказал: “Вот, Он говорит: “Она — корова не укрощенная, которая пашет землю, и не орошает пашню, она сохранена в целости, нет отметины на ней”. Они сказали: “Теперь ты доставил истину”. И они заклали ее, хотя готовы были не сделать этого.
В отместку за на зойливость им выпало найти и заклать не просто корову, а корову особую: не старую и не телку, среднюю по возрасту, светло-желтую – радующую глаз, не укрощенную - которая пашет землю и не орошает пашню, здоровую, без отметен. Разумеется, они с трудом отыскали такую корову и заклали.
И что же, считается, что они, выполнили повеление Аллаха? Для чего Аллах приказал им принести в жертву корову? Ответы на эти вопросы будут даны в последующих аятах.
В Священном Коране использованы различные средства художественного приема. Так, в данной притче начало события отодвинуто в конец, что способствует более яркому его изображению. Выбранный прием усиливает его действенность, повествования сосредотачивает внимание читателя и слушателя, на премудростях труднодоступных для обычного читателя. Дух притчи требует именно такого построения. Раз, за разом напоминая о грехах Бани Исраилов, Аллах устанавливает их дважды виновность. Во-первых: они насмехаются над волей Аллаха и не торопятся её выполнять; во-вторых: они виновны в смерти человека. Если бы не данный приём, выявить убийство было бы невозможно и представлялось бы что виноваты они лишь в одном.
В действительности дело происходило так. Некто из племени Бани Исраил убил некоего человека. Вставал вопрос: кто это сделал? Тогда одна сторона обвинила другую и сняла с себя вину. Другая сторона, так же взвалила вину на противоположную и показала себя безвинной. К несчастью, при случившемся никто не присутствовал, – свидетеля не было. Чтобы раскрыть преступника, Аллах решил оживить убитого, чтобы тот сам назвал убийцу. Поэтому Аллах приказал Бани Исраилам привести корову и зарезать, и частью ее ударить мертвеца. Тогда мертвец по воле Аллаха должен воскреснуть и назвать кто убийца.
Теперь Коран повествует начало события:

72. И вот как вы убили душу и препирались о ней, а Аллах изводит то, что вы скрывали.

73. И Мы сказали: “Ударьте его чем-нибудь от нее”. Так оживляет Аллах мертвых и показывает вам Его знамения, – быть может, вы уразумеете.
Итак, чтобы определить убийцу, необходимо воскресить убитого, для чего убитого следует ударить чем-нибудь от коровы.
Встает вопрос: почему Аллах, такой всемогущий, не воскрешает мертвого просто так, не ставя условий? Какая мудрость кроется в резании коровы, в битье чем-нибудь от нее. Ответ таков: во-первых, – корова для Бани Исраилов жертвенное животное, поэтому повелевается заклать именно корову, а не другое животное. Во-вторых: они почитали тельца за бога. Тогда как, предмет их поклонения – был обыкновенное животное. Чтобы подчеркнуть это, велено ее принести в жертву Богу. К тому же, ударив частью безжизненной коровы можно оживить мертвого, это только во власти Аллаха. Человек не знает, как это происходит. Аллах здесь лишь демонстрирует человеку свое могущество. Поскольку Бани Исраилы отрицали воскресение из мертвых, Аллах воскрешает в упрек им: “Так оживляет Аллах мертвых”. Но, вместе с тем это – и чудо – никому неведомая божественная истина: “и показывает вам Его знамения”, чтобы Бани Исраилы увидели его. При желании Аллах может сотворить и другие чудеса.
В старых толкованиях Корана имели место споры о части коровы, о том, что именно имелось в виду: хвост, либо другое. Но были богословы, которые говорили: “Это не имеет значения, если нужно, Аллах сказал бы Сам. Стоит ли зря тратить время и силы тому, что не сказано, и не велено спорить”. И они были правы.
Изложенные события должны были взбудоражить Бани Исраилов и уразуметь их. Однако:

74. Потом ожесточились сердца ваши после этого: они точно камень или ещё более жестоки. Да! И среди камней есть такие, откуда выбиваются источники, и среди них есть то, что рассекается, и оттуда исходит вода, среди них есть то, что повергается от страха перед Аллахом. Аллах не небрежет тем, что вы делаете!
В данном аяте Аллах описывает состояние Бани Исраилов после известных событий. Человек, независимо кто он, после стольких чудес должен бы проникнуться, а веры его в Аллаха укрепиться. Но сердца Бани Исраилов “ожесточились точно камень”
А ведь даже из камней выбиваются источники, – Бани Исраилы видели это сами, когда пророк Муса алайхиссалам, ударив своим посохом о камень, добыл для племени воду, – целых двенадцать источников, для каждого рода отдельно. И даже среди камней есть такие, что повергаются от страха перед Аллахом и это тоже видели Бани Исраилы, когда гору Тур потряс Аллах, и она рассыпалась. Но видно сердца Бани Исраилов стали жестче, чем камни, – даже эти чудеса не убедили их, не пошли они по пути истины. И это их состояние – признак злосчастия.
В хадисе имама Термизи пророк Мухаммад алайхиссалам говорит: “Не говорите много, не упоминая Аллаха, пустые разговоры без упоминания Аллаха ожесточают сердце. Больше всех далёк от бога тот, у кого жестокое сердце”.
Имам ал – Баззар в хадисе восходящем к Анас ибн Молику, да будет доволен им Аллах, говорит: “Четыре вещи от злосчастья: сухость глаз, ожесточенность сердца, безграничность мечты, и страсть к наживе”.
Аллах, рассказавший об ожесточении Бани Исраилов дошедших до того, что с них не каплет и капли добра, в следующих аятах обращается к мусульманам, которые надеются на приход иудеев к истиной вере – Исламу. Это первое обращение к смиренным мусульманам в данной суре:

75. Неужели вы надеетесь, что они поверили вам, когда была партия среди них, которые слышали слово Аллаха, а потом искажали его, после того, как уразумели, хотя сами знали.
Трудно поверить, что подобные люди уверуют в Аллаха. Ибо вера требует соответствующей чистоты, возвышенности и способности воспринимать исходящий свыше свет. Но иудеи далеки от подобного состояния. Даже их богословы, внемля и понимая глас Божий, истолковывают его неверно, что уж говорить об остальных.

76. И когда встречали они тех, которые уверовали, то говорили: “Мы уверовали!” А когда сходились друг с другом на едине, то говорили: “Не расскажете ли вы им то, что открыл вам Аллах, чтобы поспорили они с вами об этом пред вашим Господом?” Разве вы не уразумеете?
Стоит ли надеяться, что люди подобного рода пойдут по пути истины? Это двуличное племя. Когда они встречаются с мусульманами, говорят, что уверовали в Аллаха и последовали за пророком Мухаммадом алайхиссаламом о пришествии, которого они знают из Ветхого завета, и которого они ожидали. Но стоит им сойтись друг с другом, как они начинают поносить того, кто разнёс эту правду: “Ведь в Судный день перед Господом они преподнесут это как обвинение против нас”, говорят они. Их порочное начало не признает достоинств Аллаха. Они думают, что если откроют мусульманам истину, то это станет уликой против них, если скроют, то никакой улики не будет. А ведь Аллах всезнающ.

77. Разве они не знают, что Аллах знает и то, что они скрывают, и то, что они обнаруживают?
Упоминаемое положение в этом аяте касается иудейских богословов. О простом народе речь в следующем аяте.

78. Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только пустые мечты. Но ведь же – они только полагают.
То есть, среди иудеев есть и такие, которые не умеют читать, и писать, они не ведают о сказанном в Ветхом завете. Эти простецы ничем не заняты, кроме как пустыми мечтами. В голове у них сомнительные бесплодные мысли, которые и движут ими. Что привело их к такому состоянию? Основная причина – заблуждение их богословов. Это они виноваты в неведении простого люда, в его сомнениях.
О положении этих горе – богословов говорится в следующем аяте:

79. Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: “Это от Аллаха”, – чтобы за это ничтожную цену. Горе же им за то, что написали их руки, горе им за то, что они приобретают!
Упоминаемая в аяте “ничтожная цена” по определению Имама Хасана Басрия обозначает следующее:
“Ничтожная цена – мир и его предметы”. Имеется в виду богатство, положение в обществе и многое другое.
Можно ли надеется на племя, чьи ученые и неучи столь далеки от Бога?! Правоверные ученые – толкователи Корана отмечали: в аятах говорится о Бани Исраилах, но слова те относятся ко всем. Между тем, и сегодня можно встретить людей подобных им, даже среди тех, кто с гордостью называют себя мусульманами.
В следующем аяте речь идет о бесплодных размышлениях иудеев, и звучит ответ на это:

80. Они говорят: “Нас не коснется огонь, разве только на немного дней”. Скажи: “Разве вы взяли с Аллаха обещание и Аллах никогда не изменит Своего обещания? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?
В этом-то вся и беда. По искаженным представлениям иудеев, сколько бы они не грешили, они не попадут в ад, а если и попадут, то всего на несколько дней. Затем, они перейдут в рай. Вот почему они ничего не боятся.
Но откуда взялись подобные мысли? Может у них с Аллахом особый договор? Аллах обещал им всего считанные дни ада, а затем рай? то он не нарушил бы свое слово, Аллах выполняющий обещанное.
А может, они сами говорят от имени Аллаха заведомо?
В следующем аяте им дан твердый ответ, основанный на законах Ислама.

81. Да! Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они обитатели огня, они в нем вечно пребывают.
Выходит дело не выгорает оттого, что, кто-то бесплодно замыслил и сказал. Существуют божественные меры, определяющие, кому суждено быть в аду, а кому в раю. В соответствии с этой мерой, кто согрешил, наделал много ошибок, тот попадает в ад и остается там на вечно.
Имам Ахмад ибн Ханбал передает от Абдуллаха ибн Масуда следующий хадис: пророк алайхиссалам говорил: “Остерегайтесь мелких грехов, которые не бросаются в глаза, если они скапливаются в одном человеке, то могут погубить его”.
В следующем аяте излагается о том, что дорога в рай определяется не через желания отдельного человека или принадлежностью его к отдельному роду или племени, а через глубокую веру и верность Аллаху.

82. А те, которые уверовали и творили благое, те - обитатели рая, они в нем вечно пребывают.
Значит, чтобы попасть в рай не обязательно принадлежать к племени Бани Исраил, достаточно лишь уверовать. И уверовать по настоящему, а не ради показухи. Многие претендуют на мусульманство, но не выполняют даже самых обычных предписаний и между тем хотят попасть в рай. В данном аяте как и в ряде других, даётся отпор людям подобного рода. Ибо для того, чтобы удостоиться счастья стать обитателем рая требуется глубокая вера и сотворение добрых дел. А вера – это Исламское убеждение. Благие дела - это то, что велит делать Исламская религия.
Настоящая вера вдохновляет на добрые дела указанные в шариате и отвращает от недоброго пути. Если исходить из этого, то можно ли назвать уверовавшими тех, кто делает тому обратное?
В следующих аятах Аллах рассказывает мусульманам о других проделках иудеев, разоблачая их еще больше.
В прежних аятах, в общих чертах упоминалось о договоре Аллаха с Бани Исраилами. Ниже описываются некоторые конкретные стороны этого договора:

83. И Мы получили обещание с сынов Исраила: “Не поклоняйтесь ни кому, кроме Аллаха, относитесь достойно к родителям, а также к родичам, сиротам, беднякам. Говорите людям хорошее, выстаивайте намаз, раздавайте закат”. Потом вы отвернулись, кроме немногих из вас, и вы отвратились.
Если поразмыслить, то обещания взятые Аллахом у Бани Исраилов, то же самое, что предписывает Исламская религия. Это свидетельство общности всех небесных религий. Основа единобожия – поклонение лишь одному Аллаху – упоминаемая в числе первых дел, входящих в договор является также основой всех монотеистических религий. Доброе отношение к родителям считается долгом каждого человека независимо от веры. К родственникам требуется хорошее отношение всех. Сироты – дети, оставшиеся без кормильцев. Любое общество в долгу перед ними. Бедняки, влачащие тяжелое положение по разным причинам, нуждаются в добром отношении везде.
Указание аята “Говорите людям хорошее” Имам Хасан Басрий трактует следующим образом: “Хорошее слово - наставление, проповедь, призыв к благочестию, извинения и приятные слова.
Сотворение молитв, т.е. своевременное исполнение главных ритуалов, являются основными требованиями всех небесных (единобожных) религий.
Имам Бухарий и Имам Муслим, ссылаясь на сказанное Абдуллахом ибн Масудом, да будет доволен им Аллах, пишут в хадисах: когда у пророка Мухаммада алайхиссалама спросили: “О, посланник Аллаха, скажите, какое предписание является главным?”, тот ответил: “Молитвы, сотворяемые в указанное время”. Также и закат1 является главным финансовым предписанием Ислама.
Несмотря на то, что Аллах взял обещание у Бани Исраилов творить данные дела, они как всегда не сдержали своего слова, и отвернулись от этого.

84. И вот взяли Мы обещание с вас: “Вы не будете проливать вашей крови, и вы не будете изгонять друг друга из ваших жилищ”. Потом вы подтвердили, свидетельствуя.
Далее, согласно договору Бани Исраилы не должны были убивать друг друга и изгонять друг друга из родного края. Они обещали это. Договор состоял из обоюдного согласия. Оставалось лишь исполнить его. Как же поступили Бани Исраилы?

85. Потом вы оказались теми, что убивали друг друга и изгоняли одну часть из вас из их жилищ, помогая, друг другу против них грехом и враждой. А если приходили к вам пленные, вы выкупали их, а вам запрещено выводить их. Разве вы станете веровать в одну часть писания и не, будете веровать в другую? Нет воздаяния тому из вас, кто делает это, кроме позора в жизни ближайшей, а в день воскресения они будут преданы самому жестокому наказанию! Аллах не небрежет тем, что вы делаете!
Арабы Медины, как уже говорилось ранее, подразделялись на две племени – Авс и Хазраж. Они были многобожниками и, как народ невежественный, часто воевали друг с другом. Иудеи Медины составляли три племени. Племя Бани Кайникаъ дружило с арабским племенем Хазраж. Бани Назийр и Бани Курайза дружили с племенем Авс. Если арабы начинали воевать друг с другом, то согласно заключенной дружбе, иудеи выступали на стороне дружественного арабского племени. В результате, иудеи убивали друг друга, бывало, изгоняли из родного места часть своего народа. А это, как утверждаются в аяте нарушение договора и обещаний, ибо этот договор и эти обещания изложены в Ветхом завете, и иудеи его читали и знают. Арабы, будучи невежественными (необразованными), не ведали о Божьих указаниях, поэтому им эти войны простительны. Однако для иудеев, – народу обладающему божественной книгой, последователям великого пророка Мусы алайхиссалама – взаимная вражда непростительна, ибо они всегда кичились своей образованностью. Ведь они, стоило им выполнить одно из предписаний Ветхого завета, начинали гордится этим. Так что, как только войны прекращались, они начинали выкупать плененных иудеев. А когда у них спрашивали: “Ведь только вчера вы с ними воевали, почему сегодня платите за них выкуп и освобождаете их?”, они отвечали: “В Ветхом завете сказано, если видишь плененного Бани Исраила, то освободи его. Мы выполняем этот указ”. На самом же деле, в священной книге говорится, что запрещено изгонять соплеменников и воевать с ними”. Но этого положения Ветхого завета они не разглашали. Поэтому аят гласит: “А если приходили к вам пленные, вы выкупали их, а вам запрещено выводить их”.
Подобное поведение, не что иное, как частичное выполнение предписаний Ветхого завета. Некоторых частей они не придерживаются.
А ведь Аллах всеведущ.
Самое ужасное, что подобные поступки, свойственные иудеям, распространяются и среди тех, кто называет себя мусульманином.
И, наконец, мусульманам и всему человечеству объявляется правда об иудеях:

86. Они – те, которые купили ближайшую жизнь за будущую, и не будет облегчено им наказание, и не будет им оказана помощь.
Предпочтение земного рая вечному – основное свойство и постоянное стремление иудеев. Из вышеизложенного аята следует, что он не держат слова, данного Богу, а выполняют обещание данное многобожникам. Здесь разоблачается еще одна их сущность: хитрость и предосторожность. Разделившись на две части, они “дружат” с двумя арабскими племенами, готовя почву для того, чтобы перейти на сторону тех, кто выиграет. Подобного метода они придерживаются всегда. Земные блага для них предпочтительней небесных.

87. Мы дали Мусе писание и вслед за ним Мы отправили посланников; и Мы даровали Исе, сыну Мариам1, ясные знамения и подкрепили его духом святым. Неужели же каждый раз, как к вам приходит посланник с тем, чего ваши души не желают, вы превозноситесь? Одних вы объявили лжецами, других вы убиваете.
Из этого аята явствует, что Бани Исраилы занимались вредительством не только в отношении Мухаммада алайхиссалама, но и в отношении всех других пророков, пришедших после Мусы алайхиссалама. Последним пророком, посланным Бани Исраилам, был Иса ибн Марйам алайхиссалам. Аллах наделил его чудотворными способностями воскрешать умерших, делать зрячими слепых, исцелять тяжкие недуги, и подкрепил святым духом, поддержкой ангела Джибраила. Бани Исраилы же вредили ему как могли. Дошло до того, что они пытались убить его. Пророков, пришедших между двумя величайшими пророками, они – (некоторых подобно Закариё и Яхъё алайхиссаламам) убили, других объявили лжецами.
В аяте говорится, что Бани Исраилам не по душе то, что приносят пророки. Но если им что-то нравится, то они тут же подхватывают, и потом даже хвалятся, что исполнили повеление Аллаха. А на то, что их не устраивает, они клевещут: мол, это неправда, от имени Аллаха говорят те, кто хочет подчинить людей своей воле. А порой, дело доходит до убийства.
В священном Коране, Аллах излагает о деяниях Бани Исраилов, в назидание мусульманам, чтобы мусульмане не повторяли их ошибок и не поплатились за это подобно иудеям. Из чего мусульмане, непременно, должны сделать соответствующие выводы для себя, ибо эта отвратительная болезнь, свойственная иудеям, распространяется и среди Исламского мира. Можно перечислить множество религиозных деятелей павших или водворенных в тюрьмы за то, что они призывали к слову Аллаха, предписаниям пророка алайхиссалам. Подобное творится, к сожалению, и сегодня: немало богословов названы лжецами, безвинно виноваты. Их “вина” заключается в том, что они несут слово Господне, невзирая на то, что порой их проповеди не устраивают отдельных людей или высокопоставленных лиц.
Следует помнить, что законы Божьи существуют не для того, чтобы ублажать желания и капризы людей, а для того чтобы властвовать над людьми и вести их по праведному пути.
Вслед за изложенным в аяте отношением к прежним пророкам, высказывается взгляд по отношению к новой религии – Исламу и посланнику Аллаха Мухаммаду алайхиссаламу:

88. И сказали они: “Сердца наши не обрезаны”. Да! Пусть проклянет их Аллах за неверие, мало они веруют!
Когда иудеев призывали к Исламу, они говорили: “Сердца наши не обрезаны”.
В оригинале эта фраза звучит как “сердца наши зачехлены”, поэтому туда не проникают новые призывы, они не воспринимают новых посланников. В этом аяте Аллах разоблачает их ложь и излагает правду. В чем же, правда? Правда, в том, что Аллах давно уже проклял их за их грехи и безверие, т.е. лишил их божьей милости и благодати. Вот почему они не могут встать на путь истины и обрести веру. Если даже и обретают, то немного!”

89. А когда пришло к ним писание Аллаха, подтверждающее истинность того, что с ними, – а еще прежде они просили победы против тех, которые были неверны, – так, когда пришло к ним то, что они знали, они не уверовали в это. Проклятие же Аллаха над неверующими!
Ибн Касир, да благословит его Аллах, повествует: противоборствуя племенам Авс и Хазраж, иудеи говорили, что скоро появится пророк, о котором сообщено в их книге, что они веруют в него и победят арабов. Но, когда Аллах послал пророка, выбрав его среди арабов, они не последовали за ним. Они стали отрицать свои первоначальные слова. Тогда арабы Мурз ибн Жаба, Баши ибн ал – Барраа ибн Мааруф и Давуд ибн Салама, обратившись к иудейским племенам сказали: “О, сообщество иудеев, бойтесь Аллаха! Станьте мусульманами! Во времена, когда мы были многобожниками, вы говорили, что получите поддержку против нас, в лице нового пророка и описывали нам его качества”. В ответ на это иудей Саламон ибн Мушкам из племени Бани Назийр сказал: “Он принес известное нам. Это не тот, о ком мы вам говорили”,
После этого Аллах ниспослал следующий аят:

90. Плохо то, что они купили за свои души, чтобы им не веровать в то, что ниспослал Аллах, из зависти, что Аллах ниспосылает от своей милости кому пожелает из Своих рабов! И навлекли они на себя гнев на гнев. Поистине, для неверных – наказание унизительное.
Здесь раскрывается истинная причина неприятия иудеями религии Аллаха – Ислама, его пророка, и его Книги.
Иудеи восприняли с завистью то, что стать пророком выпала честь не иудею, а, арабу Мухаммаду алайхиссаламу, и они не уверовали в него. В свое время, надеясь, что пророк выйдет из их среды, они описывали все явные теперь качества пророка, упомянутого в их книге – Ветхом завете...
В аяте их поступок называется “купили за свои души” и оценивается очень отрицательно. Относительно определения пророком Мухаммада алайхиссалама в аяте говорится:
“что Аллах ниспосылает от своей милости, кому пожелает из своих рабов!”
Все люди – рабы божьи, но пророки - избранные из них. Аллах не обсуждает со своими рабами кого назвать пророком, в частности с Бани Исраилами. Задача рабов божьих, следовать за тем, кого Аллах удостоил чести быть пророком.
Однако, Бани Исраилы, вместо того, чтобы уверовать, позавидовали и не приняли слово Божье – Коран. Тем самым и “навлекли на себя гнев на гнев”.
Для них в Судный день – наказание унизительное.

91. А когда скажут им: “Уверуйте в то, что ниспослал Аллах!”, они говорят: “Мы веруем в то, что ниспослано нам”, а не веруют в то, что за этим, хотя это – истина, подтверждающая истинность того, что с ними. Скажи: “Почему же тогда вы раньше убивали пророков Аллаха, если вы верующие?”
Бани Исраилы – племя, погрязшее в высокомерии, – не признают никого кроме себя. Поэтому не уверовали в новоявленного пророка. Но Аллах, в этом ключе, очень тонко разоблачает их: он поучает пророка Мухаммада алайхиссалам задать им вопрос, позорящий их: если они веровали и веруют в то, что было ниспослано им, то “Почему же тогда раньше убивали пророков Аллаха?”
Каким образом, люди, убившие ниспосланных им Аллахом пророков, могли уверовать в них, и если уверовали, то, как посмели убить?!
Отсюда вывод: доводы Бани Исраилов, относительно своей веры, мнимы. Они не только убивали некоторых пророков, но творили дела и похуже, о чем необходимо напомнить им:

92. К вам пришел Муса с ясными знамениями, потом вы взяли тельца (признав за бога) после него, будучи несправедливыми.
В данном аяте, наиболее убедительно доказывается мнимость доводов Бани Исраилов, относительно своей веры в Господа. Муса алайхиссалам – самый значительный пророк, из явившихся им пророков. Он спас их от гнета Фирауна, к тому же он наделен был ясными знамениями, которые подтверждали его богоизбранность. Видя и зная все это, они, как только Муса алайхиссалам отправился в горы Тур для разговора с Богом, они признали тельца за бога. Это было невиданным святотатством. Можно ли верить племени, совершившему такое, когда они говорят: “Мы веруем в то, что ниспослано нам”
Но этим не завершаются их проделки.

93. И вот Мы взяли обещание с вас и воздвигли над вами гору: “Возьмите то, что Мы вам даровали, с силой и слушайте!”. Они сказали: “Мы услышали и не повинуемся”, Они напоены по своему неверию в сердцах своим тельцом. Скажи: “Скверно то, что приказывает вам ваша вера, если вы веруете!”
Имея в виду предательскую, лживую сущность Бани Исраилов и другие их неблаговидные дела, Аллах, тем не менее, пытается еще раз договориться с ними; он воздвигает для них гору Тур и говорит:
“Возьмите то, что мы вам даровали, с силой (держите его) и слушайте!”
Для народа уверовавшего, этого было бы достаточно. Но, Бани Исраилов не убедить! Они, даже услышав, не убеждаются: “Мы услышали и не повинуемся”, – говорят они. Ибо “они напоены по своему неверию в сердцах своим тельцам”. То есть они верят не Богу, а своему убеждению, своему взятому за бога тельцу, то есть ставят себя выше Бога. Тогда Аллах велит Мухаммаду алайхиссаламу сказать:
“Скажи, скверно то, что приказывает ваша вера, если вы веруете!”
Действительно, если вера истинная, то от носителя такой веры, никогда не исходит зло. “Вера” же Бани Исраилов, отвергая Бога, повелевает уверовать в тельца, – что есть, несомненно, зло! Следовательно, уверения иудеев в их “вере” неуместны. И это подтверждается Аллахом в следующем аяте, где он велит своему последнему пророку Мухаммаду алайхиссаламу задать следующий разоблачительный вопрос:

94. Скажи: “Если будущее жилище у Аллаха для вас исключительно, помимо людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!”
Как известно иудеи утверждают, что они избранный Богом народ, что только они на правильном пути, что они будут защищены в Судный день, что они попадут в рай и будут в блаженстве, что другим народам нет места в раю.
Стало быть, тот, кому уготован рай, по логике, должен мечтать о скорой смерти, чтобы быстрее обрести покой и блаженство. Действительно, стоит ли страдать на этом свете, если точно знаешь, что ожидает тебя на том... Кому это хочется? На сей счет, проводилось испытание среди сподвижников пророка алайхиссалам. Когда им сообщалась весть о рае, находилось немало таких, которые спешили съесть находившуюся у них в руках хурму.
Как же поступали иудеи?

95. Но никогда они не пожелают ее из-за того, что уготовали их руки. Поистине, Аллах знает про неправедных.
“Уготовали их руки” – это образное выражение в данном контексте обозначает “грехи”. В арабском языке такой прием используется для утрирования смысла чего-либо.
Стало быть, иудеи не могут мечтать о смерти. Так как они хорошо знают о своих грехах. С подобными грехами в рай никак не попасть. Зная, что смерть лишит их земных благ, они крепко держаться за временную жизнь на этом свете.

96. И действительно, ты найдешь, что они самые жадные из людей к жизни, даже среди тех, которые придали (Аллаху) сотоварищей: всякий из них захотел бы, чтобы ему дана была жизнь в тысячу лет. Но и то не отдалит его от наказания, что ему будет дарована долгая жизнь: ведь Аллах видит, что они делают!
Считается, что иудеи больше всех в мире привязаны к жизни и страстно ее любят. В этом аяте, о писающем натуру Бани Исраилов, слово жизнь не имеет никаких эпитетов. Жизнь – и все. Неважно, какая – хорошая, плохая – это не имеет значения, главное, что она есть.
Так же страстно жаждут существовать на этом свете, ведущие дикий образ жизни, племена безбожников, которым не дана божественная книга, которые не имеют своего пророка, которые поклоняются не Аллаху, а идолам. Некоторые из них мечтают о тысячелетнем существовании. Это исходит от их необразованности, как религиозной, так и мирской. Они не верят в воскресение душ, поэтому так привязаны к земной жизни.
Ну, а что же Бани Исраилы? Им было ниспослано Аллахом множество пророков, священная книга; они не только верили в потустороннюю жизнь, но и претендовали на вечный рай. Между тем, они больше, чем многобожники, мечтающие о тысячелетней жизни, привязаны к земному существованию. Так пусть же они знают: как бы долго им не пришлось жить, им не избежать божьего наказания, “ведь Аллах видит, что они делают!” Пусть они боятся Его гнева.

97. Скажи: “Кто был врагом Джибрилу...” – ведь он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.
“Врагом Джибрилу” были иудеи. Ангела Джибрила они считали своим врагом. В подтверждение этому приведем отрывок из беседы, который был пересказан Имамом Ахмадом ибн Ханбалом. Иудеи вели длительный разговор с пророком правоверных Мухаммадом алайхиссаламом, во время которого они спросили его: “У каждого пророка бывает свой ангел, доставляющий сообщения. Скажи нам, кто твой ангел?” Тот ответил” “Джибрил алайхиссалам”. Они сказали: “Джибрил несет войны, разруху и страдания, он наш враг, было бы хорошо, если бы ты сказал Микаила, несущий дождь, благо и зелень”.
Безнравственность Бани Исраилов дошла до такой степени, что они то, что им не нравилось, выставляли за враждебность, тогда как враждебность исходила из их сущности. Джибрил алайхиссалам являлся пророком ангелов, Аллах сделал его вестником своих откровений. Он сообщал откровения Аллаха всем пророкам. В том числе Мусе алайхиссалам и Мухаммаду алайхиссалам. Но иудеи, по-своему приняв решение, объявили Джибрила врагом, а Микаила – другом. На деле же, оба они – ангелы Аллаха. Аллах сделал Джибрила вестателем своих истин, а Микаила распорядителем дождя и растительности. Богословы говорят, что Джибрил дословно значит Абдуллах (раб божий) или Хадимуллах (служащий Аллах).
В данном аяте Аллах, обращаясь к Мухаммаду алайхиссаламу, говорит: скажи врагам Джибрила, пусть они знают непременно, что Джибрил, исполняя волю Аллаха, донес до твоего сердца Коран, в котором подтверждается “истинность того, что было до него”, то есть, истинность божественных книг ниспосланных ранее, в том числе и святой книги иудеев Ветхого завета: что в Коране смиренным указывается путь истины, а верующим сообщается весть о существовании рая.
Из сказанного становится ясно, что иудеи не приняли Ислам, и священный Коран по той причине, что откровения были принесены Джибрилом. Они недоумевали: как же они могут уверовать, если весть об Аллахе и Коране принесена их врагом Джибрилом. Эта была очередная уловка, чтобы избежать новой веры. Аллах в данном аяте демонстрирует несостоятельность их увертки. Во-первых, Джибрил принес Коран не по своей воле, а по указу Аллаха. К тому же, Коран не отрицает ценностей иудеев, наоборот, утверждает божественность их книги - Ветхого Завета. Кроме того, Коран – не сеятель ненависти и вражды, напротив, книга – призывающая к смирению и вере, несущая доброе предзнаменование о рае.
Выходит, доводы иудеев мнимы, смешны и далеки от истины. Никто не имеет права разделять ангелов на добрых и злых, принимать одного пророка за друга, другого за врага.

98. Кто бывает врагом Аллаха, и его Ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микаила ... то ведь и Аллах - враг неверным!
Истинный верующий одинаково преклоняется перед всеми ангелами. Если он отвернулся от одного, значит, отвернулся от всех. Так же, как одного, почитает всех пророков. Не почитающий пророка считается кяфиром.
В данном аяте раскрывается безбожничества иудеев, их враждебное отношение к Аллаху. Своим безбожничеством и отрицанием Аллаха они сеют рознь между религиями. Даже ангелов и пророков они делят на группы.
В следующем аяте Аллах, обращаясь к пророку Мухаммаду алайхиссаламу, призывает его к стойкости в следовании по пути истины ниспосланному ему.

99. Мы уже ниспослали тебе ясные аяты-знамения, и не веруют в них только распутные.
Аяты священного Корана изложены четко и ясно. Добросовестно изучивший их, не может не уверовать в них. Только распутные и нечестивые не веруют в них. Иудеи, увы, относятся к их числу.

100. И ведь каждый раз, как они обязывались обязательством, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует!
О том, что иудеи нарушают договор, уже говорилось в прежних аятах. В данном аяте раскрывается еще одно свойство этого народа: они не едины в своих устремлениях. Им нет дела друг до друга; каждый мыслит сам по себе. И если у кого-то из них берут верх плотские желания, то они тут же нарушают принятые обязательства. Так, они нарушали данные Аллаху обещания под горой Тур. Таким же образом была нарушена договоренность с последним пророком Мухаммадом алайхиссаламом.
После переезда в Медину, несмотря на враждебное отношения со стороны иудеев, пророк правоверных заключил с ними договор.

101. И когда приходил к ним посланник от Аллаха, подтверждая истинность того, что с ними, часть тех, кому даровано было писание, отбрасывали писание Аллаха за свои спины, как будто бы они не знают.
Здесь, очевидно, под “писанием Аллаха” имеется ввиду Ветхий Завет, так как в нем предсказывается о пришествии Мухаммада алайхиссалама.
“Отбрасывали писание Аллаха за свои спины” – не означает ли это игнорирование пророчества Ветхого Завета? В то же время, это может означать и Коран, так как иудеи не приняли и эту книгу. Их презренный поступок усугубляется еще и тем, что они, являясь обладателями Ветхого Завета – “кому даровано было писание”, истинность которого подтверждает посланник Аллаха, поступили как темные, несведущие люди, что, разумеется, непростительно для образованного народа.
Человеку свойственно отбрасывать за спину, подальше от глаз своих, то, что ему ненавистно. Здесь у иудеев такое же отношение к Корану и Ветхому Завету. Сравнение весьма образное. Так чего же добились они, отстранив от себя путь истины, за чем последовали?

102. И они последовали за тем, что читали шайтаны, в царство Сулаймана. Сулайман не был неверным, но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: “Мы – искушение, не будь же неверным!” И те научились от них, чем разлучать мужа от жены, - но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха. И обучились они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это, – нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, – если бы они это знали!
Итак, иудеи отбросили книгу Аллаха за свои спины, будто бы не знали. Они последовали за тем, о чем говорили шайтаны про царство Сулаймана алайхиссалама. Как известно Аллах даровал Сулайману алайхиссаламу быть пророкам и царем. Вместе с тем, Он обучил его языку птиц и животных, а джиннов назначил ему в услужение. Эти божественные чудеса были дарованы ему как пророку, в качестве знамения посланника Аллаха. О чудесах этих будет поведано в других аятах. В данном случае, говорится, что, видя чудотворность Сулаймана, некоторые из людей стали на путь истины, а те, кто веровали еще больше укрепились в вере. Однако кяфиры, враги и шайтаны стали говорить, что Сулайман кудесник, что он путем колдовства общается с животными, и заставляет шайтанов помогать ему. В распространении подобных небылиц особенно постарались иудеи. Тогда Аллах, чтобы продемонстрировать разницу между чудотворством пророка и колдовством, послал ангелов Харута и Марута в Вавилон. Они были наделены, способностью колдовать. Но прежде чем обучать людей колдовству они предупреждали их: “Мы посланы в качестве заговорщиков для испытания людских страстей, тот, кто научится колдовству, станет кяфиром, бойся стать им, научившись этому”.
Если после такого предупреждения человек не уходил, и зная что его ожидает, желал научится, они обучили. Именно в этом состояла та большая разница, которая отличала чудотворство пророка от колдовства. То есть чудотворство пророка, являясь знамением Божьим, творилось только с ведома Аллаха, с его повеления. Колдовству же можно было научится у обучающего, и в основе его, как правило, лежало зло. Таким образом, людям было продемонстрировано, что есть – колдовство, и что – есть чудо. В ходе анализа выдвинутой проблемы, на версию нечестивцев “Сулайман-кудесник” в данном аяте звучит ответ:
“Сулайман, не был неверным”.
Отсюда вывод: колдовство приравнивается к богохульству. Это подтверждается также следующими словами аята:
“Но шайтаны были неверными, обучая людей”.
В аяте говорится, что события эти происходили в Вавилоне. Здесь также упоминаются имена Харут и Марут. О том, кто такие Харут и Марут, богословами выдвигаются различные версии. Однако ученые-богословы особо подчеркивают, что выдвинутые версии не основаны на верных источниках. Поэтому наиболее приемлемой является та мысль, где высказывается предположение об отношении этих двух имен к ангелам. Нет ничего удивительного в том, что Аллах испытывает людей различными способами, с помощью различных средств.
Так на что же используют колдовство те, кто этому обучился, приняв на себя кяфирство – непростительный грех?
“Разлучать мужа от жены”.
Стало быть, злу. Но:
“Но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха”.
В этой фразе нашло отражение исламское представление о мире, т.е. ничто на свете не происходит без ведома Аллаха. Разумеется, Аллах распорядился, что бы при появлении чего-то возникали причины. Однако причины воздействуют тоже по велению Аллаха. Чтобы объяснить это понятие, ученые-богословы обращаются к примеру с огнем. Если поднести огонь к хлопку, хлопок горит. Он горит из-за сжигающего свойства огня, или из-за собственного свойства гореть? Ибо, есть вещи, которые не горят в огне. Одним словом все творится по воле Аллаха. При желании Он может убрать с огня свойство сжигать, без его повеления огонь не сможет даже обжигать. К примеру, когда многобожники бросили Ибрахима алайхиссалама в большой костер, то по велению Аллаха, тот огонь даже не обжег пророка Ибрахима алайхиссалама.
Таким же образом, колдуны могут колдовать, но без повеления Аллаха от этого никому не будет худа.
“И обучились они тому, что им вредило и не приносило пользы” – эти строки аята подчеркивают, что колдовство дело вредное. Этим, одновременно, опровергаются доводы иудеев в пользу колдовства. Тем же, кто научился колдовству, и использовал его во вред, нет пути в рай. Это хорошо известно и им самим.
Богословы в свое время вели долгий спор о данном аяте, затрагивая и другие тексты, связанные с выдвинут тематикой. Были даже изданы отдельные книги по затронутой проблеме. Дискуссии велись вокруг вопросов: “Что такое колдовство? В чем заключается сущность волшебства? Меняется ли природа вещей в процессе магии, или это всего лишь зрительный эффект с учетом свойств человеческих глаз?” Однако мнение, что колдовство – дело вредное, - оставалось неизменным.
Практика показывает, что некоторые люди наделены необычайными способностями. Сегодня особенно много говорится о телепатии, магнетизме, экстросенсорике и других явлениях связанных с неординарным состоянием людей. Однако научно обоснованного вывода на сей счет не существует. Ясно одно: некоторые люди действительно способы влиять на психику отдельного человека или масс. Очевидно колдовство тоже нечто похожее на это явление. Влияя теми же способами, наверное, можно разлучить мужа от жены. Однако, следует не забывать, что происходит это не без ведома Аллаха.
Между тем, Бани Исраилов могли заняться более достойным делом, нежели веры в шайтанов восхваление колдунов и волшебников и восхищение ими:

103. А если бы они уверовали и были богобоязненные, то награда от Аллаха лучше, – если бы они знали!

104. О те, которые уверовали! Не говорите: “Роъина”, а говорите: “унзурна” – и слушайте. А для неверных - наказание мучительное!
В прошлых аятах было высказано много поучительного для смиренных мусульман. Также было высказано отношение к Бани Исраилам. В данном же аяте впервые звучит обращение к мусульманам. Вместе с тем, опять вскрываются ухищрения и происки иудеев, направленные против мусульман и Ислама.
Чтобы понять суть содержания этого аята необходимо вспомнить события минувших лет и разобраться в значениях слов взятых в кавычки. Звучащие как в оригинале арабские слова “роъина” и “унзурна”, являются синонимами, и в переводе означают “Посмотри на нас”.
Вот что повествует в своих сказаниях Имам Абул Баракат Насафи: сподвижники пророка Мухаммада алайхиссалама, перенимая у него необходимые познания и навыки, произносили слово “роъина”, то есть просили посмотреть, взглянуть, обратить на них внимание, дабы лучше усвоить знания, перенимаемые у него. Но подлые иудеи, для того, чтобы оскорбить мусульман, воспользовались даже этим их порядком.
На языке иудеев существовало ругательное, бранное слово идентичное по звучанию со словом “роъина”. Являясь с визитом к пророку правоверных, иудеи взяли себе в привычку произносить каждый раз это слово, вроде бы из уважения к пророку, но на самом деле, издевались над ним. Тогда Аллах повелел мусульманам заменить слово “роъина” словом “унзурна”, что по смыслу означало то же самое.
Из вышеизложенного явствует, что кяфиры, в частности иудеи готовы были любыми способами навредить мусульманам. Правоверные должны помнить об этом.

105. Не хотели бы те из обладателей писания и многобожников, которые не веруют, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа, а Аллах избирает Своим милосердием, кого пожелает: ведь Аллах – обладатель великой милости!
В исламской трактовке “обладателями писания” являются те народы, которым Аллах ниспослал свои священные книги. Имеются в виду иудеи (обладатели Ветхого Завета) и христиане (обладатели Евангелия). Обладателей псалмов Давида сейчас не осталось.
Многобожниками называются народы, не обладающие божественными писаниями.
Как утверждается в аяте, все кяфиры, – то есть те, кто не уверовал в Аллаха, из числа обладателей писаний и многобожников – не желают добра мусульманам: “Не хотели бы те, ... чтобы вам (мусульманам) ниспосылалось благо от вашего Господа”. Под словом “благо” имеются в виду откровения Аллаха. Но как бы не завидовали кяфиры, сколько бы им не нравилось, все равно “Аллах избирает Своим милосердием, кого пожелает”.
Если Аллах избрал Мухаммада и удостоил его Своими откровениями и хочет через него ниспослать Свою книгу, то он это осуществит. Так следует понимать слова аята.
Из последней фразы аята “Аллах-обладатель великой милости” можно заключить, что честь быть пророком и божественные откровения, спускаемые ему, и есть великие милости Аллаха.
В интригах, учиняемых против мусульман и Ислама, иудеи пользовались своим излюбленным методом: распространяли различные слухи и сплетни, порочащие шариат и принципы мусульманства. Подобные поступки уже излагались в прежних аятах. Аллах, подобно табибу, лечащему тяжелого больного, выхаживал от социальных недугов сбившееся с пути человеческое общество. Табиб, прежде чем излечить основной недуг, устраняет незначительными лекарствами мелкие болезни, затем, когда подходит время, дает главное средство, так и Аллах, борясь с невежеством, сначала посылает одно наставление, а когда подходит время, и необходимость внедряет основной указ, устраняя предыдущий – исчерпавший себя. Такое божье решение называется “насх” - “отменой”. Узнав о существовании в Исламском шариате (законодательстве) “отмены”, иудеи, как водится, начали сеять смуту, распространяя слухи и небылицы. Они говорили: “Видите, что делает Мухаммад, сегодня он поручает одно дело, завтра перепоручает другое, сегодня говорит одно, завтра от своих слов отказывается”. Тогда Аллах ниспослал следующий аят. В нем еще раз выявилась упомянутая в предыдущем аяте милость Аллаха. Ибо “насх” - “отмена”, так же являясь великой милостью, облегчала обязанности рабов божьих.

106-107. Всякий раз, как Мы отменяем аят или заставляем его забыть, Мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен? Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей, и нет у вас, помимо Аллаха, ни близкого, ни помощника?
Слово “отмена” с точки зрения шариата обозначает последовательную замену одного решения другим – более рациональным. Для разъяснения приведем, типичный в этом отношении, пример: когда большинство из людей стали являться к пророку алайхиссалам по незначительным делам и отнимать у него время пустыми разговорами, Аллах ниспослал аят, в котором было продиктовано условие: тот, кто хочет получить аудиенцию пророка алайхиссалам, чтобы поговорить с ним наедине, должен внести милостыню. После того, как люди осмыслили, что пророку алайхиссалам не полагается тратить зря свое драгоценное время, был ниспослан другой аят, отменяющий прежний указ.
В данном аяте демонстрируется всемогущество Аллаха. Этим могуществом Он может, при желании, отменить свой прежний указ, и даже распорядится забыть его. Иудеям же не дано ограничивать Его желания. Поскольку Аллах властен над небесами и землей, то в его же власти выносить всякое решение, ибо все сущее принадлежит Ему.
Все предыдущие аяты, в конечном итоге, являются обращением к смиренным мусульманам, в них напоминание и предупреждение. Аллах послал следующий аят, когда мусульмане, поддавшись слухам, распространяемым иудеями, пытались донимать пророка алайхиссалама несущественными вопросами:

108. Может быть, вы желаете спросить вашего посланника, как спрашивали раньше Мусу? Но если кто заменит неверием веру, тот сбился с ровной дороги.
Как известно иудеи специально задавали мусульманам каверзные вопросы, чтобы унизить их. Они также докучали своему пророку Мусе алайхиссаламу сомнительными рассуждениями об Аллахе, выпрашивали через него дополнительную пищу и удобства для себя. Но прежние аяты прояснили, что подобные дела ни к чему хорошему не ведут.
Аллах предотвращает мусульман от ошибок совершенных иудеями. Вопросы и просьбы, подобные докучаниям Бани Исраилов к пророкам Муса и Мухаммаду алайхиссалам, явление отрицательное, оно ведет к неверию – греховному пути.
В одном из хадисов, поддерживающих данное суждение говорится, что пророк правоверных не одобрял излишние разговоры, излишнее богатство и излишние вопросы.
Этим предписаниям строго следовали сподвижники пророка алайхиссалам. Один из них, Барро ибн Озиб, говорил: “О некоторых вещах мы годами не могли спросить у пророка алайхиссалама, с нетерпением ждали кочевников из пустыни, не зададут ли они ему интересующий нас вопрос”.
Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, говорил: “Я не встречал людей лучше сподвижников Мухаммада алайхиссалама, они спросили ответ всего лишь на двенадцать вопросов, остальное нашли в Коране...”
Исход излишних вопросов нам продемонстрировал опыт Бани Исраилов. В данном же аяте подобное расценивается как замена веры безверием, как неверный путь избранный Бани Исраилами, которые хотели бы и мусульман, ложными поучениями, уподобить себе.

109. Многие из обладателей писания хотели бы обратить вас после вашей веры в неверных по зависти в них самих, после того как ясна стала им истина. Извините и отвернитесь, пока придет Аллах со Своим повелением. Поистине, Аллах мощен над каждой вещью!
Как видим из аята, многих обладателей писания, в частности иудеев, не радует наша благополучная жизнь, наша вера и верность Аллаху. Им стала ясна истина: если мусульмане будет придерживаться устоев своей религии, то в мире не будет счастливее их людей. Им стало ясно и другое: если мусульмане будут придерживаться устоев своей религии, то покорят весь мир, и обратятся в наставников. Да, им открылась эта истина. И когда они ее осознали, в них проснулась зависть. Зависть и, в частности к мусульманам, не предусмотрена ни в их религии, ни в наставлениях их пророка, ни в их писаниях. Зависть в них самих и они завидуют мусульманам. Им хочется, во что бы то ни стало, сбить мусульман с пути истины и превратить их в кяфиров. Эта правда особенно наглядно выявляется сегодня. Кяфиры всего мира, сплотившись воедино, всевозможными методами неустанно пытаются отторгнуть мусульман от их религии. Ибо они понимают, если мусульманство будет поставлено на рельсы, весь мир обратиться к Исламу, и вступит в него, мир отвернется от них.
О, если бы эту истину осознали те, кто считает себя мусульманами!..
Аят призывает мусульман, до прихода повеления Аллаха, быть терпеливыми и прощающими. Мусульмане не должны опускаться до уровня недостойных людей, им не к лицу отвечать на зло злом, на зависть завистью, гордость – должна стать их украшением.
“Повеление Аллаха” упоминаемое в аяте трактуется богословами по-разному. Одни считают, что это завоевание и победа, другие Судный день, третьи – разрешением на войну. Исходя из обстановки, применимо каждое из этих положений.
Заключительные слова аята “Аллах мощен над каждой вещью!” говорят о том, что решение любой проблемы во введении Аллаха, ему дано избрание приемлемого пути.
В следующем аяте милостивый Аллах продолжает излагать свои указы мусульманам:

110. И выстаивайте намаз и давайте закат: что благого вы уготовываете для самих себя, найдете то у Аллаха: ведь Аллах видит, что вы делаете!
Аят призывает не равняться на кяфиров, а быть к ним терпеливыми и всепрощающими, вместо злобы творить полезные дела: молиться, – выстаивав намаз и приносить закат, т.е. очищающую обязательную милостыню – ибо очищение души молитвой и тело данью – лучшее, что может сделать человек, и это зачтется ему в пользу в Судный день. Фраза “выстаивайте намаз” более сильное выражение, чем просто “Молитесь”. Молитва, подобно воздвигаемому зданию, творить его следует сполна, вот о чем ведает эта фраза.
“...что благого уготовываете для самих себя”, обозначает: какое бы доброе дело ни сделал человек, польза от этого ему, за это ему воздастся.

111. И говорят они: “Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев и христиан”. Это – мечтания их. Скажи: “Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!”
Из последующих аятов мы уточнили, что иудеи говорили: “Никто кроме иудеев не войдет в рай”.
Христиане тоже говорили: “Никто кроме христиан не войдет в рай”.
Поскольку, последователи обеих религий претендуют на это, их слова в данном аяте объединены. Однако слова обеих групп народов всего лишь мечтания. Доказательства на это нет.

112. Да! Кто предал свой лик Аллаху, причем творит добро, то ему – его награда у его Господа, и нет страха над ними, и не будут они печальны.
То, что сочтется перед Господом, должно соответствовать двум условиям.
Первое: человек сполна должен посвятить себя Господу, то есть всем своим существом должен верить Аллаху. Это и есть смысл слов “Кто предал свой лик Аллаху...”
Второе: творимые им дела должны соответствовать требованиям шариата, что и есть “творить добро”.
Значит дела, творимые на пути Аллаха, и духовные и материальные, ведут к “награде”. Тому “кто предает свой лик Аллаху” нечего боятся будущего, его не опечалят прошлые его дела, ибо он творил добро. Так обещает Аллах, и да сбудутся его слова!
Ещё по одной причине Аллах взывает не следовать за кяфирами:

113. И говорят иудеи: “Христиане – ни на чем!” И говорят христиане: “Иудеи – ни на чем!” А они читают писание. Так говорят, которые не знают, подобное их словам. Аллах рассудит между ними в день воскресения относительно того, в чем они расходились.
Кяфиры в прежние времена пытались вредить не только мусульманам, они враждовали и между собой. В том числе: как это явствует из аята, они унижали друг друга, иудеи говорили: “Христиане не на истинном пути”.
Христиане в свою очередь говорили: “Не на истинном пути иудеи”, тогда как те и другие являлись “обладателями писания: иудеи имели Ветхий Завет, христиане владели Евангелием.
“Так говорят, которые не знают, подобное их словам”. То есть, то же самое говорят (об иудеях и христианах) те, кто не обладает святыми писаниями, т.е. многобожники, которые хулят тех и других – обе религии. Разумеется, ничье слово не решает дела. Спор их будет разрешен самим Аллахом в “день воскресения”, т.е. в Судный день. Однако не следует забывать, что кяфиры – кто бы они ни были, и как бы между собой ни спорили – в борьбе против мусульман объединяются.
В следующем аяте разоблачается еще одна провокация кяфиров. Тем самым утверждается запрет не следовать за ними.

114. Кто же нечестивее того, кто препятствует, чтобы в местах поклонения Аллаху поминалось Его имя, и стремится разрушить их? Этим следовало бы входить туда только со страхом. Для них в здешнем мире – позор, и для них в будущем – великое наказание!
Как утверждается в аяте, худший из людей тот, кто пытается препятствовать произносить имя Господа в местах поклонения Аллаху, т.е. в мечетях; кто пытается разрушить эти храмы. Они изверги. И это великая правда. Кяфирство и неверие – притеснение и гнет. Еще большее притеснение – входить в мечеть, будучи кяфиром и запрещать молиться. Разрушать мечети, приводить их в упадок настоящее угнетение.
Мусульмане претерпели немало притеснений за свою историю. Но настоящее гонение им устроили в недавнем прошлом коммунисты. Им выпала доля палачей, они устроили настоящую вакханалию, которую до них никто не совершал – они построили нечестивое государство, отменив в ней религию, закрыли и разрушили мечети, где молились мусульмане, пребывавшие в этой религии исстари; надругались над их верой, их писаниями и могилами; изгнали, убили, сгноили в тюрьмах тех, кто веровал.
Эти безбожники кяфиры не ограничивались частичным разрушением мечетей и святых мест, они приводили в полный упадок все “места поклонения Аллаху”, превращая их от складских помещений до свинарников, до отхожих мест. Их кощунство не знало границ, их варварству не было предела.
А ведь эти кяфиры – безбожники были тоже людьми, рабами божьими, обладали умом. Им бы покаяться в своих грехах, вспомнить Аллаха – своего Создателя, но они не отвратились; более того, отменив Аллаха, они повернули людей к сатане – поклоняться коммунистической идеологии.
Подобная дикость нравов... разве она простительна? Нет! Аллах в данном аяте сообщает об исходе подобных поступков, “Для них в здешнем мире – позор, и для них в будущем - великое наказание”.
Слово всемогущего Аллаха действительно. Как свидетельствует история, люди подобного рода не находят покоя в этом мире, их ожидают страдания и на небесах, а они намного мучительней земных. Сегодня в качестве примера можно было бы привести сотни имен богохульников, но не человеком им быть наказуемы, Аллах им великий судья!
Кяфиры будут продолжать делать зло: отвращать людей от Аллаха, приводить в упадок мечети, однако, несмотря на любые препятствия и насилие, у мусульман будут условия для познания Аллаха и для выстаивания намаза.

115. Аллаху принадлежит и восток, и запад: и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющий, ведущий!
Вся земля – от востока до запада – мечеть для мусульман. Ибо земля – создание Божье. Кто хочет помолиться Аллаху, он может сотворить молитву всюду. Возможность молится Аллаху не прекращается оттого, что кяфиры запрещают входить в мечети.
Где бы вы ни сотворили молитву, Аллах примет ее. Он принимающ. Он всеобъемлющ. Он всезнающ. Он объемлем, и знает все дела своих рабов.
Отсюда вывод: допустим, государство закрыло мечети, отменило молитвы, но это не является причиной для неисполнения молитв. Кто так поступает, поступает неверно.
Далее в аяте излагается причина, по которой не следует подчиняться кяфирам, с какими бы доводами они не являлись.

116. И сказали они: “Взял Аллах для себя ребенка”. Пречист Он! Да, Ему принадлежит все, что на небесах и земле. Все Ему поклоняются!

117.Он - Творец небес и земли. И когда определить быть чему, только говорит ему: “Будь” – и оно бывает.
Самой большой, бесстыдной клеветой кяфиров в адрес Аллаха являются их слова:
“Взял Аллах для Себя ребенка”.
В одном из святых хадисов сам Аллах эту клевету расценивает как “поругание”. Имам Бухари, да святится имя его, ссылаясь на Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, рассказывает о том, что пророк Мухаммад алайхиссалам поведал слова великого Аллаха так или примерно так: “Мое создание – человек – обвинил меня во лжи. Он не должен был этого делать. Мое создание – человек – отдал меня на поругание. Он не должен был этого делать. Обвинение во лжи – это мысли человека о том, что невозможно воскресить мертвого в прежнем облике. Отдать на поругание – сказать о том, что Аллах обрел ребенка. Я выше того, чтобы брать себе жену или ребенка, ибо я пречист и целомудрен”.
Кяфиры, также как ниспослано в данном аяте, говорят: “Взял Аллах для Себя ребенка”.
Когда с небес ниспускались эти аяты, противостоящие мусульманам все три группы кяфиров, пойдя на большое преступление, оклеветали Аллаха. Иудеи говорили: “Узайр – сын Аллаха”, христиане говорили: “Иисус Христос - сын Аллаха”, третья группа кяфиров – идолопоклонники говорили: “Ангелы – дочери Аллаха”
Наш современник мусульманский богослов шейх Абул Хасан Надавий пишет о величайшем чуде данного аята. В аяте говорится:
“И сказали они: “Взял Аллах для себя ребенка”.
Смысл этой строки, по его разъяснению, не в том, что у Аллаха есть род или что от него родился ребенок. Здесь подразумевается, что он усыновил ребенка, рожденного другими. Если глубже изучить историю, вникнуть в различные религиозные направления, то можно увидеть, что в некоторых христианских течениях веруют в то, что Иса (Иисус) – приемный, усыновленный сын божий. Если бы не Коран, – последнее слово божье, – который разъяснил истину, то кто бы мог выявить ее?!
Далее в аяте, на одну клятву кяфиров, Аллах дает пять опровержений.
1. Одно лишь слово из оригинала “Субханаху” имеет несколько значений: Аллах чист, целомудрен; Аллах возвысился; слова их неверны.
2. “Да, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле!”
То есть, нуждается ли в ребенке тот, кому принадлежит все сущее?
3. “Все ему поклоняются!”
То есть все – рабы Божьи, а не дети Божьи. Испытывает ли Он нужду в ребенке, если все ему поклоняются?
4. “Он – творец небес и земли”.
То есть Он сотворил то, чего не было. Человек до сих пор не осознал до конца, что есть небеса и земля. Аллах же сотворил их ни из чего. Конечно же, такой великий Создатель чист, свят, вечен, и выше земного желания – иметь продолжателя рода.
5. “...И когда определить быть чему, только говорит ему: “Будь” – и оно бывает”.
Здесь слова свидетельствують сами за себя. Любые доводы излишни.
Ошибка религиозных (кроме исламского) и философских представлений состоит в том, что они не разграничивают четко понятия Создатель и создания.
Согласно исламской теории создания – существа иные, нежели Создатель. Создатель не представим, не вообразим, не сравним, и совершенно не сопоставим с созданием. Зримого образа его не существует. Так может ли у Аллаха быть жена или сын? Не кощунство ли думать, а тем более говорить так?
В настоящее время многие исповедующие религию, основанную на убеждении о существовании сына Божьего, уходят из нее. Некоторые религиозные деятели различного толка предлагают отказаться от этого убеждения.
В следующем аяте называется еще одна причина, по которой следует отстраняться от кяфиров.

118. Говорят те, которые не знают: “Если бы заговорил с нами Аллах или пришло бы к нам знамение - чудо!” Так говорили и те, которые были до них подобное их словам: похожи сердца их. Мы уже разъяснили знамения для людей, которые убеждены.
Так говорили многобожники во времена ниспослания аята, до них похожее говорили своему пророку иудеи. Они требовали у Мусы алайхиссалама “Покажи нам своего Аллаха”, а в качестве знамения хотели увидеть чудо.
Современные кяфиры и сегодня выдвигают такие требования. Независимо от периода существования, их души едины, а посему, схожи и слова.
По существу же для человека образованного, порядочного, сообразительного Аллах на каждом шагу являет свои чудеса.
В прошлых аятах были изложены неверные слова и поступки кяфиров, их явная и тайная вражда. Безнадежность обретения ими правильного пути. Теперь следует обращение непосредственно к пророку Мухаммаду алайхиссаламу, разъясняющие границы его действий и суть борьбы с иудеями и христианами.

119. Вот мы послали тебя добрым вестником об истине и увещевателем, и ты не будешь спрошен об обителях огня.
В данном аяте содержится обширная информация.
1. Явился некий пророк. Его задача доставить радостную весть смиренным мусульманам, и предупредить о муках ада кяфиров и нечестивцев. Этот человек – Мухаммад алайхиссалам.
2. Этого пророка послал сам Аллах.
3. Награда или наказание в руках самого Аллаха. Мухаммад алайхиссалам не отвечает за прегрешения кяфиров, не будет он спрошен за их ошибки.
Следовательно, пророк пришел с истиной. И нет теперь места упомянутым в прежних аятах сомневающимся, людям требующим чуда. Таково краткое и ясное содержание аята.
Но давайте остановимся на задачах пророка алайхиссалама. Его миссия, как уже сказано выше, доставить радостную весть мусульманам об уготованном рае для творцов добрых дел, и предупредить кяфиров и грешников о муках ада. Отсюда вывод: пророчество Мухаммада алайхиссалама - пророчество исправительное, указывающее на ошибки, направляющее на правильный, истинный путь.
Аят завершается словами:
“И ты не будешь спрошен об обителях огня”.
Это значит, что пророк не ответствен за прегрешения тех, кто не внял его призывам и предупреждениям, и, оставшись при своих убеждениях, попадут в ад. Там каждый будет отвечать сам за себя. Пророк за это, не будет спрошен.
Мусульмане же, поскольку они на правильном пути, должны крепко держаться за свои убеждения и шагать вперед. Они не должны прислушиваться к провокационным речам, ибо говорятся они для отвращения их от истины:

120. И никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их учением. Скажи: “Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!” А если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника.
Все предыдущие аяты этой священной суры, а также опыт жизни мусульман говорят о том, что кяфиры не оставят в покое мусульман, и будут вести борьбу против Ислама во всех сферах жизни. Постоянная вражда, естественно, одолевает человека. И в один из дней он может сдаться. Поэтому в данном аяте звучит следующее настояние: не старайся понапрасну,
“никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их учением”.
Другим ты будешь им не ко двору. А посему, не ублажай им.
Как в историческом прошлом, так и сейчас, иудеи и христиане не находят общего языка между собой, но для противоборства с мусульманами – объединяются. Цель – отторгнуть их от Ислама. Мусульмане: избегая противостояния, порой идут на компромисс, но это ничего не дает, поскольку конечная цель иудеев и христиан ясна. Обратимся к аяту, где эта проблема разрешена:
“Скажи: “Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!”
Как видим, истина изложена коротко и ясно. Раз вера Аллаха – истина, то другого пути не может быть. А раз так, то нет места и уступкам. Любой компромисс на этом пути может привести к гибели. О чем также говорится в аяте:
“...а если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого (спасителя), ни помощника”.
Разве не ошибка и прегрешение следовать за чужими страстями, когда мусульманам даны Аллахом истинные знания – Коран.
Свернувших с пути истины, ждет неблаговидный конец. Что дальше? Кому идти по пути истины? Ответ звучит в следующем аяте:

121. Те, кому Мы даровали писание, читают его достойным чтением – те веруют в него. А если кто не верует в него, – те будут в убытке.
Если бы иудеи читали настоящий Ветхий завет достойным чтением, вникая в его истинную суть, то непременно поняли бы необходимость принятия учений Мухаммада алайхиссалама.
И христиане поняли бы необходимость следования за Мухаммадом алайхиссаламом, если бы внимательно читали первоначальный текст Евангелия.
Всякий, кто читает Коран, достойным чтением понимает необходимость принятия его наставлений.
Абдуллах ибн Масуд, да святится имя его, так трактует понятие “достойного чтения”:
“Достойное чтение – это объективное восприятие дозволенного и неприятие запретного; чтение писаний в том виде, в каком они спущены с небес; не искажение смысла Божьих откровений, правильная их трактовка”.
Только выполняя эти и подобные этому требования, можно обрести истинную веру и душевный покой как на земле, так и на небесах. А тому, кто погрязнет в кяфирстве не найти счастья в обоих мирах.
В нижеследующем аяте последний раз звучит известное обращение к Бани Исраилам:

122. О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и что Я почтил вас над мирами.

123. И бойтесь дня, когда душа ничем не возместит за другую душу: и не будет принят от нее возмещения, и не поможет ей заступничество, и не будет им оказано помощи!
Все откровения, изложенные от начала суры до сего места, сообщали о спорах и противостояниях с обладателями небесных книг и язычниками. Каждая община, исходя из своих позиций, пыталась отстаивать свою правоту, каждая старалась унизить соперничающую группировку, каждая гордилась своим происхождением. Если взглянуть на них, с исторической точки зрения, то станет ясно, что все они генеалогически являются ветвями одного дерева; их религиозное начало также восходит к одному родоначальнику. Все они являются потомками великого посланника Аллаха пророка Ибрахима (Авраама) алайхиссалама. Иудеи происходят от младшего сына Ибрахима Исхака (Исаака) алайхиссалама. Кстати, все предыдущие пророки происходили из одного рода, чем очень гордились Бани Исраилы. Арабы – язычники берут свое начало от старшего сына Ибрахима Исмаила. Они гордились тем, что владели Каабой построенной Ибрахимом алайхиссаламом и Исмаилом алайхиссаламом вместе, т.е. отцом и сыном. Принадлежность к этому роду они почитали за великую честь. И так обе стороны считают Ибрахима своим предком. Верны ли их притязания?! На этот вопрос дает ответ ряд следующих аятов.
В вышеизложенных аятах в качестве поучения изложены сказания об иудеях, которым были ниспосланы учения Аллаха, но которые, не приняв их, были прокляты. Им, а также обращение к мусульманам не повторять ошибок иудеев и добиться благодати на земле и небесах, приняв и внедрив в жизнь поучения Аллаха.
В нижеследующих аятах, на примере Ибрахима алайхиссалама, демонстрируется возможности одного человека, если он крепко держится за поучения Аллаха.

124. И вот: Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их. Он сказал: “Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом”. Он сказал: “И из моего потомства?” Он сказал: “Не объемлет завет Мой неправедных”.
О “словесах”, которыми Аллах испытывал Ибрахима алайхиссалама, существуют различные толкования богословов. Но по общему утверждению “словеса” – это свод указов и запретов. То есть Аллах дал дозволение свершать ряд дел и отвратил исполнять недозволенные. Как верный послушный раб божий, Ибрахим скрупулезно выполнял все требования. В качестве вознаграждения Аллах сказал ему:
“Я сделаю тебя для людей имамом”
“Имам” переводится как предводитель, впереди идущий, направляющий. Второе значение этого слова – духовный наставник, руководящее духовное лицо. Аллах дал понять Ибрахиму алайхиссаламу, что хочет сделать его предводителем, главой, вдохновителем народа. И тут Ибрахим алайхиссалам проявил свою человеческую сущность – как обыкновенный смертный, подумал о своем роде, потомках, спросил:
“И из моего потомства?”
Аллах ответил на это не определенно, в общих чертах: “Не объемлет завет Мой неправедных”.
Кто такие “неправедные”?
Неправедный, неверный – эти слова можно толковать по-разному: совершать зло, нарушать запреты, выходить за рамки дозволенного, грешить, сомневаться в истине, не выполнять предписанное свыше – все эти качества присущи неправедным людям.
Под словом “завет” подразумевается обещание Аллаха сделать Ибрахима имамом. Имам – руководящее лицо не только при богослужении, но и при исламском правлении в целом. Поскольку назначение это ответственное и почетное, то неправедным недостойно занимать эту должность и править мусульманами. В этом деле не имеет значение происхождение, социальное и материальное положение, внешние и физические достоинства назначаемого человека. По исламским меркам, или, иначе говоря, божественным оценкам, учитываются лишь духовные начала: вера, благочестие, богобоязненность и добрые дела. Что уж говорить, если даже потомкам такого великого пророка как Ибрахим алайхиссалам, не делается скидок.
И все же в данном аяте намыкается на поддержку потомков пророка Ибрахима, в надежде, что они не войдут в число неправедных. В следующем аяте речь пойдет о видах имамства – делах связанных с Каабой, святыней мусульман:

125. И вот: сделали Мы этот дом сборищем для людей и надежным местом: “И возьмите себе место Ибрахима местом моления”. И Мы заповедали Ибрахиму и Исмаилу: “Очистите мой дом для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!”
Под словом “дом” подразумевается Кааба, которой обязана своим существованием Мекка. Кааба – храм единого всемогущего Бога – Аллаха, которому молились древние предки арабов, в том числе Ибрахим и его сын Исмаил, которые и основали Каабу. Теперь при Мухаммаде алайхиссаламе Каабе предстояло возродиться, ибо язычники, незаконно превратили храм Аллаха в свое святилище, притащив туда своих многочисленных идолов.
Каабе предстояло стать “сборищем для людей”, т.е. местом, куда люди будут приходить раз за разом, куда их будет все время тянуть.
И место это названо “надежным”, так как Аллах сделал его таким, (это подтверждается данным откровением), кто бы ни вошел туда, будет прощен, даже если проникнет преступник, его нельзя будет поймать и наказать”, – так говорили богословы Ханафийского толка.
Как уже сказано, арабские язычники гордились тем, что являются потомками Ибрахима алайхиссалама. Выказали ли они должное уважение к храму, основанному их предком? Нет, конечно, они восстали против Ислама, прогнали оттуда мусульман, многих из них убили или пытались убить, тем самым осквернили Божий храм.
“И возьмите себе место Ибрахима местом моления”.
При строительстве Каабы, невестка – жена Исмаила алайхиссалам - протянула тестю Ибрахиму алайхиссаламу камень, который он подложил под ногу для удобства во время работы. На камне остался отпечаток его ноги. Тот камень существует до сих пор. Он и обозначает названное в аяте “место Ибрахима”. Как утверждается в сказаниях, после окончания строительства Каабы, Ибрахим алайхиссалам совершил на том месте намаз. В Коране Аллах велит мусульманам основать на том месте – место для моления. Поэтому до сей поры во время хаджа, после обхода Каабы, там совершают намаз.
Имам Муслим ибн Хажжож, ссылаясь на сахабита Жабира, рассказывает: “пророк Мухаммад алайхиссалам приложился устами к святому камню Каабы, затем обошел ее кругом три раза быстрым богатырским шагом и четыре раза обычными шагами. После этого перешел к “месту Ибрахима”, прочитал строки из Корана, посвященные ему, и, оставив это место между Каабой и собой, совершил намаз”.
Язычники же, считающие себя потомками Ибрахима, заполнили Каабу своими идолами, которых было свыше трехсот шестидесяти, молились на них, морально и физически оскверняя дом Аллаха, который Аллах повелел, Ибрахиму и Исмаилу алайхиссалам очистить для истинных верующих. Таким образом, аят указывает мусульманам святое место для поклонения, а также кощунственность поступков язычников.

126. И вот сказал Ибрахим: “Господи! Сделай это страной безопасной и надели обитателей ее плодами, – тех из них, кто уверовал в Аллаха и в последующий день”. Он сказал: “А тем, которые не уверовали, я дам в пользование ненадолго, а потом силой приведу их к наказанию огнем”. Скверно это возвращение!
Посредством этих откровений, теперь уже от имени Ибрахима, второй раз, Кааба объявляется святым местом. Но только на этот раз рассудительный, благовоспитанный пророк Ибрахим алайхиссалам просит вознаграждения Аллаха не для всех, а только для благочестивых мусульман.
Основная же установка не меняется.
“А тем, которые не уверовали, Я дам в пользование ненадолго, а потом силой приведу их к наказанию огнем”.
Под “Дам в пользование ненадолго” – имеется в виду благополучие земной жизни. В загробной жизни их ждут муки ада.

127. И вот, Ибрахим воздвигает основы дома и Исмаил: “Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине – слышащий, знающий!

128. Господи наш! И сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего поколения, и обратись к нам, ведь Ты – обращающийся, милосердный!

129. Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои аяти, и научит их писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине - великий, мудрый!
Имам Бухари, ссылаясь на рассказанное Абдуллахом ибн Аббасом, записал длинную историю, в которой говорится: “Ибрахим сказал: “Эй, Исмаил, Аллах повелел мне выполнить одно дело”. “Так выполните же то, что повелел ваш Всевышний”, – сказал Исмаил. “А ты мне поможешь?” - спросил Ибрахим. “Помогу” – ответил Исмаил. “Аллах повелел мне построить на этом месте храм”, – сказал Ибрахим и показал на невысокую возвышенность, а также на местность вокруг нее. Вот тогда они начали воздвигать Каабу. Сын подносил камни, отец клал из них стену”.
Вышеприведенные аяты живо отражают процесс строительства Каабы.
Отец и сын пророки, подчинившись повелению Аллаха, тут же приступают к строительству. Их сердца переполнены верой.
“Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине - слышащий, знающий!”, восторженно умоляют они Аллаха. Это высокое душевное состояние всегда очень трогало мусульман. Рассказывают, что благочестивый Вухайб ибн ал-Вард, да святится имя его, читая эти строки аята, со слезами на глазах воскликнул: “О, посланник Всемогущего! Ведь ты воздвигаешь дом Аллаха, и боишься, что Милосердный не примет его?” Вот каким чутким сердцем, благородной душой обладают достигшие совершенства личности.
Ибрахим и Исмаил алайхиссаламы, строя Каабу, воспользовавшись моментом, выразили также свои душевные пожелания:
“Господи наш! И сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе...”
Они просят об этом, будучи мусульманами, в надежде, что Аллах укрепит и распространит их веру. В этих словах надежда на вечное пребывание с Аллахом, надежда, что Аллаху будут преклонятся и потомки.
Религиозное убеждение – важное дело, а для правоверного мусульманина это один из главных вопросов их жизни. Поэтому пророки – отец и сын, просившие в прошлых аятах для своих потомков благоденствия, на этот раз просят для них у Аллаха исламскую веру и глубокую убежденность в ней.
И еще они просят у Аллаха: “и покажи нам места нашего поклонения, и обратись к нам...”
“Поклонение” – перевод арабского слова “манасикана”. “Манасик” хоть и обозначает “поклонение”, однако на практике применяется как исполнение предписаний хаджа – ежегодного паломничества в святую Каабу. Поэтому в данной молитве содержится вместе с тем и такой смысл: вот, мы строим Твой дом, научи нас теперь и совершать хадж – паломничество. Аят завершается перечислением обнадеживающих достоинств Аллаха: “ведь Ты – обращающийся, милосердный!”
В третьем аяте Ибрахим и Исмаил алайхиссаламы просят для своих потомков выдвинуть посланника из их числа... Тот посланник “прочтет им Твои аяти”, т.е. передаст им откровения Аллаха; “научит их писанию”, т.е. растолкует Коран, обучит выполнению его предписаний и пониманию других его сторон. Научит “мудрости”. Благочестивые ученые слово “мудрость” в данном случае связывают с сунной пророка Мухаммада алайхиссалама – основой поведения и законодательства для верующих. Очистить их – одна из задач пророка. То есть очистить их от пороков: грехов, неверия и худа.
Аллах внял молитвам Ибрахима и Исмаила алайхиссалам..., по прошествии многих веков воздвиг Мухаммада алайхиссалама пророком. Этот человек действительно является потомком Ибрахима и Исмаила алайхиссалам – в нем сосредоточены все достоинства, перечисленные в откровениях Аллаха.
Молитва сотворенная от всего сердца всегда находит отклик у Аллаха. Рано или поздно, попрошенное у Аллаха обязательно исполняется, ибо назначенное время в руках Творца. Надо уметь только ждать, не следует торопиться и терять надежду. Спешить свойственно не понимающим людям.
Так осталось ли место возражениям после всего сказанного у иудеев, христиан и язычников-арабов, которые так гордятся своим происхождением?! Разумеется, они все потомки Ибрахима алайхиссалама. Однако пророк Ибрахим алайхиссалам и его сын пророк Исмаил алайхиссалам, воздвигая Каабу, молились Аллаху, прося благоденствия для своих потомков, причем, не для всех, а для “тех из них, кто уверовал в Аллаха и в последний (Судный) день”.
Еще они просили Аллаха: “И сделай нас предавшимися Тебе (а не какому-либо другому божеству) и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе (т.е. Аллаху, стало быть, мусульманскую,) а не иудейскую, не христианскую, и не языческую)”.
И пришел прошенный ими у Творца пророк (Мухаммад алайхиссалам), за которым предстоит последовать. И это первое, что должны сделать те, кто признает Ибрахима алайхиссалама.

130. А кто отвратится от нации Ибрахима, кроме того, кто оглупил свою душу? Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников.
Под словом “нации” имеется ввиду религия. Лишь тот, кто глуп, отвернется от пути Ибрахима алайхиссалам и пойдет другим путем. За ним должны последовать те, кто хочет счастья и покоя в земной и загробной жизни. Ибо Творец определил Ибрахиму благоденствие в обоих мирах, ближнем и будущем. Ибрахим – Его избранник на земле, Он сделал его пророком. На небесах он среди праведников, место его в раю. Его последователи будут удостоены того же.
За что Ибрахиму даровано такое великое благо?

131. Вот сказал ему его Господь: “Предайся! Он сказал: “Я предался Господу миров!”
Услышав призыв Аллаха, Ибрахим не колеблясь, не задумываясь, тотчас же подчинился повелению Аллаха. Он сказал: “Я предался Господу миров!”
Слово “Ислам” переводится как покорность, послушание, преданность, а в целом это обозначает – предание себя Богу. В оргинале данного аята “Передайся” дано как “принимай Ислам” или “будь мусульманином”. Следовательно, религия Ибрахима алайхиссалама - это Ислам. Ибрахим алайхиссалам не ограничился тем, что он мусульманин, он велел крепко держаться за нее. Это его завещание звучит в следующем откровении:

132. И завещал это Ибрахим своим сынам и Йакуб: “О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию: не умирите вы никак иначе, как мусульманами!”
Ибрахим алайхиссалам и его внук Йакуб алайхиссалам завещали своим детям:
“О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию”.
Стало быть, эта религия - религия, избранная Аллахом. Другого пути нет. Жить мусульманином и умереть мусульманином – единственный правильный путь.
Так, где же блуждают, называвшие себя наследниками Ибрахима алайхиссалама, дети Йакуба – Бани Исраилы и язычники-арабы?!

133. Разве вы не были свидетелями, когда предстала к Йакубу смерть? Вот он сказал своим сынам: “Чему вы будете поклоняться после меня?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов, Ибрахима, и Исмаила, и Исхака, – единому Богу, и Ему мы предаемся”.
В час смерти Йакуба алайхиссалама вокруг него молча стояли родичи, собравшиеся для прощания с ним, и он спросил у них:
“Чему вы будете поклоняться после моей смерти?”
Перед смертью его занимал один-единственный, но очень важный для него вопрос – проблема верования и религиозной убежденности. Именно поэтому он собрал вокруг себя детей и родственников. Лишь решив этот вопрос, он мог найти успокоение. К этому случаю у детей был готов ответ, они сказали:
“Мы будем поклоняться твоему богу и богу твоих отцов – Ибрахима, и Исмаила, и Исхака, – единому Богу, и Ему мы предаемся”.
Исмаил алайхиссалам хоть и был дядей по отцу Йакубу, они называли его отцом, ибо порой дядя приравнивается к отцу.
Они сказали, что будут поклоняться единому Богу. Они не уподобились Бани Исраилам, оскорбившим Бога, сказав, что “Узайр – сын Аллаха”; или христианам называвшим “Ису сыном Аллаха” или, что еще хуже” “Аллах – один из трех”. Они не уровняли подобно язычникам идолов с Аллахом, не сказали, что “ангелы – дети Аллаха”. Они называли не другие религии, а именно религию Исмаила и обещали предаться ей.

134. Это – народ, который уже прошел: ему – то, что он приобрел, и вам – то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что делали они.
Ибрахим, Исмаил, Исхак, Йакуб и их последователи были единой общиной, представляли одну умму. Прожив свою жизнь, они покинули мир. То, что они делали при жизни, зачлось им после смерти. За все хорошее ждало их вознаграждение, за плохие дела им предстояло держать ответ.
Точно также, в зависимости от деяний, вас ожидают благодарение или кара. И вас не спросять о том, что делали они. Поэтому, не тратя зря время на ненужные споры, старайтесь присоединиться к творящим добрые дела правоверным мусульманам.
Далее отвергаются некоторые претензии живших в те времена обладателей писаний. Опровергаются их всяческие доводы. И, несмотря на их упрямство, излагается приоритетность простых и естественных основ Ислама.

135. Они говорят: “Будьте иудеями или христианами - найдете прямой путь”. Скажи: “Нет, – общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников”.
Иудеи и христиане едины в своих утверждениях, – одни говорят: будьте иудеями и обретете веру, другие повторяют: будьте христианами и найдете истину. В ответ на это Аллах велит Мухаммаду алайхиссаламу: скажи, что все – и они, и вы – должны пойти по пути Ибрахима, ханифа. “Ханиф” означает единение, избрание, обращение к истинной вере, отказ от всех других религий. Религия Ибрахима алайхиссалама именно та, истинная религия. Ведь и иудеи, и христиане неустанно твердят о восхождении их рода, их пути к Ибрахиму алайхиссаламу. Раз так, то почему бы им ни последовать за религией Ибрахима – ханифа, который основал Ислам. “Ведь он не был из многобожников”, утверждается в аяте, тогда как иудеи грешат, называя Узайра – сыном Аллаха.
В следующем аяте, взывая к Исламской умме, Аллах велит поклонятся всем пророкам – от Ибрахима до Исы, ибо все религии ниспосланные Аллахом едины, и принять мусульманство также обязаны все:

136. Скажите: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся”.
Аллах велит мусульманам сказать, что они уверовали в Аллаха и в Коран. Вместе с тем, велит уверовать всем пророкам ниспосланным свыше. В том числе Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу, а также вещам ниспосланным им. В этом ряду упоминаются “колена”, т.е. следующее поколение – внуки пророков. Здесь имеется в виду род Йакуба алайхиссалама, идущий от двенадцати его сыновей. Значит, мусульмане должны уверовать и в их пророчество.
Надо уверовать ниспосланному Ветхому завету и великому неустанному пророку Мусе алайхиссаламу, и ниспосланной Евангелии и великому многострадальному пророку Исе алайхиссаламу. Также надо уверовать всем другим пророкам, чьи имена не названы здесь и всему ниспослано им. И еще об одном должны объявить мусульмане: “Мы не различаем между кем-либо из них...”, т.е. одинаково относимся ко всем пророкам не выделяем кого-либо из них.
Основное положение мусульманской уммы – признание всех пророков, одинаковое уважение и поклонение всем им. Именно эта умма унаследовала все божественные законы. Ибо все религии, ниспосланные через пророков, были Исламом. Поэтому эта умма во всеуслышанье может заявить: “Ему (единому Аллаху) мы предаемся”.
Путь мусульманской уммы – истина, пусть же следуют за ними и другие. Так утверждают следующие откровения:

137. А если вы уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Аллах избавит тебя от них: Он ведь – слышащий, знающий.
Аллах всех миров свидетельствует о том, что уверовавшие тому, чему уверовали мусульмане, обретут истинную веру. Отвернувшиеся, будут пребывать в сомнении, распрях и мучениях. Правоверный мусульманин, не обращая внимания на их сомнение и вражду, должен уверенно следовать по своему пути. Аллах убережет его от зол кяфиров. И этого будет достаточно.
Правоверный мусульманин должен гордится своим твердым убеждением, достижением ниспосланной Аллахом истины, отличаться на земле теми признаками, какими наделил его Аллах. Прекрасное поведение, красивые поступки должны восхищать окружающих. Дабы, когда спросят: “Кто этот человек?” прозвучал ответ: “Разве не видите, это мусульманин!”

138. По религии Аллаха (сверяйся)! А кто лучше Аллаха религией? И мы ему поклоняемся.
В оргинале этого аята слово, переводимое как религия, дано как “сибга” словесный перевод, которого означает “краску”. Но арабы использует это слово как религия тоже, так как следы религии отражается в человеке, как следы краски отражается в тех вещах, которые были крашены.Вера в Бога украшает человека, как украшается различные вещи краской. Приметы веры, несомненно, отражаются на лике благочестивого человека. И если при выборе красоты перед человеком станет дилемма красота духовная религиозная или красота внешняя физическая? то, разумеется, следует выбрать? красоту, которую дает религия. Ибо нет на свете выше красоты, чем красота общения с Аллахом!
В конце аята добавляются слова рабов божьих правоверных мусульман: “И мы ему поклоняемся”.
Это большая честь для мусульман. Так как Аллах, рядом со своими наставлениями, излагает признание правоверных мусульман.

139. Скажи: “Разве вы станете препираться с нами из-за Аллаха, когда Он наш Господь и ваш Господь? Нам - наши дела, а вам – ваши дела, и мы Ему чистосердечно преданы”.
Данное откровение - аят является ответом иудеям, христианам и другим народам не признавшим Ислам. Аллах велит пророку Мухаммаду алайхиссаламу дать отпор иноверцам:
“Разве вы станете препираться с нами из-за Аллаха, когда Он – наш Господь и ваш Господь?”
К чему перечить Его воле и тому, кого избрал он своим пророком. Все мы рабы Аллаха. Он повелитель всего и всех, и только Ему ведомо, что творить? Мы делаем свои дела, вы - свои, давать оценки – дело Творца. Он определяет участь каждого, исходя из его деяний. И нечего тут препираться. Мы – мусульмане поклонники Аллаха. Ему одному мы поклоняемся, Ему одному мы веруем, от Него одного ждем помощи, только пред Ним мы отчитываемся. И никто не вправе оспаривать наши дела на пути Аллаха.
Как видим, все прояснилось. Спорам положен конец. Каждому определено свое. Поэтому, более не касаясь данной темы, в следующем аяте поднимается другой вопрос:

140. Или вы скажете, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йакуб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: “Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делаете!”
Это еще один сильный отпор утверждениям иудеев: что только иудеи на правильном пути, и христиан: что только христианам ведома истина. Ведь звучит разоблачительный вопрос:
“Или вы скажете, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йакуб, и колена были иудеями или христианами?”
Что тут ответят иудеи и христиане? Разумеется, они не могут назвать перечисленных выше пророков и их колена ни иудеями, ни христианами, так как всем, да и им самим, хорошо известию, что определение “иудеи” и “христиане” непосредственно связаны с именами пророков, которые проживали много веков позже вышеперечисленных.
Если они признают, что в далекой древности они не были ни иудеями, ни христианами, то, как же тогда быть с их утверждением, что только иудеи и христиане на пути истины? Если исходить из этого утверждения, то получается, что названные в аяте пророки были не на правильном пути? Между тем, и иудеи, и христиане претендуют на происхождение от этих пророков, да еще гордятся этим.
Да, и иудеям, и христианам трудно найти ответ на этот вопрос. Они немы перед столь очевидной истиной, как истинность Ислама.
Далее следует еще более удручающий вопрос:
“Вы больше знаете или Аллах?”
Разумеется, они хранили молчание, так как не могли сказать, что знают больше Аллаха, но и признать истину, тоже не смели, ибо это означало бы признать Его правоту: ведь всех прошлых пророков Аллах называл не иудеями и не христианами, а неустанно повторял, что они были мусульманами.
Затем идет разоблачение еще одного их проступка:
“Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха?”
Кто же эти нечестивцы? И что они скрыли? Нечестивцы – это опять иудеи и христиане. А скрыли они пришествие последнего пророка Мухаммада алайхиссалама, о чем свидетельствовал сам Аллах, сообщив об этом в своих предыдущих книгах – Торе и Евангелии. Рабы божьи вместо восторга свидетельству самого Господа и радостного подтверждения, скрыли это сообщение, изменив соответствующие места в Торе и Евангелии. Да, нечестивее их не бывает.
Между тем Аллах сведущ в их делах.
Итак, поведано о различиях между пророков и современников Мухаммада алайхиссалама, иудеев и христианам; далее вновь повторяется заключительный аят об Ибрахиме алайхиссаламе и его потомках:

141. Это-народ, который уже прошел: ему – то, что он приобрел, и вам – то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что делали они.
До этого аята в излагаемой суре рассматривались вопросы, связанные с религиозным убеждением мусульман и их противников. В частности, были продемонстрированы их споры, обоюдные доводы и документальные разбирательства. На все выпады, козни, оговоры и распускаемые слухи иудеев, христиан порой, и язычников, были получены соответствующие, разоблачающие их клевету, откровения. Вместе с тем, эти откровения сыграли воспитательную роль: утвердили мусульманскую общину, укрепили убежденность мусульман в Исламе, всесторонне закалили их и вдохновили на дальнейшее сплочение исламской уммы.
При формировании мусульманской общины место не только теоретические, но и практические столкновения с кяфирами, в ответ на их враждебные действия. Эти события будут оценены в последующих аятах.
В рассмотренных аятах, поднимался вопрос об истинности одной из названных религий, и было вынесено решение об истинности Ислама. В этой связи выяснялось, кто близок к пророку Ибрахиму алайхиссаламу и кто его последователи; в ходе дискуссии было рассказано о строительстве Каабы. Далее в аятах будет рассмотрен еще один принципиальный для мусульман вопрос – об определении киблы – стороны, куда должны быть обращены лица и взоры мусульман во время сотворения намаза – молитвы. Эти рассуждения прозвучат ответом на происки иудеев относительно киблы.
Как известно, когда пророк Мухаммад алайхиссалам вознесся в Иерусалиме на небеса, его умме было предписано творить намаз и мусульмане стали, молится, обратясь лицом к Каабе после переезда Мухаммада алайхиссалама в Медину, молились обратясь в сторону Байтул Макдиса (Иерусалима). Это продолжалось шестнадцать или семнадцать месяцев. Молится обратясь в сторону Байтул Макдиса, не было указано в Коране. Вскоре Аллах послал свое откровение, в котором повелевал избрать киблой - молитвенной супротивой сторону обращенную на священную Каабу.
При изучении дальнейших откровений мы ближе ознакомимся с этим процессом.

142. Вот скажут глупцы из людей: “Что отвратило их от киблы, которой они держались?” Скажи: “Аллаху принадлежит восток и запад. Он ведет, кого хочет, к прямому пути!”
Этот аят сообщает о важном событии, которое произойдет в будущем. Когда наступит время, и Аллах велит сменить киблу с Байтул Максида на священную Каабу, и мусульмане повернут свои лица с одной киблы на другую киблу, иудеи – глупцы из людей, попытаются посеять сомнение, сказав:
“Что отвратило их от киблы, которой они держались?”
Заранее предвещая подобные разговоры, Аллах смягчает их остроту. Ибо человек разумный будет готов ответить на такой вопрос. Ведь, как водится, иудеи любят изводить мусульман, ослабляя их веру в Ислам, Коран, пророков, вселять в их сердца сомнение. Поэтому, предусматривая козни иудеев относительно киблы, Аллах учит мусульман ответить:
“Аллаху принадлежит восток и запад. Он ведет, кого хочет, к прямому пути!”
Следовательно, повелитель всех людей Аллах, Ему решать какую из сторон возвысить. Кого из людей избрать и повести по правильному пути, и указать им истину. Раз, Аллах, решил сделать, киблой Каабу, значит, так тому и быть.
Основание киблы соответствовало достоинству Исламской уммы. Следующий аят, указуя на это, звучит воззванием к мусульманам. Вместе с тем излагается смысл временного изменения киблы.

143. И так Мы сделали вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас. И Мы сделали киблу, которой ты держался, только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником, кто обращается вспять. И это – трудно, за исключением тех, кого повел Аллах правым путем: ведь Аллах не таков, чтобы губить вашу веру! Поистине, Аллах с людьми кроток, милосерд!
Аллах сделал мусульман средней уммой. На русском языке это определение звучит следующим образом:
“Мы сделали вас общиной посредствующей”.
“Посредствующий” перевод арабского слово “васат”, что значит хорошо, середина, центр, справедливый. Смысл этих понятий дают объяснение тому, что середина самая крепкая хорошая часть чего-либо; края подвержены действию извне и быстро разрушаются, портятся, расходуются и т.д. Середина же в лучшем состоянии сохраняется дольше всего. Поскольку середина является центром, то обеспечивает и устойчивость, стабильность, исключая качки и колебания в разные стороны. Середина означает также справедливость, т.е. пропорциональное соотношение ко всем крайним точкам, равный взгляд во все стороны.
Из данного аята вытекает следующее заключение: поскольку вы средняя умма, то ваша кибла определена подобным же образом.
В те далекие времена, когда поступили эти откровения, многое было непонятно. Сегодня же, когда человечество достигло прогресса путем развития наук, многое прояснилось. Как выяснилось, Мекка с ее святыней Каабой, в сторону которой обратясь молятся мусульмане, расположена в самом центре суши земли. Это решение принятое четырнадцать веков тому назад, когда человечество не имело предоставления о научном подходе к явлениям природы, сегодня представляется парадоксальным научным открытием того времени. В настоящее время мусульманскими учеными географами даже изобретен инструмент, определяющий сторону киблы. Следовательно, в аяте говорится, что поскольку вы средняя умма, то киблу для вас мы тоже определили по середине.
Исламская умма определена “посредствующей”, т.е. средней, еще и потому,
“...чтобы вы были свидетелями относительно людей, и чтобы посланник был свидетелем относительно вас”.
Поскольку исламская умма средняя и, следовательно, хорошая и справедливая, то ей дано выступать справедливым свидетелем хороших и плохих дел других общин. Посланник же, Мухаммад алайхиссалам выступает свидетелем относительно мусульман. Чтобы понять, что представляет собой это свидетельствование, обратимся к преданиям.
В хадисе Имама Ахмада восходящем к Абу Зухайр ас – Сакафия, да будет доволен им Аллах, говорится: “Пророк Мухаммад алайхиссалам сказал: “Вы можете распознать, кто хорош и кто плох, среди вас” – Сподвижники спросили: “Каким образом, посланник Аллаха?”. Он сказал: “Лестью или хулой. Вы свидетели Аллаха на земле”. Стало быть, благочестивый мусульманин объективный свидетель и в его слово можно поверить.
В хадисе Хафиза ибн Мурдавайха пророк правоверных Мухаммад алайхиссалам говорит: “В Судный день я со своей уммой буду стоять на возвышенности, оттуда мы будем следить за народом. Каждый из людей будет мечтать быть рядом с нами. Если какая-нибудь община обвинит своего пророка во лжи, то мы будем свидетельствовать об исполнении им своей миссии – указа Божьего”.
Имам Ахмад, ссылаясь на Абу Саида, да будет доволен им Аллах, поведал из жизни Мухаммада алайхиссалама следующее: “Пророк правоверных говорил: “В Судный день призовут Нуха (Ноя) и спросят: “Ты передал?” Он скажет: “Да”. Затем призовут его пламя и спросят у них: “Вам передали?” Они ответят: “Нас ни о чем не предупреждали, никто к нам не приходил”. Тогда скажут Нуху (Ною): “Кто выступит твоим свидетелем?” “Мухаммад и его умма”, – скажет он. Вот смысл слов “...Мы сделали вас общиной посредствующей...”. Посредствующий - значит справедливый. Вас призовут, чтобы вы засвидетельствовали сказанное им, затем я засвидетельствую сказанное вами” Так или примерно так говорил пророк правоверных мусульман.
Благочестивые ученые широко и подробно излагали многогранный и глубокий смысл “общины посредствующей”.
Исламская умма, действительно, в полном смысле слова, “Община посредствующая”. Посредствующая – значит добрая и удобная, умеренная и справедливая и, наконец, сдержанная в чувствах.
Исламская умма держится середины в убеждениях и представлениях, поэтому считается общиной справедливой и предпочитаемой. Не то, что другие общины (например, христианская), отдающая предпочтение духовному началу; или (последователи Мусы), доверяющие лишь материальному проявлению. В отличие от них Исламская умма, исходя из природы человека, учитывает и духовные, и материальные стороны действительности, старается быть объективным и справедливым.
Исламская умма также предпочитает середины в размышлениях и чувствах, поэтому справедлива и предпочитаема. Она не из тех, кто держится только своих знаний, отвергая иные науки и опыт. Но и не из тех, кто слепо следует за первым попавшимся учением, подражая ему во всем. Отнюдь, соблюдая умеренность, не изменяя своим взглядам и убеждениям, признает изыскания и опыт других, пользуется их достижениями.
Исламская умма держится середины при соблюдении порядка и дисциплины, она справедлива и предпочитаема. Жизнь в общине упорядочивается и дисциплинируется не только через чувства, совесть и воспитание. Или как в коммунистической системе, где порядок и дисциплина устанавливается путем насилия, жестокости и шпионажа. Порядок и дисциплина. Нет, здесь опять-таки соблюдается золотая середина: отдавая предпочтение духовному воспитанию, духовной чистоте, морали сознанию и уму, вводится в действие и строгое соблюдение законов, соответствующие наказания и другие меры, ибо одними морально-этическими нормами общество не исправить.
Исламская умма избирает середину также в общественных отношениях и связях – вот почему она справедлива и удобна. Не как в коммунистическом строе, где общество попирает права человека; и не как в капиталистической системе, где права человека ставятся выше общественных интересов. Здесь каждый гражданин наделен правами и обязанностями, в то же время и общество имеет права и обязательства.
Исламская умма и территориально расположена в середине. Ее кибла, или иными словами, ее религиозный центр находится на пупе земли, в пересечении востока и запада, севера и юга.
Исламская умма и эпохально считается средней. Аллах ниспослал Ислам тогда, когда человечество возмужало, достигло совершеннолетия, оставив позади младенчество, детство, отрочество и юность. Теперь до старости, до скончания веков – конца света, он будет находится в среднем возрасте, будучи свидетелем всех событий в качестве “посредствующей общины”.
Исламская умма будучи “общиной посредствующей” наделена Аллахом высокой обязанностью выступать свидетелем людских деяний, когда настанет их час предстать перед Всевышним; она установит справедливость среди них. Свидетельствовать о делах уммы будет Мухаммад алайхиссалам.
Следующие строки аята излагают мудрость о замене киблы:
“И Мы сделали киблу, которой ты держался: только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником, кто обращается вспять”.
Знания Аллаха безграничны, он знает все наперед. Слово “узнать” относится также и к человеку. “Чтобы человек распознал, узнал, кто есть кто, отличил последовавшего от не последовавшего, мы изменили киблу”, – таков общий смысл процентированных строк.
Как уже было сказано выше, после предписания мусульманам исполнять молитвы, они творили намаз обратясь в сторону Каабы. После переезда пророка Мухаммада алайхиссалама в Медину поступили специальные откровения Аллаха об изменении киблы в сторону Байтул Макдиса. Об этом повороте существует общее мнение благочестивых богословов.
В Исламе все должно делаться ради Аллаха. В сердце правоверного должна быть любовь и преданность только к Аллаху – в Исламе не допускается зависимость или привязанность к чему либо: ни к кибле, ни к нации, ни к земле, ни к истории.
Арабы же во времена язычества были привязаны ко многому и гордились этим. Главным предметом их гордости была Кааба. Они кичились тем, что Кааба расположена в их стране, что еще со времен Ибрахима алайхиссалама со всех сторон стекались сюда люди, чтобы совершить паломничество. Кааба, наше имущество, – считали они, - поэтому мы выше других. Примерно так думали и другие народы. Поэтому Кааба из дома Бога превратилась в “дом арабов” – “байтулараб”. Язычники почитали Каабу не из религиозного убеждения, а из чувства противоборства, фанатизма. Исходя из этого, они могли зауважать, и мусульман, – ведь их пророк велит молиться, обратясь к их Каабе – и последовать за ними.
Потому, чтобы изменить взгляды людей, избавить их от излишних привязанностей могущих заразить молодую крепнущую исламскую общину, а так, же, для, очищения Каабы от языческого культа и формирования нового отношения к ней, кибла была временно переориентирована на Байтул Макдис. Это, одновременно позволило бы различить тех, кто последовал за пророком исходя из национализма и фанатизма, от тех, кто уверовал в Аллаха из убеждения и преклонения перед ним. Считалось, что именно таким образом воображение, мышление и сердца мусульман очистятся от скверны, и они будут пребывать в Исламе не ради чего-то, а ради Аллаха.
Разумеется, трудно поступиться чувствами, привычками национальными традициями. Но для тех, кому вера в Аллаха превыше всего, сделать это не трудно. Об этом и говорится в аяте:
“И это – трудно, за исключением тех, кого повел Аллах правым путем”.
Действительно, людям без убеждения, без веры в Аллаха нелегко. Они боятся всего: собратьев, молвы, устоев и т.д. Но особенно их страшат высокопоставленные лица и связанные с ними установки. Лишь люди с твердым убеждением выполняют повеление Аллаха и отстраняются от неугодного Ему.
В этом и состоит мудрость Аллаха перенесшего временно киблу из Каабы в сторону Байтул Макдиса. Подчинившиеся этому повелению, пророк правоверных и его умма, без возражений обратились в указанную сторону и стали свершать свои молитвы.
Для иудеев, этот факт как всегда, явился поводом для осуждения: “Почему Мухаммад, если его вера истинна, отвернулся от храма праотцов – Каабы и молится теперь обратясь в сторону нашей киблы – Байтул Макдиса, выходит, наша вера “выше его веры?”. Мухаммад алайхиссалам выполнил указ Божий, не прореагировал на разговоры иудеев. Это продолжалось шестнадцать или семнадцать месяцев. Затем поступили рассматриваемые в данный момент и следующие за ними откровения, указывающие киблу, которой они держались раньше. Святая Кааба вновь стала стороной киблы. Для иудеев опять нашелся повод для разговоров: “Если их кибла Кааба, то, что стало с их молитвами, обращенными в сторону Байтул Макдиса? И что стало с теми, кто умер в тот период?” Подобными вопросами они морочили головы мусульманам. Как известно сплетни и склоки, особенно продолжительные, оказывают свое воздействие. Очевидно, старания иудеев не прошли даром; некоторые мусульмане Медины стали задаваться подобными вопросами, и даже обратились к своему пророку. Ответ прозвучал в данном аяте. Слова:
“Аллах не таков, чтобы губить вашу веру!” – именно то, что поступило в ответ. Поскольку дело происходило с ведома Аллаха, намазы исполненные в сторону Байтул Макдиса, будут сочтены и приняты Аллахом.
Вчитавшись внимательно в текст аята, мы видим, что в откровениях речь идет о вере, тогда как, иудеи вели разговоры о намазе. Дело в том, что веры и намаз перед лицом Аллаха неотделимы друг от друга; это единое целое и друг без друга не существуют: вера в намазе, намаз в вере. И данное откровение яркое доказательство тому. Нередко можно встретить человека рассуждающего во всеуслышанье о вере, об Исламе, но стоит такому напомнить, о долге творить молитву, как он будто язык проглотил, молчит или норовит скорее отойти в сторону. А ведь пророк правоверных сказал, что между мусульманином и кяфиром лежит намаз (молитва). То есть тот, кто не творит намаз, пусть боится стать кяфиром. Об этом не стоит забывать.
Аллах милосерден и щедр к тем, кто идет его путем, их вера и молитвы не пропадут зря. Ибо Он заботлив и добр.
В период, когда мусульмане молились обратясь к Байтул Макдису и их одолевали сомнительные рассуждения, душа Мухаммада алайхиссалама изнывала от боли. Как и другие мусульмане, он желал, чтобы Кааба стала киблой. Он часто обращал свой лик к небу, ожидая положительных откровений. Но, будучи человеком высокой культуры и нравственности, он никогда не просил об этом у Аллаха в открытую (через молитву, либо другим путем). Он терпеливо ждал, зная, что Аллаха сам разрешит эту проблему. И такой час настал. Как описывается в сказаниях, это было время, когда Аллах ниспослал данное откровение, где Кааба указана киблой. Вместе с тем в нем было предупреждение о кознях иудеев. В следующих откровениях обращается Мухаммаду алайхиссалам и сообщается об истинных причинах, побудивших иудеев к интригам:

144. Мы видим поворачивание твоего лица к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети. И где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону. Ведь те, кому даровано писание, знают конец, что эта – истина от Господа их, – поистине, Аллах не небрежет тем, что они делают!
Как явствует из аята, Мухаммад алайхиссалам ждал движимой бесконечной любовью к Каабе и с болью в сердце от гнусных разговоров иудеев. Пророк правоверных обращал свое лицо к небу в надежде, что поступят желаемые откровения о кибле. И вот пришло это время:
“Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети” – гласил указ Аллаха. Такая мечеть находится вокруг Каабы. В толкованиях правоверных богословов говорится, что молится следует не обязательно глядя на Каабу, а лишь обратившись в сторону, где находится Кааба.
Мусульман живущих в разных уголках нашей планеты объединяет одна кибла. Независимо от родины, места жительства, цвета кожи, языка, строения тела, пола, возраста, социального положения, они во время молитвы обращаются лицом в одну сторону. Единая кибла – это символ единения всех мусульман, символ единой веры, единого Творца, единой книги и единого пророка.
Этот символ, подобно другим символам Ислама, выделяет мусульманина среди других. Мусульманская нация суверенная, самостоятельная, избранная нация, идущая по пути Аллаха. Поэтому в каждом его проявлении должна выявляться ее самостоятельность. Она не должна быть зависима от заблудших. Поэтому Аллах отвратил мусульман от подражания, перенимания их традиций, лозунгов и символов. Поскольку человек состоит из души и тела, ему свойственно в качестве духовно – нравственных ценностей избирать зримые материальные символы. Человеческие чувства успокаиваются лишь тогда, когда находят их визуально зримые формы. Только тогда, приходит удовлетворение, когда внутреннее состояние соединяется с внешним. Именно на этой основе построена Исламская традиционность. В Исламе не ограничиваются обращением к Аллаху или произнесением молитв в душе или вслух. У каждой молитвы, у каждого обращения к Богу свои формы, движения, символы, и даже время которые необходимо соблюдать. К примеру, намаз предписано исполнять пять раз в день в определенные часы, строго соблюдая соответствующие движения рук, головы, туловища и т.д. При хадже-поломничестве предписано быть в ихраме, выполнить ряд обязательных ритуалов вокруг Каабы и ее окрестностях, принести в жертву предписанную скотину и т.д.
Кааба, являющаяся началом Исламской традиционности и символики сегодня стала духовным центром, куда обращает свой взор при намазе каждый мусульманин и куда он мечтает хоть раз в жизни обратить свои стопы, чтобы свершить хадж. Молящийся должен стоять лицом к Каабе. Даже если он находится в пути, безлюдной пустыне, и не знает в какой стороне Кааба, он должен ее мысленно представить себе и определить киблу, после чего, повернувшись к ней лицом приступить к намазу.
И во время хаджа, откуда бы ни прибыл мусульманин, он обязательно должен посетить Каабу и выполнить предписанное, иначе паломничество ему не зачтется.
Аллах сделал мусульманскую умму самой удобной и благоприятной, так и его киблу он основал в самой удобной и благоприятной точке земли. На пупе земли. В самом центре земной суши. В самом священном, благословенном месте. То, что Кааба сотворенная по воле Аллаха отцом всех пророков Ибрахимом алайхиссаламом центр мусульманского мира, его кибла, большая честь для каждого мусульманина. О том, что это высшее благо, высокая честь знают не только “обладатели книг”, но и все остальные народы. Они держат при себе свою зависть. В рассматриваемом аяте эта истина гласит так:
“Ведь те, кому даровано писание, знают, конечно, что это - истина от Господа их”.
Об этом сообщено в священных книгах иудеев и христиан Торе и Евангелии и в других их писаниях. Им хорошо известно, что изменение киблы в сторону святой Каабы истина, снизошедшая от Аллаха.
По утверждению одного из наших братьев (бывшего монаха христианской веры, затем, по воле Аллаха нашедшего путь истины – ставшего сторонником Ислама), алтарь одной из главных церквей христиан был обращен в сторону Каабы.
Между тем “обладатели книг”, в частности иудеи, разводят сплетни и интриги вокруг изменения киблы в сторону Каабы, стараясь пустить в души мусульман ростки сомнения. А ведь “Аллах не небрежет тем, что они делают!”
В следующем аяте говорится о том, что вражда “обладателей книг” проистекает отнюдь не от нехватки фактов и доказательств, а по другим причинам:

145. И если ты доставишь тем, кому даровано писание, всякий аят - доказательство, они не последуют за твоей киблой, и ты не последуешь за их киблой. И некоторые из них не следуют кибле других. А если ты последуешь за их страстями после того, как пришло к тебе знание, ты, конечно, тогда – из нечестивых.
В данном аяте разъясняется важная черта характера “обладателей книг”. Их нетерпимость к Исламу идет не оттого, что они его не понимают или не приемлют без должных доводов и доказательств объясняющих его суть или его непонятные стороны – им не нужны ни объяснения, ни доказательства – они творят зло предумышленно, заранее все обдумывая и рассчитывая, так как знают, что никогда
“Они не последуют за твоей киблой”.
Эта строка аята не только характеризует враждебность недругов, но и показывает, что кибла символ религии Аллаха и всего Исламского мира. В строке
“Некоторые из них не следуют кибле других”.
Речь идет об “обладателях книг” – иудеях и христианах, которых хоть и объединяет нетерпимость к Исламу, однако по отношению друг к другу они также испытывают неприязнь. При этой их неуживчивости, истинные обладатели киблы, разумеется, никогда не последуют за ними.
“И ты не последуешь за их киблой”.
Мусульманам следует глубоко осмыслить эту истину.
Иудеи никогда не последуют за киблой христиан, поскольку между ними властвует вечная вражда. Христиане также не последуют за иудеями. Впрочем, не могут сговориться между собой даже иудеи разного толка. А у христиан каждая ветвь считает себя отдельной религией. При таком противоречии, конечно, они не могут следовать друг за другом.
Поскольку здесь все ясно и понятно, то вывод один: самое верное направление – это путь и знания определенные самим Аллахом. И тот, кто, зная это, последует за врагами религии Аллаха, тот окажется в глубоком заблуждении, о чем и говорится в откровениях:
“А если ты последуешь за их страстями после того, как пришло к тебе знание, ты, конечно, тогда – из нечестивых”.

146. Те, которым Мы даровали писание, знают его так, как знают своих сынов, но ведь часть из них скрывают истину, хотя и знают.
Человек знает своего ребенка лучше всех, потому что ребенок плоть от плоти его. Бывает даже, что мать узнает своего ребенка по запаху. Именно это, имея в виду в аяте, в образной форме говорится:
“Те, которым мы даровали писание, знают его (Мухаммада алайхиссалама) так, как знают своих сынов”.
Дело в том, что в их писаниях – Торе и Евангелии имелись ясные сведения о последнем пророке человечества. Сознательные иудеи, исходя из ниспосланного в их книге, уверовали в последнего пророка и удостоились чести быть его сподвижником. Один из них Абдуллах ибн Салам, да будет доволен им Аллах, говорил: “Я знаю его лучше, чем своего сына”, когда хазрат Умар, да благословит его Аллаха, спросил: “Почему?”, тот ответил: “Я абсолютно не сомневаюсь в том, что Мухаммад алайхиссалам – пророк, я скорее поверю в измену матери моего сына”. И тогда хазрат Умар поцеловал его в голову.
Однако часть “обладателей писания” из зависти скрыли эту истину. В том числе и знамения о кибле. Зависть и истина – вот чего они никогда не могут скрыть.
Вслед за описанием “обладателей книг” Аллах взывает к пророку алайхиссаламу:

147. Истина – от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся!
Пророк Мухаммад алайхиссалам на протяжении всей своей жизни никогда не сомневался в вопросах религии. Тем не менее, Аллах ему говорит:
“... не будь же в числе сомневающихся”.
Этим усиливается его влияние на свою умму и каждого мусульманина в отдельности. Вместе с тем этот аят – поучение для всех правоверных: когда и где бы вы не находились, не поддавайтесь на провокации иудеев и других безбожников, толкающих вас на путь сомнения, крепко держитесь истины вашего Аллаха – Корана и Ислама.

148. У всякого есть направление, куда он обращается. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! Где бы вы ни были, Аллах приведет вас всех, – поистине, Аллах над каждой вещью мощен!
Здесь речь идет не о стороне, куда обратясь молятся, а об общем направлении. Каждый имеет свой избранный путь – разъясняется в аяте – и старается повести по нему другого. В том числе “обладатели книг”, использовав все возможности, стараются повести вас своим путем. Держитесь крепко своего пути, совершайте больше добрых дел. Человек верующий получает за свои добрые деяния вознаграждение на земле и на небесах. Пусть в этом мире каждый молится на свою киблу, делает свое дело, на том свете все предстанут перед Аллахом, а в Судный день, чтобы отчитаться, соберутся вместе, и Аллах каждому воздаст по заслугам, ибо “Аллах над каждой вещью мощен!”
А раз так:

149. И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону запретной мечети: ибо это – истина от твоего Господа, – поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делаете!
Этот призыв уже звучал в предыдущих аятах, но только теперь воззвание это обращено только к пророку алайхиссаламу, без упоминания “обладателей книг”. Тем самым еще раз утверждается, что истина эта исходит со стороны Аллаха, что Аллах все видит и учитывает.
В следующем аяте это повеление звучит в третий раз, чтобы доказать несостоятельность и лживость разговоров “обладателей писания” о кибле:

150. И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону запретной мечети и, где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону, чтобы не было у людей довода против вас, кроме тех из них, которые несправедливы. Не бойтесь же их и бойтесь Меня, чтобы Я мог завершить милость Мою вам, – может быть, вы будете на прямом пути!
В начале аята звучит обращение к пророку алайхиссаламу, затем следует воззвание к Исламской умме:
“где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее (сторону запретной мечети, т.е. мечеть аль-Харам “Мечеть не прикосновения” - мекканская заповедная территория вокруг Каабы) сторону”.
“...чтобы не было у людей довода против вас”.
Если бы кибла не была изменена в направлении Каабы, то среди людей возникли бы всяческие толки и претензии против Ислама и мусульман. Когда пророк алайхиссалам и мусульмане направят свои взоры в сторону “Мечети не прикосновения” – священной Каабы, то превращение этого благословенного места в постоянную киблу заставит врагов замолчать и докажет несостоятельность их доводов. А те, кто продолжат злобствовать, конечно, будут из числа несправедливых. Аллах предупреждает мусульман, что среди людей есть несправедливые, но их не стоит бояться. “Бойтесь Меня”, – говорит он. Ибо они простые смертные, их слова ничто перед повелением Господа. Бояться следует одного Аллаха. Только Ему подвластно все на свете. Затем Аллах дает понять, что оказанная им милость укрепит их веру:
“чтобы Я мог завершить милость Мою вам, – может быть, вы будете на прямом пути!”
В следующем аяте Аллах напоминает об одном из самых величайших своих милостей:

151. Как Мы послали среди вас посланника из вашей среды; он читает вам Наши аяти, и очищает вас, и обучает вас чего вы не знали раньше.
При внимательном чтении становится ясно, что данный аят – то самое заветное желание Ибрахима алайхиссалама, с которым он обратился к Аллаху во время строительства Каабы. Следовательно, пожелание его учтено, избрание Мухаммада алайхиссалама пророком – величайшая милость Аллаха и оказана она перед тем, как сделать священную Каабу киблой.
Большая честь для мусульман следующие слова аята:
“Мы послали среди вас посланника из вашей среды”.
Форма изложения аята такова, будто Аллах, оставшись наедине с мусульманами, один за другим перечисляет свои милости, выказываемые им:
Во-первых, послал посланника из вашей среды.
Во-вторых, он читает вам Наши аяти, т.е. передает откровения Аллаха.
В-третьих, очищает вас. Если бы не воля Аллаха, то кто бы это сделал!
В-четвертых, обучает вас писанию – Корану.
В-пятых, обучает мудрости
В-шестых, обучает вас тому, чего вы не знали раньше.
Все эти блага – великая милость Аллаха. Никто кроме Аллаха не может даровать подобное.

152. Вспомните же Меня. Я вспоминаю вас: будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня!
Этот аят хоть и короток, но глубок по содержанию. Аллах, сотворивший человека, давший ему жизнь, пропитание и множество других благ, говорит:
“Вспомните же меня!”
Разве Аллах нуждается в воспоминаниях своих беспомощных рабов? Нет, Он великий творец! Нуждаются в нем его рабы. Это повеление сделано для их же блага. Вспомнив Аллаха, они побуждают Его вспомнить их. Однако воспоминание воспоминанию рознь. Разве сравнимы по значимости воспоминание ничтожного раба божьего, с воспоминанием повелителя всего сущего Аллаха! Где, когда и как вспоминает сотворенный? А его Творец?
В хадисе имама Бухари из жития пророка алайхиссалама Аллах говорит: “О, дитя человека! Если ты вспомнишь меня наедине, то и тебя я вспомню наедине, если вспомнишь среди людей, я вспомню тебя, пребывая среди ангелов.
“...будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня”.
Благодарить Бога – значит восхвалять его и дарованные им блага использовать в богоугодных целях так, чтобы Аллах был доволен твоими деяниями. Но если человек благодарит Аллаха лишь на словах, а на деле творит обратное, то это будет святотатством в отношении ниспосланного свыше. Дела правоверного мусульманина продвигаются вперед лишь только тогда, когда он вспоминает Аллаха, и благодарит его за все, что он посылает ему.
В следующих аятах будут изложены различные проявления благодарения, восхваления и святотатства:

153. О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью с терпением и намазом. Поистине, Аллах – с терпеливыми!
Аллах возложил на Исламскую умму величайшую ответственность - призывать весь мир на путь истины. Это огромная миссия. Для выполнения этой величайшей задачи необходимо величайшее терпение. Поэтому в данном аяте Аллах призывает своих правоверных рабов к терпению.
В священном Коране много раз повторяется призыв к терпению. Ибо терпение необходимо и в послушании Аллаху, и в избежании греха, и в преодолении стоящих на пути трудностей, и в превозмогании слабостей рождающих недостойные желания и во многом другом. Один из благочестивых богословов подразделял терпение на три общих вида:
Первый вид терпения: воздержание от запрещенных шариатом вещей и греховных поступков, т.е. преодоление соблазнов.
Второй вид терпения: выработка силы воли для укрепления веры и убежденности.
Третий вид терпения: сохранение достоинства при столкновении с несчастьями и трудностями.
Следовательно, для преодоления всех этих препятствий, правоверный мусульманин должен обладать большим запасом терпения. Однако подобно тому, как всякой вещи определен предел, так и терпению может прийти конец, либо оно может ослабнуть, и тут приходит на помощь молитва. В ней нескончаемый источник силы и энергии, заряжающий людской дух терпением и волей, она привносит в сердце тишину и покой. Это – средство, связующее беспомощного слабого человека с его создателем – истинным носителем силы и энергии. Пророк правоверных Мухаммад алайхиссалам, когда бы ни испытывал нужду или трудности, или сталкивался с проблемами, спешил уединиться для молитвы. В этом смысле Аллах призывает Исламскую умму, стоящую на пороге трудностей и испытаний, к терпению и молитвам. И вслед утверждает,
“Поистине, Аллах – с терпеливыми!”
Пророк Мухаммад алайхиссалам в одном из хадисов говорит: “Удивительны дела смиренного мусульманина. Что бы не запретил ему Аллах, то у него к лучшему. Приходит радость, он благодарит Аллаха: лучшего не бывает. Постигает беда, он набирается терпения – и это всего лучше”.
В другом хадисе, поведанном имамом Термизи, посланник Аллаха говорит, что мусульманин находящийся среди людей и сносящий их обиды, лучше того, который сторонится людей и не выносит обид.
Так священный Коран учил и духовно подготавливал к предстоящим трудностям новую общину мусульман, образовавшуюся вокруг пророка Мухаммада алайхиссалама в Медине, которой предстояло распространить в мир ниспосланное благо – религию Аллаха – Ислам.

154. Не говорите о тех, которые убиты на пути Аллаха: “Мертвые!” Нет, (они) живые! Но вы не чувствуете.
В движениях на пути Аллаха направленных на распространение Его слова, утверждение Его истинной религии среди несовершенных верований, некоторые правоверные мусульмане погибали смертью храбрых. В представлении людей они считались мертвыми. Однако Аллах, через данное свое откровение повелевает не называть их мертвыми. Следовательно, их смерть мнимая, они мертвы лишь на глазах у людей, на самом же деле, как утверждается в данном аяте, они живые, но мы этого не чувствуем. Их вечная жизнь ведома лишь Аллаху. Ибо человеку не дано знать правды жизни и смерти. Ему свойственно судить о сущем лишь по явным признакам: движется, значит, жив, лежит без движения, значит мертв. Аллах же считает вечно живыми тех, кто не пожалел себя на пути служения Ему. Аллах говорит, что они живы, стало быть, они живы. Поэтому павших за веру не обмывают, как обмывают тела обычных усопших, так как традиционное обмывание подразумевает очищение. Павшие же за веру сами по себе чисты, более того, они живы. Кроме того, павших за веру не обворачивают в саван, их погребают в той одежде, в какой они пали.
Гибель за веру высокая четь, и удостаивается ее не каждый. Пасть на поле брани, еще не значит погибнуть за веру. Об этом имеется разъяснение в хадисе, восходящем к словам сподвижника пророка правоверных Абу Муса, да будет доволен им Аллах, который так или примерно так рассказал следующее: “Когда у Мухаммада алайхиссалама спросили: “Человек, энергично вошедший в бой, будет ли считаться воюющим за Аллаха, или он всего лишь защитник одной из сторон, а может быть это хитрец?”, на что великий из людей ответил: “Воюющим на пути Аллаха будет считаться тот, кто вошел в бой, чтобы возвысить слово Аллаха”.
Существует много хадисов о чести гибели за веру, о воз даяниях за это свыше. Приведем один из них.
Так рассказывал сподвижник Хазрат Анас, да будет доволен им Аллах: “Пророк алайхиссалам говорил: “Попавшие в рай, кроме тех, кто погиб за веру, не хотят покидать его. Ничто на земле их больше не интересует. Павшие за веру, после радостей рая, вознесения их на самые почетные места, мечтают вернуться на землю, чтобы еще десять раз погибнуть за веру”.

155. Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, и обрадуй терпеливых,

156. – тех которые, когда их постигнет бедствие, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся”.
Перед выполнением ответственной миссии, следует пройти ряд испытаний. Трудности закаляют человека. В данном аяте перечисляются некоторые из них. Это страх от угрозы врага, голод от неурожая, засухи или других явлений природы, тяготы нужды и т.д. Все это посылается для испытания людей. Испытанием также являются неожиданная пропажа имущества в результате воровства, пожара либо других несчастных случаев, смерть или болезнь близких людей и так далее.
Что же делать, как поступить человеку, на чью голову посыпались испытания? По этому поводу Аллах говорит, обращаясь к своему пророку:
“...и обрадуй терпеливых, - тех, которые, когда их постигнет бедствие, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!”
Следовательно, когда человека постигают несчастья, он должен произносить молитву, подсказанную самим Аллахом. На языке Корана эта молитва звучит так:
“Инна лиллахи ва инна илайхи рожи'уун”.
Произнесение этой молитвы кратко именуется “истиржоо”. У этой молитвы глубокий смысл:
“Поистине, мы принадлежим Аллаху” – т.е. все мы всем своим существом принадлежим Ему, Он истинный повелитель наш. Только Ему все подвластно.
“И к Нему мы возвращаемся” – т.е. рано или поздно все мы предстанем перед Ним. Все испытания от Него. Мы должны терпеть, и мы это делаем. Всем, кто придерживается смысла этой молитвы, в свое время воздастся сполна. Об этом говорится в хадисах.
В хадисе имама Ахмада ибн Ханбала мать правоверных Умму Салама рассказывает: “Однажды Абу Салама вернулся от пророка алайхиссалама очень довольный, очень его обрадовали слова пророка правоверных, который сказал: Если на голову мусульманина свалились беды, пусть он прочитает молитву терпения “истиржоо” и произнесет: “Аллахумма ажирни фи мусийбати вахлуф ли хойром-минха” (смысл: О Аллах, вознагради меня за мои страдания, дай мне лучшее). Я выучила эти слова. Когда умер Абу Салама, я произнесла молитву терпения “истиржоо” и слова этой молитвы. А про себя подумала: где уж быть мужу лучше Абу Саламы. После прошествия четырех месяцев идды мне в дом пришел Расулуллах и попросил разрешения войти. Я обрабатывала кожу. Вымыв руки, предложила пройти в дом. Подала подушку из кожи, набитую мягкой кожурой хурмы. Усевшись поудобней, он объявил в своем намерении жениться на мне. В ответ я сказала ему: “О, посланник Аллаха, я не смею отказать вам, но я женщина очень ревнивая, боюсь этим могу не угодить вам и тем самым вызову на себя гнев Аллаха. К тому же я уже не молода, и еще у меня есть дети”. На что пророк алайхиссалам ответил: “Ревность твою Аллах быстро уберет. Что же касается возраста, то я тоже достиг определенных лет. А дети твои, они и мои дети”_ Вместо Абу Саламы Аллах мне дал еще лучшего – Расулуллаха”.
В хадисе имама Термизи, рассказанном сподвижником Абу Мусой, да будет доволен им Аллах, пророк правоверных говорит: “Аллах обратился к ангелу смерти и спросил его, он ли отнял жизнь у дитя – света очей раба божьего, на что ангел смерти ответил утвердительно. Тогда Аллах спросил о том, как раб божий отнесся к этому. Ангел смерти сказал: “Человек возносил тебя и читал молитву терпения “истиржоо”. Тогда Аллах повелел возвести в раю здание и назвать его “Домом вознесения”.
В другом хадисе пророк алайхиссалам говорит: “Даже если оборвется шнурок на вашей обуви, произносите молитву терпения “истиржоо”. Отсюда следует, что каждый человек при любых обстоятельствах, большом и в малом, должен проявлять терпение: будь то потеря самого дорогого для него существа – его дитя, или самой ничтожной для него вещи как шнурок обуви. Даже в самые горькие моменты жизни человек должен помнить об Аллахе, думать о том, что все принадлежит Творцу, и все к нему возвращается и все, что происходит – воля Божья, человеку же остается только терпеть, читая молитву терпения “истиржоо”.
О том, что воздается тем, кто с достоинством переносит все испытания, говорится в следующем аяте:

157. Это – те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они – идущие верным путем.
Это яркий пример высоконравственного воспитания. За все пройденные испытания и перенесенные страдания человек вознаграждается не победой, не торжеством, а Божьей милостью, Его любовью, прощением, благословением. Поэтому мусульманину предписано творить дела только во имя милости Аллаха. Успехи, достигаемые в этом мире не должны быть конечной целью. Даже триумф убеждения не может заменить вышеназванное вознаграждение.
В следующем аяте речь пойдет о почитании Аллаха, о поклонении Ему, то есть о стараниях в честь Него. Соблюдение обрядов, исполнение молитв тоже требуют терпения и выдержки.
Во времена язычества на возвышенностях Сафа и Марва, что расположены вдоль Каабы, были установлены идолы под названиями “Асаф” и “Ноила”. Люди паломничали к ним и поклонялись им. С приходом Ислама началась борьба против многобожества, новые мусульмане, считая паломничество на Сафу и Мавру проявлением язычества, перестали туда ходить. Аллах, исправив положение, поведал истину и ниспослал следующее откровение:

158. Ас-Сафа и ал-Марва – из примет Аллаха: и кто паломничает к дому или совершает посещение, – нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих, и кто добровольно изберет благо... ведь Аллах благодарен, знающ!
Мусульмане, воспитанные на принципах монотеизма, всегда выступают против любого проявления язычества. Корни противления лежат на заре мусульманства. От почитания святых мест между Сафой и Марвой, завещанных еще Ибрахимом алайхиссаламом, первые мусульмане отказались потому, что на возвышенностях были установлены идолы язычников. Они по своему проявили энтузиазм, решив, избавится от всего, что касается язычества и перейти к чистому исламскому духу, исламскому образу жизни. Но Аллах поправляет их. Если отбросить в сторону идолов язычников, то Сафа и Марва – приметы Аллаха и то, что расположено меж ними – места паломничества для мусульман. Так говорится в откровениях. А паломничество непосредственно связано с Каабой, ибо без посещения “дома Аллаха” паломничество не действительно.
В аяте говорится:
“и кто паломничает к дому или совершает посещение, – нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих...”
Это откровение является документом, свидетельствующим об обязательности выполнение во время паломничества обряда специального семикратного хождение между Сафой и Марвой. Данный аят лег в основу указа шариата об обязательности обряда семикратного хождения между Сафой и Марвой во время хадже. Между тем, в аяте речь идет не об обязательности хождения, а о том, что в хождении нет греха. Подобная постановка вопроса объясняется тем, что во времена становления Ислама, как уже говорилось выше, мусульмане старались отторгнуть от себя все, что касалось язычества, в том числе и посещение святых мест, над которыми возвышались идолы, считая этот шаг греховным.
Вот почему Аллах говорит, что в этом нет греха.
Отсюда еще один вывод: оказывается, не следует отвергать все вслепую, ссылаясь на пережитки, а надо сверять свои поступки с указами Аллаха.
Первым человеком, ходившим семикратно между Сафой и Марвой, была жена Ибрахима алайхиссалама, мать Исмаила алайхиссалама Биби Ходжар. По велению Аллаха Ибрахим алайхиссалам оставил ее вместе с младенцем Исмаилом на месте нынешней “Мечети не прикосновения”. Мать правоверных Ходжар, оставшаяся одна с младенцем, после того, как у нее кончилась вода, отправилась в поисках источника на возвышенность Сафа. От жары ей показалось, что на Марве блестит вода, она бегом спустилась вниз и поднялась на Марву, но это оказался всего лишь мираж. Таким образом, в поисках спасительной воды, она семь раз пробежала меж возвышенностями. Когда она в изнеможении подошла к ребенку, то увидела, что из-под пяток плачущего Исмаила бежит вода. Она торопливо опустилась на колени и, загородив ладонями воду, сказала” “Зам-зам!”, что означает “стой-стой”.
Поэтому, во время обхождения святых мест между Сафой и Марвой, паломник должен проникнуться чувствами матери нашей Ходжар, и в действиях своих по настоящему взывать о помощи к Аллаху.
В хадисе сподвижника пророка правоверных Жабира, да будет доволен им Аллах, говорится, что Расулуллах, обойдя Каабу семь раз, вернулся к черному камню и приложился к нему устами, затем, выйдя из двери Сафа со словами: “иннас – Сафа вал Марвата мин шаъааириллохи”, сказал, что начнет, как начинал Аллах, и приступил к следующему обряду – хождению меж возвышенностями Сафа и Марва.”
В конце аята говорится:
“нет греха на нем... кто добровольно изберет благо... ведь Аллах благодарен, знающ!”
Здесь привлекает к себе внимание такое качество Аллаха, как благодарность. Потому что благодарность, как водится, выражает раб божий. В данном же аяте чувство благодарности выражает Аллах. Это значит, что даже за малую толику добра Аллах вознаграждает сполна.
В следующем аяте говорится еще об одном явлении, требующем терпения – о недопустимости держать в тайне откровения Аллаха, и о наказаниях для тех, кто скрыл их:

159. Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных аятов - знамений прямого руководства, после того, как Мы разъяснили это людям в писании, – этих проклянет Аллах, и проклянут проклинающие.
Во времена, когда ниспосылались эти аяты, иудеи и христиане скрывали изложенную Аллахом в Ветхом завете и Евангелии истину о пророке Мухаммаде алайхиссаламе, Коране и Исламе. В данном аяте говорится, что Аллах, где бы и когда бы это ни было, проклянет тех, кто скроет его откровения и наставления, изложенные в его священных писаниях – Псалтыре, Ветхом завете, Евангелии и Коране. Аллах в гневе будет гонять, и мучить их. Кроме того, их проклянут все те, кто способен проклясть: ангелы, смиренники, духи и джинны. Проклятью также подлежат люди знающие, но в силу каких-то причин, скрывающие истину.
Имам Бухари, рассказывает, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорил: “Если бы не один аят в книге Аллаха, никому ничего не рассказывал бы”. Абу Хурайра имел в виду данный аят.
В другом хадисе, тоже со слов этого же сподвижника, пророк Мухаммад алайхиссалам говорит: “Если у знающего, образованного человека спрашивают, а он не делится своими знаниями, то в Судный день он будет обуздан огненной уздой”.
Ссылаясь на данный аят и хадисы, благочестивые богословы вынесли вердикт, что распространение Ислама обязательное предписание, скрывать его запрещено.
В аяте говорится о суровом наказании для тех, кто скрывает знания снизошедшие от Аллаха. Однако, согрешившим в связи с этим из-за различных причин, но в последствии раскаявшимся, возвращение к истине не запрещено. Дверь надежды приоткрыта. О том, кто может избежать указанных наказаний, излагают следующий аят:

160. Кроме тех, которые обратились и сотворили благое и разъяснили. К этим Я обращусь: ведь Я – обращающийся, милосердный.
Для того чтобы понять, насколько велик грех сокрытия истины Аллаха, исследуем слова данного аята. Из первого предложения становится ясно, что для прощения недостаточно одного раскаяния, нужно еще сотворить добро, изложить скрытое, причем, разъяснив его, и лишь тогда Аллах может простить их. В конце аяте Аллах заявляет, что он готов принять множество раскаяний, ибо он милосердный, и это обнадеживает людей.
Если бы Аллах не был добрым и милосердным, то никогда не простил бы тех, кто посмел скрыть его слова, его волю. Но милосердие Аллаха не касается тех, кто грешит постоянно, святотатствует, чуть ли не до смерти. Об этом говорится в следующем аяте:

161. Поистине, те, которые не веровали и умерли, будучи неверными, – над ними проклятие Аллаха, и ангелов, и людей – всех!

162. Вечно пребывающими в нем они будут, – не будет облегчено им наказание, и не будет дано им отсрочки.
В таком исходе виноваты они сами. Они упустили время, не раскаялись, когда следовало. До самой смерти они богохульствовали, тем и заслужили проклятия. Они прокляты всеми, и Аллах не облегчат их участь. Аллах даже не обратит на них внимание. Так как взгляд, брошенный на мученика с высших сфер, может вызвать у него внутреннее удовлетворение: мол, мы достойны внимания.
Если скрывать истину такой большой грех, то, что же есть главная истина, абсолютно не подлежащая сокрытию? Это проясняется в следующем откровении:

163. И бог ваш – Бог единый, нет божества, кроме Него, милостивого, милосердного!
В этом аяте выдвигается основной принцип Ислама - единобожие, и это главная его заповедь. В существовании Бога никогда не было сомнений. Споры велись лишь о его природе и достоинствах. Полемизировали также о его связах с другими существами. Лишь коммунисты кричали во всех уголках о том, что Его не существует. Они отрицали Бога. Между тем, в самый разгар коммунистического строя, когда они грозились занять весь мир, один из наших современников, известный ученый писал: “Отрицание бога, подобно наросту на пальце. Лишенный кровообращения, он со временем отпадет и от него не останется и следа”.
Ученый был прав, коммунистический режим и его идеология, в том числе, их отрицание Бога, уже исчезло. Представление о мире на принципах единобожия обретают достойную форму.
В хадисе о пророке алайхиссаламе повторяются слова данного аята: “И бог ваш – Бог единый: и имя его Аллах”. “Нет божества кроме Аллаха!”
Затем Аллах утверждает свое единство, ссылаясь на окружающий нас мир:

164. Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвел с неба и оживил ею землю после ее смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчиненном, между небом и землей, – знамения людям разумным!
Мы живем в описанном в данном аяте мире, постоянно видим ее и настолько привыкли к ней, что порой не замечаем ее. Между тем, каждая деталь этого творения напоминание о существовании Аллаха. Действительно, если глубоко поразмыслить, положив, как говориться, руку на сердце, то рождается множество вопросов. Кто создал землю или небо? Границы неба еще никем не очерчены, бесконечность не представима, она не поддается осознанию. Кто сотворил все, что расположено на небе? Отрицающие Аллаха безбожники? Или есть другой какой-то создатель? Не будем говорить о галактиках и звездах, возьмем хотя бы самую маленькую планету Земля. Кто сотворил, кто создал на ней людей, животных, растительность, воду, воздух и т.д.? Те, кто отрицают Аллаха или есть другой создатель?
“... в смене ночи и дня...”
День и ночь сменяются каждый день, становясь один короче, другой длиннее. Истекшее время и пройденную жизнь мы измеряем днями и ночами, но никогда не задумываемся, кто изобрел эту смену тьмы и света. У ночи свои особенности, у дня только ей присущие свойства. Если бы не они, на земле не было бы жизни.
“...В корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям...”
Это хорошо понимают те, кто плавал на кораблях. Человек, проплывший по морю на корабле, видевший бескрайние водные просторы, испытавший качки и бурю, не может не восхититься могуществом Аллаха. Он понимает, что только Аллах уберег его своим могуществом.
“... в воде, что Аллах низвел с неба и оживил ею землю после ее смерти, и рассеял на ней всяких животных...” в этом для мыслящего человека множество знамений.
Если бы не вода, низвергнутая Аллахом с неба, могла бы быть жизнь на земле? Чтобы напомнить о своем могуществе и величии в каком-нибудь краю, Аллах, порой, всего лишь на некоторое время прекращает низвержение воды, и это приводит к катастрофе, гибнет растительность, животные и, наконец, люди. Мы нередко слышим подобные сообщения, но и тогда не делаем для себя выводов.
“... и в смене ветров, и в облаке подчиненном, между небом и землей...”
Есть много знамений о единственности Аллаха. Ветры и облака передвигаются в пространстве в соответствии с правилами установленными Аллахом и таким образом выполняют свое предназначение, принося пользу или вред. Кто же, как не Аллах создал и управляет ими?
Видя эти знамения, используя себе на благих, человек не может отрицать Аллаха; надо потерять человеческое достоинство или быть неразумным, чтобы не признать Создателя.
Но, увы, на земле есть люди, разум которых еще не проснулся, они могут отрицать Аллаха, либо не признавать его единственность. О них речь идет ниже:

165. А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных: они любят их, как любят Аллаха. И если бы увидели те, которые нечестивы, когда они увидят, что сила принадлежит целиком Аллаху и что Аллах силен в наказании!
Увы, есть еще люди, подобно язычникам не признающие единство Аллаха. Наравне с Аллахом они почитают свои божества, любят их, как уверовавшие любят Аллаха.
Во времена ниспослания этих откровений, к Аллаху приравнивались идолы, животные, камни, деревья или другие примитивные предметы, сегодня к этому ряду причислены личности, общество, партии.
Однако человек верующий, благочестивый любит и почитает только Аллаха, и следует лишь его заповедям и указам. Подобных чувств он не испытывает ни к кому и ни к чему другому.
А те, “которые нечестивы”, кто подобно язычникам, поклоняются сотворенным богам, “когда они увидят, что сила принадлежит целиком Аллаху и что Аллах силен в наказании”, то перестанут чтить своих идолов и любить их, как должно любить Аллаха.

166. Тогда все те, за которыми следовали, будут отделится от тех, которые следовали, и увидят наказание, и оборвутся у них связи.

167. И скажут те, которые следовали: “Если бы нам был возможен возврат, чтобы мы отделились от них, как они отделились от нас!” Так покажет им Аллах деяния их на погибель им, и не выйдут они из огня!
Картина Судного дня: столпотворение, каждый занят сам собой, никому нет дела до другого. Предводители, руководители – все те, кто водил за собой народ, управлял ими в земной жизни, в этот страшный час отказываются от них. Не до людей, когда свои дела плохи. Перед ожидаемыми учениями рвутся всякие связи, любые отношения, какая угодно близость. И те, кто в земной жизни следовали не за Аллахом, а за руководителями, выполняли их указы, а не указы Божьи, в этот момент забыли о своей боязни перед ними, и хотели бы вновь, хоть на короткое время, вернуться к земному существованию, чтобы отказаться от них, точно так же, как это делают сейчас их кумиры. Но это невозможно. Аллах чудесным образом показывает, что к ним же возвращается бумерангом все то, что они творили. На этот раз печалью и страданием, ибо им теперь вечно пребывать в адском пламени.
В вышеизложенных аятах Аллах поведал о своем единстве, созидательности, и о том, что ожидает в будущем сомневающихся. В следующих аятах, Он изложит о благах уготованных для своих рабов, об указах относительно дозволенного и не дозволенного, предписанного и не предписанного.

168. О люди! Ешьте то, что на земле, считается дозволенным, благим, и не следуйте по стопам сатаны, – ведь он для вас враг явный!
Аллах призывает не только мусульман, но и всех остальных людей, употреблять в пищу только дозволенное, т.е. чистое и благотворное. Все благотворное на земле Аллах сотворил для своих рабов, и он разрешает вкушать самое лучшее из них, коих множество.
Перечислить все было бы невозможно. Но среди сотворенного Им, есть и недозволенная пища, коих считанное количество, в свое время они будут перечислены.
Вкушать лишь дозволенное, исполнять лишь предписанное. Эти понятия в Исламе имеют очень важное значение. Это особо подчеркивается также в данном аяте. Один из благочестивых праведников мусульманства Сахл ибн Абдуллах говорил: “Спасение в трех вещах – питаться дозволенным, исполнять предписанное и следовать за пророком алайхиссаламом”.
В аяте в противовес дозволенному приводится следование за сатаной. Кто слушается уговоров сатаны, тот ест недозволенное. Он уводит его из подчинения Аллаху. Глупцы, попадающие в сети сатаны, не разбираются более в дозволенном и недозволенном, не понимают, что совершают большой грех, даже не чувствуют этого. Когда им говоришь о недозволенном они усмехаются: “А что тут такого?” Это и есть свидетельство того, что они под влиянием сатаны.
Следующий аят более глубже разъясняет вредительство сатаны:

169. Он приказывает вам только зло, и мерзость и чтобы вы говорили на Аллаха то, чего не знаете.

170. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” – они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем?
Язычники, не желая следовать указам Аллаха, изложенным в Коране и выраженном в Исламе, предпочли придерживаться традиций своих отцов. Это весьма неумное решение. Разве можно следовать чему – либо другому, когда существует воля Аллаха? И вообще, могут ли служить показателями добродетели их отцы? Быть может выбранный ими путь, есть доказательство их недальновидности и недалекости ума. Возможно они заблудшие, люди не нашедшие истинную веру?

171. Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, что не слышат ничего, кроме зова и призыва. Они глухи, немы, слепы, – они и не разумеют!
Об этом весьма метафоричном аяте велись широкие дискуссии среди толкователей Корана и арабских языковедов. В этом аяте имеют место тонкие намеки, при переводе их очень трудно передать. Многие полагают, что Аллах здесь кяфиров уподобляет стаду домашнего скота, а пророка показал в облике погонщика-постуха.
Чтобы уберечь стадо от опасностей и направить его на травянистые места, надо покрикивать на животных, издавать зов, однако животные хоть и слышат голос, но ничего не понимают.
Точно также кяфиры слышат, но не понимают призывов, обращений, зова пророка, не выполняют его установок. Они хоть и издают голоса, но немы, когда речь заходит об Аллахе; у них хоть и открыты глаза, но слепы, чтобы соизмерить достоинства религий; уши их хоть, и слышат, но глухи к истине. Потому что неразумны они.
Следующий аят звучит для людей разумных, смиренных, чьи уши слышат, глаза видят, кто понимает и вторит истине:

172. О вы, которые уверовали! Ешьте блага, которыми Мы вас наделили, и благодарите Аллаха, если Ему вы поклоняетесь.
Аллах дает понять, что он для своих смиренных рабов сотворил чистую и благотворную пищу, которую они должны вкушать и наслаждаться, и за благо то выражать благодарность Аллаху. Следовательно, недозволенная пища – не благо.

173. Он ведь запретил вам только мертвечину, кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не с именем Аллаха. Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, - нет греха на том: ведь Аллах прощающ, милосерд!
В этом аяте излагается четыре вида из недозволенного. Они запрещены для употребления.
Первое – мертвечина.
Мясо павшего скота считается недозволенным. Всем известно, что человеческая природа не приемлет мертвечину. Следовательно, тот, кто употребляет мертвечину, тот изменяет человеческой природе. Если учесть, что скот сам по себе не погибает, что павшая скотина следствие болезни, а болезнь вызвана микробами, которая, разумеется, распространилась по всему организму павшего скота, то оказывается что мясо зараженное и употреблять его нельзя это подтверждается и медициной. Воистину, мудрость Аллаха беспредельна.
Второе – кровь.
Собирать и употреблять в пищу кровь скотины считается недозволенным. Кровь, частично сохранившаяся в сосудах мяса после ее разделки, считается допустимым. Кровь, вытекающая из горла закланной скотины, антипатична природе человека. Употреблять в пищу кровь с точки зрения медицины также считается неприемлемым, так как вместе с кровью из организма животного выходят все вредные вещества, в том числе микробы и другие возбудители болезней, которые могут содержаться в любом организме. Воистину, Аллах отменяет все, что вредно человеку.
Третье – свинина.
В аяте говорится “мясо свиньи”, но это не значит, что сало или все остальное разрешается. Свинья вся недозволительна. Она нечиста также как мертвечина и кровь.
Свинья по существу испорченная скотина: она грязна, отвратительна, ест, что попало. Разборчивые натуры испытывают к ней брезгливость.
Общеизвестно – что бы человек не употреблял усваивается организмом и оказывает свое действие. К примеру, некоторые лекарства, в силу данных им Аллахом свойств, утоляют боль, другие – благотворно действуют на нервную систему и успокаивают и т.д. Также и пища, бывает высококалорийная, которая согревает и укрепляет организм, и низкокалорийная, которая охлаждает и слабит организм. Одним словом, всякая пища действует на человека по разному. Как показывают опыты, единственное животное, самец которого не ревнует самку – эта свинья. Возможно поэтому, мужчины некоторых народов, употребляющих в большом количестве свинину, не ревнуют своих женщин, и, забывая о чести и достоинстве, уподобляются сводникам выставляя своих женщин напоказ.
Медики определили, что в свинине содержатся элементы возбуждающие болезни сердца и коронарно-сосудистой системы человека. Выявлены и другие вредные действия свинины. Исследования в этой области проводились представителями народов, которые сами употребляют свинину и незнакомы с установками Корана и Ислама. О вреде свинины изданы отдельные книги.
Четвертое – мясо скотины зарезанной без упоминания имени Аллаха.
Выше говорилось о вреде для организма конкретного вида продуктов, в частности мертвечины, крови, свинины, исходя из их неблаготворного содержания. Эти продукты запретны для мусульман независимо от того, употреблялось ли имя Аллаха при их разделке, или не употреблялось. Далее речь пойдет о процессе закладывания скота.
Прежде всего, следует отметить, что в Исламе от процесса закладывания скота, зависит дозволенность к употреблению его мяса. Разумеется, скот должен быть из числа дозволенного Аллахом. Далее, учитывается каким образом он должен быть разделан: во-первых, он должен быть зарезан, а не заколот, во-вторых обязательно с упоминанием имени Аллаха, иначе мясо это будет считаться нечистым, поганым, т.е. недозволенным. В отношении других продуктов подобный подход не существует. Например, хлеб чист и дозволен независимо от того, кто его выпекал и упоминался ли при этом Аллах. Так же независимы от особого подхода фрукты, овощи и другие блага Аллаха. Лишь мясо может считаться дозволенным или недозволенным в зависимости от процесса его выделки.
Выше говорилось, что у мусульман не закалывают скотину, а режут, при этом учитывается и форма исполнения процесса закладывания скота. Этот процесс связан не с материальной стороной исполнения, а с духовно – этическими нормами.
Аллах сотворил человека и вдохнул в него жизнь. Точно также он сотворил и вдохнул жизнь в животного. Вместе с тем, Аллах разрешил одному своему творению (человеку) использовать для жизни некоторых других своих существ (некоторых животных) в качестве мяса. Для осуществления этого дела Аллах предписал соблюсти некоторые правила.
Прежде чем зарезать скотину, нужно к этому морально подготовиться: вспомнить того, кто дал ей жизнь. Считается моральным преступлением, в момент резанья произносить вместо имени Аллаха другое слово. Это противоречит чистоте духа и совести. Значит и продукт будет морально нечистым, такое мясо нельзя употреблять в пищу. Чтобы мясо было чистым и дозволенным, во время резанья разрешенного Аллахом животного, которому он дал жизнь, необходимо вспомнить Аллаха и воззвать к нему: “Бисмиллахи, Аллоху акбар”. Причем, мясник должен быть человеком верующим, исламского убеждения, либо из “обладателей книг” – иудеем или христианином, но зарезать скотину должен по законам шариата.
По законам шариата скотина режется следующим образом: необходимо перерезать горло, захватив обе или одну из шейных артерий, гортань и пищевод. Мясо, только таким образом зарезанной скотины, считается употребимым.
Однако в исключительных случаях, мясо запрещенного животного все-таки разрешено употреблять. Например, в случае голода, когда нет другой пищи, и наступает угроза голодной смерти. В таких случаях, чтобы не умереть разрешается переступить запрет. Но, как указано в аяте, не кощунствуя, в меру, и тогда “Не будет греха на том”.
Употребление запрещенной пищи без нужды, без основания является кощунством. Употреблять при нужде этой пищи слишком много, больше чем требуется значит переступить границы дозволенного. Богословы говорят, что именно из этого аята взята формулировка разрешения: “Умирающему от голода человеку, разрешается питаться недозволенным в количестве необходимом для выживания”.
Человек считается грешником, если он умер из упрямства, мол: “Эта поганая пища, я лучше умру, чем съем ее”.
Масрук говорил: “Кто умер, не поев, не попив, когда нужда его заставляла, тот попадет в ад”.
Сподвижник Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Саад ибн Аби Ваккас, да будет доволен им Аллах, говорил пророку алайхиссаламу: “О посланник Аллаха, помолитесь за меня, пусть Аллах примет мои молитвы и благословит меня”. И пророк правоверных отвечал ему: “Эй, Саад, сделай свою пищу дозволенной - чистой и тогда ты будешь из тех, чьи молитвы будут зачтены. Клянусь Аллахом, в чьих руках моя жизнь, стоит человеку однажды бросить в свой желудок поганую пищу, как Аллах сорок дней не будет принимать его молитвы. Кто наращивает себе тело от погань и лихоимства, тот достоин ада”.
Когда Аллах в этом и других аятах спускал свои указы о дозволенном и недозволенном, иудеи, как всегда, стали учинять козни, сея среди мусульман сомнения, разговорами о том, что в Ветхом завете по данному поводу сказано иначе.

174. Поистине, те, которые скрывают то, что, назвал Аллах из писания, и покупают за то малую цену, – они пожирают в свои животы только огонь; не заговорит с ними Аллах в день воскресения и не очистит их, и для них – мучительное наказание!
Благочестивые богословы, ссылаются на рассказанное сподвижником Абдуллахом ибн Аббасом, да будет доволен им Аллах, который говорит: “Эти откровения ниспосланы, чтобы поведать о предводителях иудеев на подобии Кааб ибн Ашрафа, Молик ибн ас-Сайфа и Хаййи ибн Ахтоба. Они брали у своих последователей подношения. После того как Мухаммад алайхиссалам был послан пророком, они, боясь потерять свои привилегии, скрыли правду о нем”.
Следовательно, иудеи сколько бы не рассуждали о дозволенном и недозволенном, на деле сами прибегали к самому недозволенному. И выражалось это в добыче наживы путем сокрытия истины ниспосланной в книгах Аллаха, правду Аллаха продавали за малую цену. Поскольку в предыдущих аятах речь велась о пище, то здесь нажитое тоже именуется как употребимое в желудок,
“Они пожирают в свои животы только огонь”.
И мучения для них не ограничиваются этим: к тому же в день воскресения Аллах с ними не заговорит. Не будет разговоров радостных для них, то есть не будет милостей. Их крики и возгласы не будут услышаны. И еще Аллах не очистит их, то есть, не простит, не отпустит им грехи. В результате, для них мучительное наказание. Их участь изображена в следующем аяте:

175. Они-то, что купили заблуждение за прямой путь и наказание за прощение. И как они терпеливы к огню!
Скрывшие истину (ставшие кяфирами) иудеи и христиане, если выразить их деяния в образе торговых отношений, оказались в убытке. Драгоценное золото они променяли на копеечную жесть, продав веру, купили заблуждение, упустили из рук бесценную милость и обрели вечное страдание. Такой убыточной торговли не сыскать. Раз они собственноручно упустили веру и прощение, и вместо них обрели заблуждение и наказание, то пусть теперь терпеливо насладятся адским пламенем.

176. Это – потому, что Аллах ниспослал писание в истину, а те, которые разногласят о писании, конечно, в далеком расколе.
Они ввергнуты в мучения по той причине, что не признали того,
“что Аллах ниспослал писание в истину”.
Тогда как, приняв это истинное писание, они могли бы жить в благоденствии. Между тем, они “разногласят” о книге Аллаха, ввергая себя в глубокий раскол, в пучину споров и нескончаемых разногласий. В итоге они заслужили лишь страдания.
Любую умму посягнувшую на истинность слов Аллаха ожидает такой конец.
В следующем аяте излагаются основы добродетельности. Кто придерживается их, тот совершает добро. Сомнению нет места:

177. Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и последний день, и в ангелов, и в писание, и пророков, и давал имущество, несмотря, на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал намаз, и давал закат, – и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, – это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные.
Что добродетель желанна не вызывает сомнений ни у кого. Обычно спорят о том, что такое добродетель. О добродетели каждый судит по-своему исходя из своих позиций и убеждений. В этом вопросе у каждого свои понятия, свои нормы, свои обозначения. Границы нравственности определяются также исходя из опыта, традиций, общественного мнения. В результате рождаются разногласия. То, что одни считают добром, другие принимают за зло. Следовательно, мерилом добра должны выступать критерии стоящие выше перечисленных обстоятельств.
В Исламской религии добродетель – то, что одобряется Аллахом. Основные из них перечислены в данном аяте. Знаменитый богослов Суфёни Саврий, прочитав строки этого откровения, сказал: “В этом аяте все виды добра”. Другой богослов – Ибн Касир говорил: “Кто проникнется этим аятом, тот шагнет во все сферы Ислама и крепко ухватится за добродетель”.
В данном аяте добродетель делится на несколько частей:
1. Благочестие.
Вера в Аллаха, в его сущность и единственность, достоинства и имена, божественность и чудотворность, могущество и милосердность. Вера в последний день, то есть день Суда, когда все умершие воскреснут и предстанут перед ним для ответа, в ангелов и в их деяния, в небесные книги (писания) ниспосланные Аллахом для наставления людей на путь истины. Признание всех пророков, посланных Аллахом.
Эта незыблемая вера – начало и основа благочестия и добродетели. Без этого, т.е. без веры, не существует добра. Человек, не уверовавший в Бога, в его Судный день, в ангелов, в писания, в пророков не может по настоящему творить добро. Если и творит, то не всегда. На то бывают причины и когда они исчерпываются, наступает конец и добру.
2. Щедрость.
Давать от своего имущества, которым дорожишь, родным, сиротам, т.е. тем, кто остался без кормильца и не достиг еще совершеннолетия; бедным, т.е. тем кто не имеет достаточных средств для пропитания; странникам, т.е. тем, кто лишен родины и не обеспечен материально; нищим, т.е. тем, кто вынужден просить помощи у других за неимением собственных средств; рабам, т.е. тем, которые договорились с хозяевами об освобождении за определенную сумму, но не имеют достаточных средств. Человек, взявший за правило подавать другому, свободен от тисков жадности, слабоволия, зависти. Он не раб вещей и богатства. Щедрость – одно из высоких человеческих достоинств. Лишь человек, обладающий высокими достоинствами может безвозмездно помогать нуждающемуся. Человек, творящий это, творит настоящее добро.
3. Исполнение намаза.
Исполнение всех предписанных намазов в указанное время с соблюдением всех установок, в хорошем душевном состоянии. Во время молитвы человек внешне и внутренне – всем своим существом обращается к богу. В этот момент приходят в движение и тело, и дух, и ум человека. Человек не створяющий молитвы, не может сотворят одобренных Аллахом добрых дел.
4. Давать закат.
В Исламе выплачивается закат – очистительная милостыня в пользу бедных в размере 1/40 стоимости имущества. Эта обязательная, предписанная Аллахом выплата для обладателей имуществом. Тот, кто выполняет это предписание, считается человеком, выполняющим доброе дело.
5. Выполнение обещаний.
Верность своему слову – одно из проявлений мусульманства, это его знак. В Коране много говорится об этом. К тому, кто сдерживает свое слово, Аллах всегда благоволит и одаривает добродетелью.
6. Терпение.
Человек испытывает тяготы и страдания при бедности, во время болезней, при войнах и стычках с врагами. В такие периоды необходимо проявлять терпение.
Терпеливость тоже одно из высоких и необходимых черт мусульманина. Об этом говорилось в предыдущих аятах. Следовательно, надо проявлять терпение, относится к числу добродетельных, благочестивых людей, угодных Аллаху.
Когда Заир Гифорий, да будет доволен им Аллах, спросил у пророка алайхиссалама что такое вера, тот ответил ему словами данного аята. Когда он спросил еще раз, тот опять прочитал этот аят.
Таким образом, Аллах в одном аяте преподал основы религиозной убежденности, соединив их с духовными и материальными традициями, которые в связке представляют собой единый монолит – добродетель. И людей, которые придерживаются этих правил, следуют этим предписаниям, Аллах называет “правдивыми”, “богобоязненными”.
Да, они правдивы в своей вере.
Да, они правдивы в своих убеждениях, в своих деяниях.
Да, они богобоязненные, выполняющие предписания Аллаха, соблюдающие его запреты.
В следующих тридцати аятах как бы комментируется аят “добродетели”. Детально расписываются изложенные в данном аяте достоинства богобоязненных. Часто повторяется слово “уверовавший” и синонимичные тому понятия.

178. О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: Свободный – за свободного, и раб – за раба, и женщина – за женщину. А кому будет прощено, что – ни будь его братом, то – следование по обычаю и возмещение ему во благо. Это – облегчение от Господа вашего и милость; а кто преступит после этого, для него – наказание болезненное.
Аллах обращается непосредственно к уверовавшим, и это обозначает, что для них от него весть важная, требующая особого внимания и сосредоточения. В этом аяте разрешение на месть за убитого. В арабском языке слово “касос”-“месть” употребляется при совершении дела похожего на уже совершенное. В частности, можно пройти тем путем, которым уже пройдено. Убивший человек, может быть, убит точно таким же способом, каким он убил сам.
Месть существовала и до Ислама – во времена язычества, но она была несправедливой, противоборствующей, и выглядела примерно так: “Вы убили одного человека - мы убьем десятерых, вы убили раба, – мы убьем свободного, вы женщину – мы из вас мужчину”.
В данном аяте Аллах призывает к справедливости, соблюдению границ:
“свободный – за свободного, и раб - за раба, и женщина – за женщину”.
Вместе с тем, исходя из аята, убивший может быть, прощен, его не обязательно убивать из мести; пострадавшая сторона, при желании, может его отпустить, но в этом случае она должна получить плату за кровь. Сторонники или родственники убитого должны спросить это спокойно, по-хорошему, виноватая сторона тоже должна по-доброму выполнить свои обязательства:
“А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе”.
Все это должно быть проделано честь по чести, спокойно, без взаимных обид и оскорблений, поскольку принятое решение мужественное и благородное, оно должно быть доведено до конца с достоинством. Так предписывается поступать мусульманам.
Ислам всегда сторонник добра и добропорядочности. Введение вместо кровной мести плату за кровь, еще одно доброе знамение Аллаха, проявление его доброты и милосердия. Об этой его облегчительной стороне не следует забывать.

179. Для вас в возмездии – жизнь, о обладающие разумом! - может быть, вы будете богобоязненны!
Этот аят констатирует мудрость введения мести в шариат.
“В возмездии – жизнь”.
Месть не ради удовлетворения ненависти, переполняющей душу, а ради жизни. Если месть будет упорядочена и войдет в шариат (законодательство), то будет проделана огромная работа по сохранению жизни человека. Каждый человек будет знать, если он убьет собрата то и сам будет убит, и поэтому не посмеет поднять руку на другого. Покушение на жизнь кого-либо, равноценно покушению вообще на жизнь. Преступник, убив человека, убивает и жизнь. Это считается большим преступлением, и поэтому достойно возмездия. Закон о мести протрезвляет преступника. Возмездие над многочисленными преступниками сохраняет жизнь множества безвинных людей. Во времена пророка Мухаммада алайхиссалама, с введением этого указа, преступность пошла на убыль, люди почти перестали убивать друг друга. Где бы ни внедрялся этот закон, там брало верх спокойствие. В местах, где этот указ не задействован, нет покоя, каким бы сильным не было правительство.
Внедрение закона мести одно из проявлений богобоязненности. Ибо выполнение указа Аллаха происходит от богобоязненности.
В следующем аяте еще один указ для правоверных – завещание перед смертью.

180. Предписано вам, когда предстанет кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих.
Завещание перед смертью, стало быть, тоже важное предписание одно из условий богобоязненности. Умирающий человек, если имеет имущество, должен распорядится им, сказав, сколько кому причитается. Оно должно быть завещано родителям и близким людям. Этот аят был ниспослан до аята о наследстве, в котором указывалось, что после смерти человека, независимо от завещания, его добро распределяется между его родными и близкими. Там указывается, кому сколько предназначено. Родители также причислены к наследникам. Теперь умирающий не может указывать кому сколько дать. В том аяте названы и другие близкие, имеющие право на наследство. Также из накопленного добра можно завещать и другим лицам, не упомянутым в аяте, что создает условия, сделать подаяние, проявить милосердие, выполнить общественные обязательства. Однако в таких случаях разрешается завещать не более одной трети наследства. Таким путем защищены права наследника.
В хадисе Имама Бухари говорится, что Саъд, да будет доволен им Аллах, спросил: “О посланник Аллаха, у меня есть добро, наследница – одна дочь, не наследовать ли мне в пользу общества две трети добра?”, на что пророк алайхиссалам ответил: “Нет”. “А половину?” – спросил он, на что опять прозвучал ответ: “нет”. “А одну треть?” – спросил Саъд, и пророк ответил: “Одна треть допускается, но и то много”.
Ссылаясь на упомянутый хадис, введено в обычай, наследовать в пользу общества не более одной трети наследства. Даже если указано больше, выделяется только одна треть. Как явствует из аята, предписанный способ наследования является “обязательством для верующих”.
О грехе изменения завещания говорится в следующем откровении:

181. А кто изменит это после того, как слышал, то грех будет только на тех, которые изменяют это. Поистине, Аллах – слышащий, знающий!
Речь идет о том, что если человек слышал завещание умирающего, но не передал это, или сообщил в измененном виде, что способствовало неправильному распределению наследства, то произойдет большой грех. Грешниками будут не завещатель и не наследники, а тот, кто слышал завещание. Аллах слышащий знающий. Завещание можно изменить лишь в одном случае, об этом говорится в следующем аяте:

182. Кто же опасается от уклонения завещателя или греха и исправит их, то нет греха на нем. Поистине, Аллах – прощающий, милосердный!
Слово, переведенное как “уклонение” на арабском звучит так: “жанафан” и обозначает свернуть от истины невзначай. Грешить, значит совершать несправедливость сознательно. Но, допустим, завещатель, зная или ненароком, сделал неправильное завещание, а слышавший изменил его, ради исправления ошибки, в таком случае он не будет считаться грешником. Или, человек больше одной трети своего добра завещает на общее благо, тогда как принимается лишь одна треть, человек, не исполнивший желание завещателя, не будет считаться грешником.
Как видим, в указе о месте и в указе о завещании, особо подчеркивается богобоязненность.
Особое внимание богобоязненности уделяется и в предписании о посте – ураза. Соблюдение поста считается высшей степенью религиозности.

183. О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!
Этот аят начинается воззванием Аллаха к мусульманам:
“О те, которые уверовали!”
Этот глас – пред важного и нелегкого дела, доверяемого своим любимым рабам, готовым, в своею очередь выполнить любое поручение любимого Аллаха – наполняет сердце мусульманина энергией. Аллах предписывает мусульманам обязательность поста.
“Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас”
Из содержания аята видно, что пост не новоявленная традиция, он соблюдался издревле представителями разных религий. Богословы, изучившие историю религий, констатируют, что пост существует во всех религиях, даже не в божественных. Они разнообразны лишь по форме. В некоторых религиях пост выражается в отказе лишь от некоторых блюд. Например, в христианстве считается постом не употребление пищи животного происхождения в течение сорока дней. В различных ветвях христианства посты соблюдаются по-разному.
Пост в Исламе приобретает поистине божественное значение. Пост по арабски “савм”, что по толковому словарю означает воздержать себя. По шариату в месяце Рамадан предписано воздерживаться от еды, питья и плотских утех от утренней зари до наступления ночи. В конце аята Аллах излагает конечную цель поста: “может быть вы будете богобоязненны”. Следовательно, пост один из путей постижения Аллаха, ибо только постигший Аллаха, боится его. В душе постящегося должен вспыхнуть луч веры, пробудится дух осознания истины. Если у постящегося не пробуждается чувство веры, то такой пост нельзя считать настоящим. Пост способствует обузданию плотских желаний, регулированию чувств и потребностей желудка. Пост помогает вырваться из тисков желаний, и обратить себя служению Аллаху. Того, кто постится из веры и убеждения, Аллах вознаградит счастьем и благополучием на земле и небесах, ибо путь к счастью лежит через Аллаха.
В данном аяте сообщается об обязательности поста. В прежних уммах, бывало, постились год или полгода, естественно, возникает вопрос о сроке поста. Следующий аят даст на это ответ:

184. На отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, то – число других дней. А на тех, которые могут (но с трудом) то, – выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возьмется за благо, это – лучше для него. А чтобы вы постились, это – лучше для вас, если вы знаете.
Срок предписанного обязательного поста считанные дни.
Держать пост нелегкое дело. Поэтому Аллах дает облегчение больным и тем, кто в пути, чтобы не усугублять их затруднительное состояние:
“а кто из вас болен или в пути, то – число других дней”.
То есть, для них дни поста отодвигаются в более благоприятные для них дни: после выздоровления и возвращения с пути. Богословы причисляют к больным также кормящих матерей и беременных женщин. Беременная женщина будет постится после родов столько дней, сколько она пропустила. Кормилица после отторжения ребенка от груди, тоже, соответственно пропущенным дням.
“А на тех, которые могут (но с трудом) это – выкуп накормлением бедняка”.
В число таких “которые могут это (но с трудом)” входят люди престарелые, которым трудно физически осилить пост... Поэтому они за каждый пропущенный день в качестве выкупа должны накормить бедняка. Вид еды определяется средним благом, готовящимся к ужину. В шариате это подношение называется фидья.
Богословы причисляют к названному ряду и тяжелобольных, которые безысходно болеют уже много лет. Постится, они не могут ни в сам период поста, ни после.
“Кто же добровольно возьмется за благо, это – лучше для него”.
Здесь имеется виду, кто во благо Аллаха будет кормить не одного, а несколько человек, не простыми блюдами, а лучшими, то сделает доброе дело, которое зачтется ему.
“А чтобы вы постились, это – лучше для вас”.
Пост, как и другие предписания, полезен тому лицу, который придерживается его. Через него можно проложить путь в рай, добиться высоких степеней, закалить волю, усилить чувство милосердия, укрепить веру, улучшить собственное здоровье и многое другое.

185. Месяц рамадан, в который был ниспослан Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, – и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто болен или в пути, то – число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили число и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, – может быть вы будете благодарны!
В предыдущем аяте говорилось, что срок поста – “считанные дни”, в данном же аяте называется конкретное время “считанных дней” – месяц рамадан. В то же время называется особенность этого месяца.
Месяц рамадан считается самым благоприятным временем в году. О его достоинствах существует множество хадисов, речей богословов, восхвалений, стихов и книг. Но самая высокая характеристика этому месяцу дана самим Всевышним в его словах – откровениях. Они приводятся в различных сурах. А данном аяте приводится основное достоинство месяца рамадан. А именно:
“... в который был ниспослан Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения...”
Избрание Аллахом именно этого месяца для ниспослания вечного чуда – Корана, указующего правильный путь человечеству до дня Суда, возвеличивает месяц рамадана. Теперь этот месяц становится еще значительней, – в этой период предписывается держать пост, – и он становится священным для мусульман.
Кто во здравии дожил до этого месяца, кто увидел его взошедшим или услышал его наступление,
“пусть проводит его в посту”.
Это общее указание, однако, чтобы люди не думали что это касается поголовно всех, в данном аяте еще раз напоминается об исключениях некоторым из них:
“а кто болен или в пути, то – число других дней”.
Затем, чтобы люди снискали любовь к предписанному посту, в аяте говорится:
“Аллах хочет для вас облегчение, а не хочет затруднения для вас”.
Вечное желание для рабов божьих – облегчение, спасение от тяжких и изнурительных забот – вот главное и основное правило Исламской религии. Исламский шариат (законодательство) построено на основе облегчения жизни своей уммы и каждого мусульманина в отдельности. Посылая своих сподвижников Моуза ибн Жабала и Абу Мусо аль – Ашъарийа в Емень, пророк Мухаммад алайхиссалам сказал им: “произнесите хорошие слова, и ни в коем случае не плохих. Облегчите как можно, и ни в коем случае не затрудняйте людей”.
В этом аяте, Аллах так же напоминает о ниспосланных облегчениях. Кто бы мог возразить, если бы Аллах приказал всем держать пост, ведь Он имеет на это право. Но Он милостив и милосерден и разрешает своим рабам перенести свои обязательства в другое, удобное для них время.
Кроме того, Аллах мог бы назначить более длительный срок для поста, два, три и более месяцев, а не месяц, как он предписал. Этот небольшой срок – тоже облегчение.
Выполнять предписание Аллаха долг каждого Его раба. Никто не имеет права задаваться вопросами: Для чего? Есть ли от этого польза, и в чем она? Тем не менее, для укрепления веры, утверждения чудотворности божественных указов, сообщаются некоторые сведения. В частности, мы имеем множество научных и практических подтверждений тому, что мусульманский пост, как и многие другие предписания Аллаха, полезен для организма человека, хотя многие и не хотят этого признать, даже будучи знакомы с Кораном и Исламом. Не секрет сегодня, многие ученые мира говорят, что для поддержки здоровья, организму человека не мешает месяц ва году поголодать.
Чтобы быть не обделенными от благ Господа, те, кто по уважительным причинам не могут постится, имеют право восполнить этот пробел позже. Поистине, исполнение поста стоит того, чтобы восхвалять и благодарить Аллаха.
“...и чтобы вы завершили число и возвеличили Аллаха за то, что он вывел вас, – может быть, вы будете благодарны!”
Да, надо неустанно возвеличивать Аллаха, вечно благодарить Его за условия созданные для сотворения всех предписаний Ислама, способствующих достойно исполнить человеческий долг, смыть допущенные грехи, сотворить добрые дела, дабы душа нашла покой в земной и загробной жизни.
Каждое предписание должно вести к сближению с Аллахом, к укреплению веры в правильность избранного пути.
В следующем аяте речь пойдет о молитве - дуо. Затем, опять будет продолжена тема поста. Богословы это понимают как намек на то, что месяц рамадан большей частью должен быть, посвящен молитвам:

186. А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, – может быть, они пойдут прямо!
Как рассказывает Ибн Аби Хатим, один бедуин, прибыв из пустыни, спросил: “О, посланник Аллаха, скажи, близок ли к нам Аллах, услышит ли наши молитвы, или нам следует кричать, если Он далек?!”
Мухаммад алайхиссалам, не найдя что ответить, поник в молчании. Тогда Аллах ниспослал ему откровение “А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне”.
В этом аяте Аллах излагает свою близость к рабам своим. Эта мысль повторяется и в хадисе имама Абу Мусо аль - Ашъарийа, да будет Аллах доволен им. Он говорит: “Мы были с пророком алайхиссаламом на поле битвы, где - то поднимались на возвышенность, то спускались в низину, и в полный голос возвеличивали Аллаха. Тогда пророк правоверных приблизился к нам и сказал: “Эй, люди, пожалейте себя. Вы возносите молитву не глухому, и не исчезнувшему, а тому, кто слышит и видит. Тот, которого вы возносите ближе к вам, чем даже гривы вашего коня”.
Если вникнуть глубже в аят, то выясняется, что рабы божьи с вопросом об Аллахе обращаются к пророку алайхиссаламу. Отвечает же рабам своим непосредственно Аллах. Аллах здесь не призывает в посредники своего посланника, чтобы тот передал спрашивающим его слова, как это делалось ранее, а Сам отвечает им. Это весьма тонкое обстоятельство, свидетельствует о близости Аллаха к своим рабам. Мысль эта выражена в следующей строке аята:
“Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня”.
Не “слышу”, не “учту ваши” молитвы, а “отвечаю призыву зовущего”. Подобные слова поощряют рабов божьих еще больше обращаться к Аллаху. В ответ на такую близость и отзывчивость Аллаха, рабы божьи отвечают готовностью и старанием. В их откликах на призывы Аллаха должны звучать вера и покорность:
“Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня”.
В чью пользу служат вера и покорность рабов божьих? Порой люди не понимают оптимальности такого поведения. В данном аяте, Аллах утверждает, что вера и покорность Его воле идут на пользу только самих людей:
“... может быть, они пойдут прямо!”
Просить у Аллаха благополучия, постоянно обращаться к Нему с молитвами, должно стать привычкой мусульманина. Молитва считается мозгом веры. Существует много хадисов о молитвах, восходящих к пророку алайхиссаламу. Имам Ахмад ибн Ханбал, ссылаясь на рассказанное Абу Саидом, да будет доволен им Аллах, говорит: “Если мусульманин не греша, не злобствуя на родственников, обратится к Аллаху с молитвой и попросит его о чем-нибудь, то Аллах даст ему одно из трех исходов. Быстро исполнит пожелание. Или сохранит просьбу до дня Суда. Либо отвратит от него зло равное, по количеству, попрошенному”.
От Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен им Аллах, Имам Ахмад рассказывает, что пророк алайхиссалам говорил: “Души людей подобны сосудам. Некоторые вмещают больше других. Если вы хотите попросить что-либо у Аллаха, то сначала уверитесь в его исполнении и лишь затем попросите. Просьба человека, душа которого находится в неведении, не будет принята Аллахом”.
Имам Бухари в хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, так излагает слова пророка алайхиссалама: “Если раб божий не будет торопить, то молитва его будет принята. Пусть не говорит, что он молился, но молитва его не исполнилась”.
Для принятия Аллахом молитв, необходимо соблюсти условия, нравственные нормы, и отведенное этому время. В частности, принимаются молитвы постящегося человека. В хадисе Имама Абу Давуда от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах, пророк алайхиссалам говорит: “У постящегося, есть молитва во время ночной трапезы, он может попросить Аллаха о чем-либо, и просьба и молитва его будут приняты”.
Далее опять следуют предписания, относящиеся к посту:

187. Разрешается вам в ночь поста приближение к вашим женам: они – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, и обратился к вам, и простил вас. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока не станет различаться пред вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи. И не прикасайтесь к ним, когда вы благочестиво пребываете в местах поклонения. Таковы границы Аллаха, не приближайтесь же к ним! Так разъясняет Аллах Свои знамения людям, - может быть, они будут богобоязненны!
Во времена, когда впервые был предписан пост, человеку, уснувшему после еды, если он просыпался ночью, не разрешалось больше есть, и сближаться с женой. Один из ансаров – жителей Медины – Кайс ибн Сарма, постившийся и работавший днем в саду, придя вечером домой в разрешенное для еды время, спросил у жены: “Готов ли ужин?”, на что жена ответила: “Нет, сейчас раздобуду чего-нибудь”, и вышла. Уставший от изнурительной работы муж, заснул. Вернувшаяся жена пожалела его и не стала будить. На следующий день после полудня муж, от упадка сил, потерял сознание. Об этом случае прослышал пророк Мухаммад алайхиссалам. И тогда Аллах ниспослал откровение, начинающееся словами: “Разрешается вам в ночь поста”...
Так, поступило разрешение, в ночь поста есть, пить до утра и сближаться с женой. Вместе с тем, для разъяснения того, что в Исламе сближение мужа с женой не только физическая близость, а более широкое понятие, в аяте говорится:
“...они (жены) – одеяние для вас, а вы (мужья) –одеяние для них”.
Как известно, одеяние предназначается для сокрытия, предохранения и красоты. Таким же образом, в Исламе муж и жена прикрывают недостатки друг друга, предохраняют друг друга от беды, украшают друг друга.
Затем, сообщается о знании Всевышнего о том, что проистекает в душах людей.
“Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, и обратился к вам, и простил вас”.
Упомянутый здесь “обман” – есть желание, мелькнувшее, в душе мужа сблизится в ночь поста с женой. По некоторым преданиям иные поддавались этому желанию и сотворяли недозволенное. Но что бы то там ни было, Аллах принял их раскаяние и простил их. Вместе с тем, учитывая их чувства, дал им разрешение:
“А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал вам Аллах”.
То есть, разрешение дано. Соблюдайтесь с женой, ибо Аллах предписал вам продолжение вашего рода, – ищите того. Помимо сближения с женой, Аллах разрешил еще есть, и пить до зари
“пока не станет различаться пред вами белая нитка и черная нитка”.
Имам Бухари так передает в хадисе слова Адий ибн Хатама: “Когда был ниспослан аят, о разрешении есть и пить до различения на заре белой нитки от черной нитки, я положил на подушку белую и черную нитки, и время от времени, поглядывал на них, как только они стали различаться друг от друга, начал свой пост. С наступлением утра я отправился к пророку алайхиссаламу и рассказал о проделанном. Посланник Аллаха улыбнулся: “Ну и широка же твоя подушка, то были слова о темноте ночи и свете дня”.
Это время суток именуется фажром и характеризуется распространением света по горизонту.
Следующая строка аята излагает запрет о сближении с женой в определенные периоды:
“И не прикасайтесь к ним, когда вы благочестиво пребываете в местах поклонения”.
Благочестивое пребывание в местах поклонения, т.е. в мечети, где предусматривается уединение с Аллахом, отрешение от всего мирского, в том числе и они женщины. В последние десять дней месяца рамазан пророк алайхиссалам уединялся в мечети и полностью предавался Аллаху.
Все перечисленные в аятах предписания от Аллаха; это его границы; Аллах велит не приближаться к ним. Ибо чем ближе к границе, тем больше опасности нарушить ее.
188. И не поедайте ваших достояния меж собой попусту и не отдавайте его судьям, чтобы съесть часть достояния людей преступно, в то время как вы знаете.
В этом аяте Аллах отвращает мусульман от недозволенных действий, таких как незаконное присвоение чужого имущества, и подкуп судей в этих целях. Разъясняя данный аят, Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, говорил: “Смысл этих слов таков – человек взял в долг, но, воспользовавшись тем, что на то не имеется документа, отказывается возвращать его, говоря что, не брал. Съев чужое добро, хотя это и не дозволено, сознавая греховность своего поступка, он, тем не менее, идет жаловаться судье”. Будто решение судьи снимает с него грех, а чужое - недозволенное, становится недозволенным. Тогда как, решение судьи ничего не меняет. Лишь Аллах всевидящий и знающий может определить, где правда, а где ложь, и вынести верный указ, определяющий, что дозволено, а что нет. Судье не дано все видеть и все знать. Он судит исходя из материальных и свидетельских показаний. Душа человека ему не подвластна.
Имам Бухари в хадисе восходящем к Умму Саламе, да будет доволен ею Аллах, рассказывает: “Пророк алайхиссалам говорил так: “Я всего лишь человек. Ко мне приходят спорящие. Кто-то из них может представить убедительные документы, и я могу решить вопрос в его пользу. Кто присвоил чужое добро из достояния своего собрата мусульманина - тот горящий факел адского огня. Ему решать – брать или оставить присвоенное”.
Судья не считается виновным, в подобных случаях, так как судит по внешним проявлениям и фактам. Имам Куртуби говорил: “Слова аята “не поедайте ваших достояния меж собой попусту” вбирает в себя все недозволенное. Азартные игры, ложь, купля и продажа ворованного, само воровство, обогащение за чужой счет и многое другое”.
Начиная с этого аята, намечаются новые формы духовного воспитания молодого мусульманского общества. Поступающие откровения отвечают на различные вопросы мусульман. Естественно, вопросы возникают в силу объективных причин.
Прежде всего, мусульмане осознают, что, отвергнув все предрассудки язычества, вступают в новую общину, под названием Ислам. Кладется конец безответственности, распущенности. Возникает необходимость проявить старание, чтобы удостоится звания мусульманина. Отсюда – бурный интерес к указам и предписаниям Аллаха. Истинному мусульманину, живущему в новых условиях, необходимо знать досконально все заветы касающиеся больших и малых дел.
К тому же среди мусульман живут иудеи, христиане и язычники которые всеми способами мешают становлению нового общества. Естественно, мусульмане стараются по возможности противостоять их враждебным нападкам. Но когда возможности исчерпываются, и собственных сил не хватает, они обращаются к своему руководителю и наставнику Мухаммаду алайхиссаламу. И в такие моменты пророк правоверных обращался к Корану, который отвечал исключительно на все вопросы мусульман, свидетельствовал, что они на правильном пути, вселял в их души веру и покой.
Как известно, пост был предписан на второй год после переселения мусульман в Медину. Мы уже ознакомились с соответствующими аятами. По закону шариата начало и конец поста связаны с новолунием. С началом восхода месяца Рамадан начинается пост, с появлением на небосклоне следующего месяца пост прекращается и настает праздник Рамадан. С новолунием связаны все законодательные акты Ислама.
Поэтому и сейчас, с приближением Рамадана, люди начинают активно интересоваться восходом луны. А в те далекие времена с поступлением, известных аятов предписывающих пост, у людей возникало множество вопросов. В том числе, они обращались к посланнику Аллаха за разъяснениями причин установления новолуния в качестве определения начала и конца выполняемых ими указов Аллаха. Тогда Аллах ниспослал следующие откровения:

189. Спрашивают они тебя о новолуниях. Скажи: “Они - определение времени для людей и для хаджа”. Не в том благочестие, чтобы входить вам в дом с задней стороны, но благочестие – кто стал богобоязненным. Входите же в дома через двери и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете счастливы!
В данном аяте ниспосланы два указа взаимосвязанные друг с другом. Первый – о новолуниях, второй – о вхождении в дом через двери. Оба, отвечая злобе дня, соответствовали интересам людей. Без разъяснения этих положений смысл аята будет непонятен.
Относительно новолуний выше уже велась речь. Можно только добавить, что люди расспрашивали о новолунии, исходя из повседневных забот. Соответственно этому, Коран и отвечает:
“Они – определение времени для людей и для хаджа”.
Коран не затрагивает вопросы научного характера. На подобии: когда и как появилась луна? Почему лунный диск светится сначала в виде полумесяца, затем, постепенно округляется и затем, исчезает? Какая роль ей отводится среди планет солнечной системы?
Какие еще задачи она выполняет? И так далее. И не отвечает на них, учитывая, что в те времена люди еще не были интеллектуально подготовлены к таким разъяснениям. Подобные научные вопросы и их толкования породили бы нескончаемые диспуты и массу сомнительных вопросов. Коран не руководство по астрономии, химии или географии. Эта – книга, ведущая человечество через наставление на путь истины, к счастью на земле и небесах. Ее задача – направлять людей, изучающих науки. Следовательно, Коран выше всех наук и всех жизненных критериев. Поэтому, на вопрос людей о новолуниях он ограничивается ответом:
“Они – определение времени для людей и для хаджа”.
Высокие традиции, связанные с хаджем, время их исполнения и другие реалии зависят от новолуния соответствующего месяца. Следовательно, между хаджем и новолунием – тесная взаимосвязь. Поэтому аят о новолунии разъясняет еще одно предписание Ислама – хадж.
Имам Бухари и Имам Муслим в своих книгах об истине приводят слова сподвижника посланника Аллаха аль-Барро, да будет доволен им Аллах: “У ансаров (мединийских мусульман) был обычай – после возвращения из хаджа входить в дом не через дверь. Один из них нарушил эту традицию и, вернувшись из хаджа, вошел в дом через дверь. Это стало поводом для неодобрительных отношений к нему сограждан. И тогда был ниспослан аят “Не в том благочестие, чтобы входить вам в дома с задней стороны”...
Более подробно об этом можно рассказать следующее: по представлениям ансаров, человек совершивший хадж, и очистившийся от грехов, не должен входить в дверь, в которую он входил еще, будучи грешным, – это плохое знамение, обновленному человеку лучше входить в дом с задней стороны, через черный ход. Этого правила придерживались все. Когда один из них поступился этим правилом, и вошел в дом через обычную дверь, всем показалось, что он совершил проступок. Естественно, среди мусульман могли возникнуть вопросы осуждающего характера. Аят, оценивая данное событие, отвечает на могущие возникнуть вопросы:
“Не в том благочестие, чтобы входить вам в дома с задней стороны, но благочестие – кто стал богобоязненным”.
Значит нельзя считать положительным собственное мнение относительно того или иного события. Хорошим благочестивым делом является то, что совершается по велению Аллаха, на основании веры и соблюдения запретов, исходя из богобоязненности.
Как явствует из аята, дела, не предписанные шариатом далеки от Аллаха, и лучше не приниматься за них. Желающий узнать, что хорошо, а что плохо, должен сверять свои деяния с повелениями Аллаха, обязательными Его предписаниями, поступками пророка Мухаммада алайхиссалама, и, лишь найдя с ним сходство или разницу, определять стоящее это дело или не стоящее.
В хадисе восходящем к Абдуллах ибн Аббасу, да будет доволен им Аллах, говорится: “Во время проповеди, Мухаммад алайхиссалам увидел человека стоящего на солнце. Прервав свою речь, он спросил о нем. “Это Абу Исраил, - сказали ему, – он во имя Аллаха решил стоять на солнце, не говорить, не сидеть, не проходить в тень и поститься”. Тогда посланник Аллаха сказал: “Скажите ему, пусть говорит, проходит в тень, садится и доводит до конца свой пост”.
В хадисе пророк алайхиссалам указывает довести до конца предписанный шариатом пост, не выдумывая для себя излишних затруднений, что являются бесполезным делом. Следовательно, мусульмане не должны проявлять ретивость в благочестивости и придумывать всевозможные не одобренные никем “предписания”. К сожалению и сегодня, не обладая достаточными знаниями, не имея полного представления о религии, некоторые люди нередко допускают подобные ошибки.
В вышеописанных аятах Аллах изложил свои указы относительно поста. Далее будут описаны указы, касающиеся хаджа. После рамадана – месяца поста, начинаются месяцы хаджа.
Но между указами о посте и хадже следует аят, касающийся войны.
Как известно мусульмане под предводительством Мухаммада алайхиссалама решили совершить хадж в Мекку к святой Каабе и, скинув одежды, повязав ихрамы, вступили в путь, однако столкнулись с непредвиденным. Язычники объявили им войну. Как же следовало поступить в таком случае? На этот вопрос дается ответ в аяте:

190. И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, – поистине, Аллах не любит преступающих!
Аллах велит мусульманам сражаться с теми, кто противостоит им с оружием в руках. Здесь следует обратить внимание на два аспекта.
Первый – сражаться с теми, кто встал на путь войны. Следовательно, тех, кто не воюет – не трогать.
Второй – сражаться на пути Аллаха. Значит, воевать по другим причинам не следует.
Войны, обычно, выводят людей из равновесия и делают агрессивными. Человек, перенесший ужасы войны, порой, считает агрессивность нормальным явлением. Аллах, указуя, что подобное поведение не к лицу мусульманину, говорит:
“...не преступайте, – поистине, Аллах не любит преступающих!”
Быть агрессивным в войне – значит пытать, мучить врага, вырезать части тела убитого, убивать женщин, детей, стариков, истреблять животных, уничтожать деревья.
Имам Муслим в хадисе восходящем к рассказу сподвижника Бурайды, да будет доволен им Аллах, поведал следующее: “Пророк алайхиссалам говорил так: “Делайте газават1 на пути Аллаха. Того, кто святотатствует на Аллаха, – убивайте. Делайте газават, но знайте меру – не лгите, не убивайте мучительной смертью. Не убивайте детей и тех, кто в храме”.
В хадисе Имама Бухари и Имама Муслима Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорит: “В одном из газаватов пророк алайхиссалам, увидев убитую женщину, очень переживал, и запретил убивать женщин и детей”.
Богословы дают пояснение: положение меняется, когда лица, которых нельзя убивать, вступают в войну против мусульман, тогда их надо убивать.

191. И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн – хуже, чем убиение! И не сражайтесь с ними у запретной мечети, пока они не станут сражаться там с вами. Если же они будут сражаться с вами, то убивайте их: таково воздаяние неверных!
Тех, кто учиняет заговор против мусульман и начинает с ними войну, повелевается убивать на месте. Мусульмане не допустят, чтобы их унижали, чтобы их обрекали на нищенство, чтобы их не считали за людей. Они будут воевать с теми, кто развяжет войну против них; выгонят из страны тех, кто выгонял когда-то их.
Война – дело страшное, но жизнь складывается так, что невозможно отступить от борьбы. Одна из причин заставляющих мусульман воевать – воспрещение их религии. Отвращение людей от религии называется в Коране “соблазном”, и это – хуже, чем убийство человека.
“Соблазна – хуже, чем убиение”.
Отказ от своей религии, невыполнение религиозных предписаний - хуже, чем смерть. Таков взгляд Ислама на свободу совести.
По указанию аята сражение допускается не везде, в частности, оно не допустимо в запретной мечети. В данном контексте под “запретной мечетью” подразумевается местность вокруг Каабы. В Коране запретная мечеть упоминается в различных смыслах. В данном случае излагается в смысле “харама”. А харам – это заповедная зона города Мекки с пролегающими святыми местами в ее окрестностях. По словам пророка правоверных, в день сотворения Аллахом неба и земли, эта местность объявлена запретной. Она, из уважения к Аллаху, запретна до скончания мира – дня Суда: здесь запрещается рубить деревья, рвать траву, охотиться на животных и вести войны.
Этого правила придерживались и во времена язычества. Враждовавшие между собой племена, завидев друг друга на территории храма, не трогали один другого. Но язычники все же нарушили этот закон, они преградили путь мусульманам, направляющимся во главе с пророком алайхиссаламом, совершить умру1, и решили с ними воевать. И тут, разумеется, встает вопрос: “Как поступить в таком случае мусульманам?” На этот вопрос звучит ответ в откровении:
“И не сражайтесь с ними у запретной мечети, пока они не станут сражаться там с вами. Если же они будут сражаться с вами, то убивайте их: таково воздаяние неверных!”

192. Если же они удержатся, то... ведь Аллах – прощающий, милосердный!
Если они удержаться от войны и соблазна (подстрекательства против веры), перестанут богохульствовать, прекратят неверие, то Аллах простит их, и примет их раскаяние. Но одного удержания от войны и соблазна не достаточно для прощения.

193. И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху. А если они удержатся, то нет вражды, кроме как к неправедным.
Слово “искушение”, употребленное в данном аяте, то же самое, что “соблазн”, о значении которого говорилось выше, то есть, попытка отвратить людей от религии, борьба против религии. И это хуже, чем убиение. В данном аяте излагаются причины, побуждающие мусульман на войну: пока есть искушение (соблазн отвратить от религии), пока религия не будет принадлежать Аллаху, мусульмане будут бороться с теми, кто во вред человечеству, отвращают людей от истиной религии, от благ, уготованных Аллахом.
“А если удержатся, то нет вражды, кроме как к неправедным”.
Если враги Ислама отступят от кощунства и неверия, то к ним не будет вражды. Итак, сначала изложено, с кем воевать, затем, где воевать. На территории харама войны запрещены, но если вынудят обстоятельства, то – возможно. Далее, речь пойдет о времени запрещающем ведение войн:

194. Запретный месяц – за запретный месяц. И запреты - возмездие. Кто же преступает против вас, – то и вы преступайте против него подобно тому, как он преступил против вас. И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах - с богобоязненными!
“Аш-шахрул-харому” – эти слова аята переведены как запретный месяц.
“Запретный месяц” – это запретные для войн месяцы. Аллах сделал город-храм Мекку территорией мира и согласия, точно так же месяцы зуль-каада и зуль-хиджа, мухаррам и раджаб по лунному летоисчислении – временем запретным для войн. В эти месяцы нельзя воевать. Этих правил придерживались и язычники. В эти месяцы они прекращали любые стычки, если даже в течение года бились во всю. Даже самые заядлые мстители не поднимали оружия, завидев своего врага. Но язычники нарушили запрет, – они встали против мусульман идущих под предводительством пророка из Медины для паломничества в город-харам Мекку в месяц зуль-каада, – желая сражаться с ними. Мусульмане задумались, не зная как поступить. И тогда прозвучал в качестве ответа, поступивший свыше, данный аят.
“Запретный месяц – за запретный месяц”, т.е. наказание и месть будут соответствовать тому, кто и как нарушил запрет.
Отмщению подлежат те, кто развязывают войну против мусульман, нарушают запреты ради агрессии. Но месть имеет определенные границы, и мусульмане не переступают их. Каждый получит по заслугам соответственно сотворенному злу, ни больше и не меньше.
“Кто же преступает против вас, – то и вы преступайте против него подобно тому, как он преступил против вас”.
Разумеется, осуществить такое предписание – дело нелегкое, особенно, когда вопрос касается выяснения отношений с озлобленным врагом. И здесь первый помощник – вера. Лишь те, кто боятся Аллаха, могут встать против ярости врага и отразить его удар. Поэтому в конце аята говорится:
“И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах – с богобоязненными”.
Когда Аллах предписал мусульманам джихад – сражаться на пути Аллаха с кяфирами, они с энтузиазмом восприняли этот призыв: раздобыли коней, вооружение, припасы еды, одежду и поспешили выступить против врагов, чтобы пасть за святое дело. Даже мусульмане – бедняки, не имеющие средств для войны, чтобы вступить в бой обратились за помощью к пророку алайхиссаламу. Моджахедам никто не помогал материальным обеспечением, хотя для войны требовались немалые средства. Поэтому в следующем аяте Аллах повелевает мусульманам делать пожертвования на пути Аллаха:

195. И расходуйте на пути Аллаха, но не бросайтесь со своими руками к гибели и благодетельствуйте, – поистине, Аллах любит добродеющих!
Аллах призывает мусульман вносить милостыню в виде денег и пожертвований на пути Аллаха. Сюда входят взносы на джихад и благотворительные подаяния.
“Не бросайтесь со своими руками на гибель” – в этих словах несколько смыслов. Один из них: без благотворительности на пути Аллаха, вы обрекаете себя на гибель. Иначе говоря, – пусть жадность не губит вас. Другой смысл: не убивайте сами себя. Когда человек сам становится причиной своей гибели, принято говорить, что он сам себя убил. Так не должно быть говорится в аяте.
“Из этого аята следует, что нельзя доводить себя до смерти”, – разъяснял Имам Олусий. В конце аята утверждается, что нельзя ограничиваться джихадом и милостыней, что следует подняться до уровня сотворения добра.
“Благодетельствуйте, – поистине, Аллах любит добродеющих”.
Истинный смысл подаяния описал пророк алайхиссалам: “Милостыня – это обращение к Аллаху лицом к лицу. Если ты его не видишь, то он тебя видит”.
Эти аяты считаются первыми откровениями Аллаха относительно войн. До этого Аллах призывал мусульман к терпению, не разрешал воевать.
Ислам – религия мирная, но когда наступает необходимость, разрешается вступить в войну, соблюдая при этом определенные правила. Относительно этой проблемы среди друзей и недругов укоренились различные мнения и толки.
Враги отождествляют Ислам с войной. По их представлениям мусульманин – это человек, которому предписан джихад - война против кяфиров. В его обязанность входит убивать каждого кяфира, вставшего на его пути. Когда их спрашиваешь, откуда такие сведения, они говорят, что так написано в Коране и приводят следующую цитату: “И убивайте их (кяфиров), где встретите”.
Друзья же говорят, что Ислам мирная религия, запрещающая войны, но дозволяющая воевать в случаях, когда нападают и вынуждают защищаться. Свои слова они подкрепляют другой цитатой из Корана: “И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами”.
В действительно же обе стороны неправы. Как известно, Коран не подразделяет вопросы по отдельным главам. В одной суре могут быть изложены аяты различной тематики. Вместе с тем, одна и та же тема быть изложена в различных сурах под разным углом зрения. Это, свойственный Корану, божественный стиль. Этот стиль понятен лишь тому, кто изучил законы шариата, арабский язык, множество других наук и достиг определенных высот в понимании действительности. Нельзя судить об определенных проблемах и делать выводы, исходя из одного или части аята. Лучше всего изучить все аяты, затрагивающие данную тему и лишь потом высказать свое мнение.
После изучения всех аятов, затрагивающих тему войны, становится ясно, что указ о джихаде в Исламе меняется в соответствии с обстоятельствами. К примеру, считается одобрительным джихад во имя искоренения в мире подстрекательства против Ислама, во имя доказательства превосходства религии Аллаха над другими религиями. Джихад предпринимается в случаях распространения Ислама по всему миру, для ликвидации препятствий на пути религии Аллаха. Тот, кто не препятствует распространению призывов Ислама, свободен в своем выборе, – может веровать в любую другую религию – лишь бы не ставил препонов на путь истины. Но если он начнет дискриминировать Ислам, с ним будут воевать.
Если враги нападут на одну из мусульманских стран, то джихад станет обязательным для всех мусульман. Все должны пойти воевать.
Но бывают случаи, когда условия между войной и миром становятся равноценными.
В других случаях рождается необходимость отстаивать мир. Предписания относительно этих факторов будут изложены в других аятах.

196. И завершайте хадж и умру ради Аллаха. Если вы затруднены, то (преподносите) – из жертвенных животных, что легко. И не брейте своих голов, пока не дойдет жертва до своего места. А если кто из вас болен или у него страдание в голове, то – выкуп постом, или милостынею, или жертвой. А когда вы в безопасности, то тому, кто пользуется умрой для хаджа, тому – то из жертвенных животных, что легко; а кто не найдет, то – пост три дня во время хаджа и семь, когда вернетесь: вот – десять полных. Это – для тех, у кого семья не находится у запретной мечети. И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах силен в наказании.
В этом аяте Аллах указывает завершить сполна для себя хадж и умру.
Слово “хадж” с арабского переводиться как замыслить великое.
В Исламском шариате хадж – паломничество в определенном времени, в определенное место, выполнение определенных обрядов.
Определенное время.
Хадж совершается в специальное время. В частности, основная установка – нахождение в Арафате должна быть, исполнена в обязательном порядке в девятый день месяца зуль-хиджа. Нахождение там в остальные дни не считается хаджем.
Определенная место.
Паломничество мест сотворенных Аллахом для хаджа: запретная мечеть, гора Арафат, Муздалифа, Мина. В других местах предписанные молитвы исполнять нельзя.
Определенные обряды.
Предписывается надевать ихрам, посетить Каабу и совершить тавоф – обряд покружении вокруг нее семь раз, походить семь раз между Сафой и Марвой, постоять у Арафата, заночевать в Муздалифе, покидать камни в шайтана и другие обряды.
Хадж – данное паломничество - предписано совершать раз в жизни здоровому, обретшему успокоение мусульманину, имеющему лишние средства сверх обеспечения семьи.
Умра – “посещение”, малый хадж, совершаемый в любое время года помимо отведенного для хаджа. По Исламскому шариату предусматривается обязательное посещение Каабы, и хождение между Сафой и Марвой.
В данном аяте подробно описываются обряды хаджа и умры, и повелевается исполнять их на пути Аллаха сполна и безошибочно. Тому, кто задумал осуществить хадж и умру, и приступил к ней, необходимо довести их до конца. Согласно этому божьему повелению, мусульманин, надевший ихрам, старается исполнить задуманное паломничество в точности и полностью. Однако не все подвластно человеческому желанию – могут произойти непредвиденные события, подобно тому, как случилось с пророком алайхиссаламом, когда ему и его сподвижникам, выступившим с намерением паломничества, преградили путь язычники, или, к примеру, болезнь, вынудившая мусульманина остановится на полпути. Как быть в таких случаях? В ответ на это в аяте гласит:
“Если вы затруднены, то (преподнесите) - из жертвенных животных, что легко”.
В исламском шариате, если паломник, приступил в выполнение хаджа или умру, но, по уважительным причинам не мог исполнить все предписанные обряды называется, “эхсор”.
Слова “жертвенные животные” являются переводом слова “хадйи”. “Хадйи” по арабски обозначает “подарок” - так называли жертвенных животных, а ими могли быть овца, козел, корова или верблюд, которых брали с собой, собравшиеся в хадж или умру паломники. В те далекие времена, человек вышедший в путь для посещения Каабы, чтобы дать понять, что взятое им с собой животное жертвенное, подвешивал на шею скотины знак из коры хурмы. И тогда это животное никто не трогал, даже в случае потери, ему давали возможность добрести до харама.
Значит, паломник, попавший в положении эхсор (задерживание) делает хадйи (жертвоприношение). Конечно, задумавший совершить хадж или умру, должен был бы довести свое паломничество до конца, но из-за эхсора ему не удалось это сделать. Аллах милостив, он желает своим рабам облегчения. Задержавшийся паломник, должен сделает жертвоприношение и обреет себе голову, как, и паломник, совершивший хадж или умру. По этому поводу в аяте гласит:
“И не брейте своих голов, пока не дойдет жертва до своего места”.
У мусульман Ханафийского толка, задержавшийся из-за эхсора паломник передаёт свой дар через другого и не бреет голову, не снимает ихрам до тех пор, пока не получит весть, что дар доставлен в харам и жертвоприношение совершено. После получения вести, он бреет голову и снимает ихрам и тоже будет вознагражден как паломник совершивший хадж или умру.
В шестом году хиджры мусульмане под руководством пророка Мухаммада алайхиссалама задумали совершить хадж и, надев ихрамы, взяв жертвенных животных, отправились в Мекку. Но язычники не подпустили их в город. В местечке Худайбия пророк алайхиссалам совершил жертвоприношение и обрил голову, его примеру последовали его сподвижники, после этого они вернулись назад. Подробно об этом говорится в суре Фатх.
Все, исполнившие требования хаджа и умры, и попавшие в положении эхсора - те, кто по уважительным причинам не смогли выполнить всех обрядов, после доведения жертвенных животных до места и закаливания их, бреют головы или подкорачивают волосы, и сбрасывают ихрамы. А если человек вынужден остричь волосы, не снимая ихрам? В аяте и на это есть ответ:
“А если кто из вас болен или у него страдания в голове, то выкуп постом, или милостынею, или жертвой”.
Если у человека появляется болячка на голове или другая болезнь, либо он завшивеет, при которых необходимо остричь волосы, то волосы стригутся до жертвоприношения, и остриженный три дня постится, либо даст еду или милостыню шести беднякам, либо дает выкуп жертвенным животным. В шариате это называется фидья.
Имам Бухари рассказывает, что Кааб ибн Уджра, да будет Аллах доволен им, так говорил: “К посланнику Аллаха меня понесли на руках. Вши сыпались мне на лицо. Этот величайший из людей сказал: “Я не думал, что ты дошел до такого состояния, у тебя есть овца?” Я ответил, что нет. Он сказал: “Держи пост три дня или накорми шестерых бедняков. Дай каждому из них милостыню по пол соъ (мера сыпучих тел), и сбрей голову”.
Затем, в аяте излагается следующее предписание:
“А когда вы в безопасности, то тому, кто пользуется умрой для хаджа, тому – то из жертвенных животных, что легко”.
Когда вы в безопасности, т.е. никто не преграждает вам путь, вы спокойно исполняете предписания, и завершив умру, сбрасываете ихрам, после чего пользуетесь всеми обыденными благами, прежде чем одеть ихрам хаджа. Тут следует принести в дар жертвенное животное. Следовательно, речь идет о периоде между умрой и хаджем, и в шариате это время провождение называется “таматтуу”, что в переводе с арабского обозначает “пользоваться”, “наслаждаться”. Дело в том, что некоторые мусульмане, воспользовавшись основным паломничеством – хаджем, совершают и малое – умру. После умры они сбрасывают ихрам, и прекрасно проводят время, пользуясь всеми благами жизни, до наступления времени хаджа – восьмого дня месяца зуль-хиджа, чтобы вновь повязать ихрам и приступить к исполнению обрядов. Таким образом, за раз, т.е. одну поездку, можно совершить, и умру и хадж, за промежуток между умрой и хаджем, использованный для своего блага, за наслаждение жизнью вне ихрама, нужно принести дар в виде жертвенного животного.
Но если мусульманин, находящийся в таматуу беден и не может принести в дар животное, то должен постится в течение десяти дней: три дня во время паломничества – богословы говорят, что предпочтительней выбрать три дня перед кануном праздника ийди курбан – и семь дней после хаджа. Между тем, таматтуу и связанные с ним традиции, предписаны не всем мусульманам. Живущим на территории храма, т.е. Мекки таматтуу не разрешается.
Как и другие аяты, этот также завершается призывом к богобоязненности.
“И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах силен в наказании”.
Затем, опять излагаются традиции хаджа:

197. Хадж – известные месяцы, и кто обязался в них на хадж, то нет приближения (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа, а что вы сделаете хорошего, то знает Аллах. И запасайтесь, ибо лучший из запасов – благочестие. И бойтесь Меня, обладатели рассудков!
Следовательно, хадж совершают в определенное время, в специально отведенные месяцы. Месяцы хаджа – это месяцы Шаввал и Зуль-каада и первые десять дней месяца Зуль-хиджа. Именно в эти месяцы можно надеть ихрам для хаджа и начать паломничество. Разумеется, десятый день Зуль-хиджа-праздник ийди курбан не входит в счет.
“...и кто обязался в них на хадж, то нет приближения (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа...”
Кто обязался перед Аллахом совершить паломничество, считается, что приступил к нему. Значит, ему нельзя сближаться с женщиной, распутствовать ни на деле, ни на словах, совершать грехи, препираться с людьми - драться, ругаться, злиться. Все это недопустимо, так как человек, вступивший на путь паломничества, достигает определенного совершенства. Он отворачивается от всего мирского, порывает с повседневностью и поворачивается лицом к Аллаху, он идет посетить дом Всевышнего, Творца, Создателя. А посему он должен обрести высокое достоинство. Отвергнув всё плохое, он должен совершать только хорошее. Ибо:
“...а что вы сделаете хорошего, то знает Аллах”.
Вместе с тем, отправляющемуся в хадж, рекомендуется запастись духовными и материальными благами, причем, утверждается, что духовная пища выше:
“...лучший из запасов – благочестие”.
В хадисе Имама Бухари Абдуллах ибн Аббас, да будет Аллах доволен им, так говорит: “Еменцы отправлялись в хадж без запасов еды, говоря, что они надеются на Аллаха. Прибыв в Мекку, они начинали просить милостыню”.
В другой притче, еменцы, якобы, говорят: “Ведь мы посещаем дом Аллаха, разве он допустит, чтобы мы голодали”! Это, конечно, противоречит поучениям Ислама, что всему следует заранее готовиться. Кроме того, в их словах требование особой благодарности у Аллаха за совершенное ими дело. Поэтому Аллах в своих откровениях повелевает запастись материальной и духовной пищей:
“И запасайтесь, ибо лучший из запасов – благочестие. И бойтесь Меня, обладатели рассудков!”

198. Нет на вас греха, если вы будете искать милости от вашего Господа. А когда вы двинетесь с Арафата, то поминайте Аллаха при заповедном памятнике. И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были из заблуждающихся.
В этом аяте слово “милость” означает данное Аллахом благо, ремесло, занятие, дело. Бытует мнение, что во время хаджа нельзя заниматься своим ремеслом, делом. Вот что об этом говорят хадисы. По словам Имама Насафи, когда некое племя распустило слух о том, что хадж не зачитывается тому, кто занимается продажей товара или нанимается носильщиком, поступило данное откровение.
В сказании Имама Ахмада, Абу Умома, да будет доволен им Аллах, говорит: “Я спросил у Абдуллаха ибн Умара, можем ли зарабатывая извозом, совершить хадж? Он сказал: “Вы собираетесь посетить Каабу, затем Арафат, совершить другие обряды и в конце обрить голову?” “Конечно”, - ответили мы. Он сказал: “Такой же вопрос задал посланнику Аллаха один человек, и Расулуллах промолчал. После этого Джибрил сообщил ему аят: “Нет на вас греха, если вы будете искать милости от вашего Господа”.
В хадисе Имама Бухари Абдуллах ибн Аббас, да будет Аллах доволен им, так говорит: “Указ, Мажална, Зуль-Мажоз являлись рынками язычников. Когда встал вопрос, можно ли в период ходжа заниматься торговлей, Аллах ниспослал свое откровение: “Нет на вас греха, если вы будете искать милости от вашего Господа”.
В сказании Ибн Жарира Абу Салих спрашивает, у хазрата Умара: “О, эмир мусульман! Вы занимались торговлей во время хаджа?” Он ответил” “Во время хаджа я и зарабатывал на жизнь”.
В то же время богословы говорят, что если человек задумал совершить хадж и вместе с тем заняться торговлей, но торговле отводит больше внимания, то хадж будет ненастоящим. Следовательно, дело не должно первенствовать во время хаджа. Основное время следует посвящать хаджу и лишь в свободные часы заниматься торговлей. Зарабатывать себе на жизнь честным трудом не грех.
После слов о божьем благе речь заводится непосредственно об обрядах хаджа.
“А когда вы двинетесь с Арафата, то поминайте Аллаха при заповедном памятнике”.
О значении слова “Арафат” поведал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах: Аллах послал Джибрила к Ибрахиму алайхиссаламу, чтобы обучить его хаджу. Когда они пришли в Арафат, Джибрил спросил: “Арафта?” (т.е. “Узнал?”). Потому что здесь они уже бывали раньше. Слово это и стало названием возвышенности. Смысл его - знать, узнавать.
Пребывание на Арафате считается главным обрядом хаджа. Пророк алайхиссалам говорил: “Хадж состоит из Арафата”. Если паломник не постоит в канун праздника ийди курбан между восходом и закатом солнца в Арафате, его паломничество не будет считаться хаджем. Во время прощального хаджа пророк алайхиссалам после полуденного намаза стоял в Арафате до заката солнца.
После заката солнца начинается возвращение с Арафата.
“Поминайте Аллаха при заповедном памятнике” говорится в аяте. Заповедный памятник – это Муздалифа, перевод которого “приближение”. Заповедным памятникам его называют потому, что он находится на территории “харама”. Когда паломники приходят в Муздалифу, они приближаются к Каабе. Паломники совершают здесь одновременно вечернего и ночного намазов. Мусульмане Ханафийского толка, в день ийда курбана после рассвета обязаны хотя бы некоторое время постоять в Муздалифе. Мухаммад алайхиссалам, при нахождении в Муздалифе во время хаджа, совершил там за один раз два вечерних намаза. Затем, прилегши на бок, провел там ночь, до рассвета совершил утренний намаз и сев на свой верблюд, отправился к заповедной мечети, где обратившись к кибле, прославляя Аллаха, прочитал проповедь. На рассвете он двинулся в путь.
Аят призывает мусульман поминать и благодарить Аллаха при заповедной мечети, за то, что он наставил их на правильный путь.
“И поминайте Его, как он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были из заблуждающихся”.
Первые мусульмане в те далекие времена понимали что обрели, так как могли сравнить свою жизнь до Ислама и при нем, поэтому благодарили Аллаха. И в наши дни, новые мусульмане признают, что по настоящему почувствовали себя людьми, приняв Ислам, и благодарят Аллаха за то, что он поставил их на путь истины. Сами же мусульмане, видя заблуждение и суетное страдание людей, не нашедших истинную веру, благодарят Аллаха поведшего их по правильному пути.
Человек, далекий от божественных учений, совершает множество неверных поступков. Например, восхвалять себя, кичиться, ставить себя выше других, он считает достойным поведением. Во времена язычества племя Курайшитов считало себя выше других арабов, и чтобы выделяться наделяло себя различными привилегиями. При паломничестве они не вливались в общую толпу, даже в Арафате стояли отдельно и двигались оттуда тоже вне толпы.
Коран, исправляя этот изъян, подобно тому, как выправил многие обряды хаджа, гласит:

199. Потом двигайтесь там же, где двинулись люди, и просите у Аллаха прощения, – поистине, Аллах –прощающий, милосердный!
Ислам – религия равноправия. Особенно ярко это демонстрируется во время хаджа – ежегодного самого большого собрания мусульман. Там люди расстаются со всеми своими регалиями, привилегиями, и даже, одеждой, прикрывая куском материи лишь часть тела. Все становятся равными. Одетые лишь в ихрам, с непокрытой головой: и царь, и попрошайка, и молодой, и старый, и сильный, и слабый – предстают перед Аллахом, по сути, бедными. Следовательно, выделятся среди людей или требовать для себя, как когда-то Курайшиты, особых привилегий недопустимо. Все должны находится в равных условиях, и если кто-то требовал когда-то для себя лишнее, то должен просить за это прощение у Аллаха!
“И просите у Аллаха прощения, – поистине, Аллах - прощающий, милосердный!”
Рабам божьим, совершающим паломничество, повелевается просить прощения у Аллаха. Тем что совершил хадж и искупил грехи не следует гордится. В столь священном месте человек должен чувствовать свои недостатки. Покаяние – путь к счастью. Пророк алайхиссалам говорил: “Аллах поможет преодолеть трудности, облегчит жизнь, и вознаградит с неожиданной стороны, того, кто счел нужным покаяться и помолиться, прося прощения у Аллаха”.
Как поведал Имам Насафи: во времена язычества, после окончания паломничества, люди вставали между Миной и горой, и перечисляли достоинства предков: называли сотворенные ими дела и связанные с ними события. Хазрат Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, так говорит: “Язычники во время паломничества только и делали, что говорили о делах своих отцов и дедов, о том, как те делали подаяние, давая людям пищу или прощая им долги. Тогда Аллах ниспослал откровение”. Оно изложено в следующем аяте:

200. А когда вы кончите ваши дела благочестия, то поминайте Аллаха, как поминаете ваших отцов или еще сильнее. Среди людей есть такие, которые говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни”, а в будущей – нет ему доли.
Бахвалиться делами родителей свойственно людям, не умеющим что-либо делать. На мусульман же религия Ислама возложила ответственейшую задачу – бороться за благоденствие людей всего мира. Поэтому после окончания хаджа следует вспоминать не отцов, а Аллаха, возложившего столь великое дело, просить у него помощи и дарования добра. К этому призывает аят:
“А когда вы кончите ваши дела благочестия, то поминайте Аллаха, как поминаете ваших отцов или еще сильнее”.
Вспоминающий Аллаха, конечно, просит у него чего-то. Но просьба просьбе рознь:
“Среди людей есть такие, которые говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни”.
То есть просят только земных благ. Некоторые племена, к примеру, умоляли Аллаха сделать год дождливым, или, чтобы в данном году родились хорошие дети. Между тем, Аллах указывает, что просьбы подобного рода ошибочны и такому человеку в будущей (жизни) – нет доли”...
В следующем откровении звучит молитва - дуо, которую следует произнести после поминания Аллаха:

202. Этим – удел оттого, что они приобрели, – поистине, Аллах быстр в расчете!
Затем излагаются последние наставления о хадже:

203. И помните Аллаха в дни исчисленные. Кто поторопиться в два дня, нет греха на том, а кто замедлит, то нет греха на том; это – для того, кто богобоязнен. Бойтесь же Аллаха и знайте, что к Нему вы будете собраны!
Три дня после ийда курбана – “дни исчисленные”. Хазрат Абдуллах ибн Аббас говорил: “Дни исчисленные – дни изгонения шайтана”.
Пророк Мухаммад алайхиссалам так говорил: “Канун и день ийда курбана, а также дни исчисления – праздничные дни народов Ислама в эти дни надо праздновать – есть, пить и радоваться”. Отсюда следует, что канун и день курбана ийда не входят в дни исчисления.
В данном аяте повелевается в дни исчисления поминать Аллаха и возносить его имя.
Икрима, да будет доволен им Аллах, так говорил: Слова “Поминайте Аллаха в дни исчисления” обозначают: восхваляйте Аллаха, после каждой ежедневной обрядовой молитвы словами: “Аллаху акбар”, “Аллаху акбар”, “Аллаху акбар”.
А тем, кто совершает хадж установлено, в эти дни кидать камни в шайтана. Перед каждым взмахом надо говорить: “Бисмиллахи, Аллаху акбар”. И так нужно кинуть двадцать один камень, по семь штук в каждом из трёх определенных мест в течение трех дней. И не будет греха тому, кто торопится и закончит кидание камней в два дня после ийда курбана. И тому, кто замедлит и завершит этот обряд в три дня, тоже нет греха.
Далее говорится, что хадж, так же как и другие обязательные предписания, предназначены для богобоязненных; пребывание мусульман в хадже в едином собрании, напоминает стечении людей к взору Аллаха в Судный день:
“Бойтесь же Аллаха и знайте, что к нему вы будете собраны!”
В аятах, рассмотренных выше, были изложены очищающие душу, укрепляющие веру предписания, такие как пост, милостыня и хадж. Было сказано о людях, которые желают себе только земных благ, и людях, старающихся завоевать расположение Аллаха в обоих мирах и то, что ожидает тех и других. В следующих аятах речь пойдет о людях заблудших и последовавших за шайтаном, и людях нашедших правильный путь и последовавших за Аллахом. Вместе с тем, звучит утверждение, что нельзя следовать за шайтаном:

204. Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он упорен в препирательстве.
С этого аята начинается отображение людей, относящихся к одному из названных групп – людей, последовавших за шайтаном, людей нехороших, заблудших. В частности речь идет о таком людском пороке, как двуличие. Ведь нередки случаи, когда человек, говоря о мирских делах, бывает, красноречив, участлив, внимателен и, буквально, завораживает своими речами о чистоте, любви и вере. Чтобы произвести еще большее впечатление он клянется и “призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце”. Он уверяет, что его отношение к Исламу, Аллаху и пророку, не что иное, как любовь к ним. В действительности же, он самый ярый противник Аллаха, его посланника и Ислама. Он злейший из врагов. Ибо его поведение не соответствует его делам. Ведь покинув своего завороженного собеседника, он действует так:

205. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространить там нечестие и погубить и посевы и потомство, – а Аллах не любит нечестия!
Он делает противоположное тому, что говорил – распространяет нечестие, т.е. творит зло, сеет сомнение, и этим хочет “погубить и посевы, и потомство”, т.е. старается уничтожить и растительность и животных. Ибо этот лицемер в облике человека полон зависти, хитрости и лжи. А таких Аллах не любит.
В следующем аяте их изъяны раскрываются более детально:

206. А когда ему скажут: “Побойся Аллаха!” то его схватывает величие в грехе. Довольно же с него геенны, и скверное она пристанище!
Когда этому лицемеру даешь советы, он не слушается. А когда напоминаешь об Аллахе, его берет гордость. Он гордится своими ошибками и недостатками. И не стыдится Аллаха. Хотя и клялся Аллахом в недалеком прошлом. Такому человеку достаточно геенны. Ох, и скверное пристанище она!
Имам Фахриддина Родий рассказывает о человеке по имени аль-Ахнас ибн Шарийк, внешне чистого и привлекательного, а внутри полного злобы и зависти. Однажды он пришел к пророку алайхиссаламу, и выказав внешне все качества мусульманина, выразил ему свою любовь и поклялся в ней. Покинув покои пророка, он стал проезжать мимо полей и верблюдов мусульман. Поля он спалил, верблюдов - убил. И тогда Аллах ниспослал рассматриваемый аят.
В рассказанном Ибн Жарир Табарием Навфул Баколий говорит: “Иные качества людей я нашел в книге ниспосланном Аллахом. Они ради выгоды своей используют религию. Слова их сладки, а души злобой переполнены. При людях овечкой прикидываются, а сердца их волчьи. Аллах все видит и говорит: “Они решаются мной прикрываться? Через меня хотят возгордиться?! Клянусь своим именем, я им пошлю такие тяготы, что покоробит даже кротких.
Имам Куртубий сказал: “Я проанализировал эти слова Корана, оказалось, что речь идет о лицемерах. Об этом сказано в аяте “Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни...”
В этом аяте характеризуются представители определенной группы людей, в следующем описываются противоположные им.

207. Среди людей есть и такой, который приносит в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха. А Аллах, – благоволящий к рабам.
Это описание настоящего, преданного мусульманина, который стремится к единственному – добиться благоволения Аллаха. Он готов на этом пути к любым жертвам, даже отдать свою жизнь. Лишь бы Аллах был доволен им. Во времена поступления этих откровений, Сухайб ар-Румий, да будет доволен им Аллах, был ярким примером такой преданности.
Имам Фахриддин Розий рассказывал, что во время переселения мусульман в Медину, группа язычников курайшитов отговаривая Сухайба ар-Румийя, долго следовала за ним. Тогда он спешился с коня, и, перебрав стрелы в колчане, взял в руки лук. “Эй, курайшиты, – сказал он, – вы хорошо знаете какой я меткий стрелок. Клянусь Аллахом, никто из вас не приблизится ко мне, пока у меня не кончатся стрелы! Затем, я вытащу из ножен меч и перебью всех оставшихся. Потом, делайте со мной что хотите”. Они сказали: “Когда ты пришел в наши края, у тебя ничего не было, ты был гол и нищ, теперь ты владеешь огромным богатством”. Он сказал: “Если я укажу, где мои богатства, вы перестанете преследовать меня?” “Да”, – ответили они. Тогда он рассказал, в какой части Мекки находится все, что принадлежит ему. Прибыв в Медину, он явился к пророку алайхиссаламу. Пророк правоверных, как только увидел его, стал говорить: “Эй, Сухайб, торговля удалась! Эй, Сухайб, торговля удалась!” Спустя некоторое время снизошло откровение Аллаха: “Среди людей есть и такой, который приносит в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха”.
Первое поколение мусульман, в большинстве своем, состояло из таких людей. Поэтому за короткий исторический срок им удалось установить в огромной части мира справедливость. Подобные люди и впоследствии, довольно часто, встречались в мусульманском мире. Исходя из того, много их или мало, Аллах даровал исламской умме либо победу, либо поражение.
В настоящее время, мусульмане также нуждаются в преданных людях, таких как Сухайб ар-Румий.
Приведенные выше аяты продемонстрировали противоположные группы людей. Двуличие лицемеров выражалось в расхождении их слова с делами, – говорят о верности Исламу, а на деле бесчинствуют. Коран отвращает нас быть в их числе.
Представители другой группы – преданные мусульмане – в служении Аллаху готовы пожертвовать собой. Коран, воспитывая людей на их примере преданности Аллаху, призывает соответствовать в делах нижеследующему указу:

208. О вы, которые уверовали! Входите в “силм” всецело и не следуйте по стопам шайтана! Ведь он для вас - явный враг.
“Силм” обозначает покорность, мир и Ислам.
Первое значение “силм” - покорность.
В данном случае общий смысл аята заключается в следующем: “Подчиняйтесь Аллаху всем своим существом”. То есть предавайтесь Аллаху полностью: и на словах, и на деле, и душой, и телом. Одним словом, покопайтесь Аллаху во всем и всегда.
Еще одно значение “Силм” - Ислама – мир и покой. В этом случае общий смысл аята обозначает полное вхождение в мир. А полное вхождение в мир обозначает претворение учений Ислама в жизнь. Мир в Исламе начинается с душевного покоя человека. А внести в душу покой могут лишь учения Ислама о Всевышнем и его рабах, о жизни на земле и небесах.
Покой души передается семье. Ислам предусмотрел все меры, обеспечивающие мир в семье.
Семейный покой передается соседям, родственникам, друзьям. В Исламе указаны пути взаимоотношений между соседями, родственниками и другими людьми.
Затем, этот мир передается обществу. В Исламе также определены меры обеспечивающие взаимопонимание между общинами.
Все эти факторы обеспечивают мир в государстве. В Исламе разработаны основательные меры, обеспечивающие взаимопонимание между государством и обществом, взаимоотношения между государствами.
Мир, предусмотренный Исламом, в итоге, выльется в стабильность всего мира. И в этом мире все обретут душевный покой – покой будет царить в семьях, между соседями, родственников, и друзей; спокойствие наступит в обществах, государствах; воцарится гармония в природе, растительном и животном мире. Иншааллах.
Еще одно значение “силм” - Ислам.
Религия Аллаха, ниспосланная Мухаммаду алайхиссаламу – одна из величайших смыслов Ислама. В этом направлении общий смысл аята таков: “Вступайте сполна в религию Ислама”.
Ислам – религия, охватывающая человеческую жизнь полностью. Каждое дыхание, каждое движение человека – от его рождения вплоть до самой смерти – располагается в кругу предписаний Ислама. Вступать сполна в религию Ислама, значит жить сполна по мусульмански в данном промежутке времени. Начиная от рождения человек должен приобщиться к мусульманству: соответственно питаться, воспитываться, расти. Достигнув совершеннолетия, он должен полностью приступить к исполнению всех предписаний. Человек считается сполна вступившим в религию Ислама лишь тогда, когда он будет придерживаться предписаний Ислама в личной, семейной, общественной, экономической, культурной, политической и других областях жизни, будет строго следовать тому, что разрешено Исламом и сторонится того, что запрещает Ислам. Только тогда он добьется счастья и благополучия. А как же поступает сегодня большая часть нашего народа? Что же мы видим на практике? А видим мы следующее: судя по именам и происхождению, все мусульмане. Это они признают и сами, когда спрашиваешь кто они по вере. Однако поступки их не соответствуют нормам Ислама. Между тем, можно услышать их жалобы: “Почему дела наши не продвигаются, ведь мы – мусульмане?” Тем самым они грешат на Аллаха и на религию. Жизнь их беспросветна оттого, что живут они, будучи мусульманами не по мусульмански. В невезении своем виноваты они сами, а не Ислам. Ни один мусульманин не смеет упрекнуть религию, ибо Ислам – свод дополняющих, обогащающих друг друга кодексов и установок. Исполняя своевременно молитвы, нельзя игнорировать закат. Или, придерживаясь мусульманских убеждений, нельзя жить по христиански в семье. Все сполна должно быть по мусульмански.
Теперь наверно стало ясно, почему Коран выбрал в этом аяте именно слово “силм”. Употребление именно этого слово дает такой обширный смысл. Если было употреблено слово “покорность” получилось бы только треть нынешнего смысля. Такое положение повторилось бы с употреблением слово “мир” или “Ислам”. И в этом скроется мудрость Аллаха, который выбрал для своего Корана именно арабский язык, и сочинил чудесную книгу.
В конце аята говорится, что следование не по пути Аллаха, а по иному пути – это следование за шайтаном, и что шайтан – враг:
“И не следуйте по стопам сатаны, ибо он воистину –явный враг вам”.
В следующем аяте разъясняется исход следования по иному пути:

209. А если вы после того, как пришли к вам ясные аяти - знамения, впадёте в заблуждение, то знайте, что Аллах – велик, мудр.
Если вы после стольких увещеваний, знамений, доказательств, все же ошибитесь и изберите иной, путь, нежели Ислам, то Аллах (всемогущий, всесильный, всеобъемлющий), соответствуя своим достоинствам, призовет вас к ответу и тогда вам не сдобровать. Вместе с тем Аллах мудр. Через мудрость Свою он сотворил сущий мир. И Сам же послал учение о верном пути своему творению, живущему в им же сотворенном мире, чтобы было ему там хорошо. Призыв покориться Аллаху и вступить в Ислам всецело тоже одна из его мудростей.
В следующем аяте речь пойдет об оступившихся – последовавших за сатаной.

210. Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками? Все уже решено, и дела возвращаются к Аллаху.
Даже после всего изложенного, доказанного и показанного в знамениях они последовали не по пути Ислама, а последовали за сатаной, будто они жаждут только Судного дня, чтобы предстать перед Аллахом. А ведь когда дело кончится, и они предстанут перед Аллахом, с них будет спрос. Что им мешало при наличии доказательств вступить в Ислам полностью? Так пусть же знают:
“Все уже решено, и дела возвращаются к Аллаху”.
Далее Аллах обращается к пророку алайхиссаламу, и велит спросить у племени Бани Исраил о знамениях посланных им:

211. Спроси сынов Исраила: сколько ниспослали Мы им ясных аятов - знамений? Если кто-нибудь променяет милость Аллаха, после того как она пришла к нему, то ведь Аллах суров в наказании!
Племя Бани Исраила – это то самое племя, которое последовало не по пути Аллаха, а по иному пути, требуя все новых и новых доказательств, знамений и чуда, и даже после представления их, они продолжили свои гнусные дела, за что и были прокляты.
Под словом “аяти” - “знамение” в Коране подразумеваются знаки, намеки, чудеса, доводы и доказательства, ниспосланные в писаниях. Это и имеется в виду в словах:
“Спроси сынов Исраила: сколько ниспослали Мы им ясных аятов - знамений?”
Аллах, удовлетворив требования Бани Исраилов, ниспослал им множество чудес, убедительных доказательств. В том числе, чудеса сотворенные Мусой алайхиссаламом. О них подробно излагалось ранее. Кратко перечислим некоторые из них: Муса алайхиссалам вынимал руку из-за пазухи, и она меняла свой цвет на глазах у людей. Он бросал свой посох на землю и посох превращался в змею. Когда воинство Фирауна гналось за племенем Бани Исраил, Муса алайхиссалам, ради их спасения по велению Аллаха коснулся посохом воды, и море разверзлось на две части, и меж водами пролегла дорога. Муса алайхиссалам коснулся своим посохом огромного камня, и из него выбилось двенадцать родников. От палящего зноя Бани Исраилов спасало облако, дававшее тень. От голодной смерти их спасла манна небесная и т.д.
Суть аята в следующем поучении: тех, кто уподобится Бани Исраилам и не вступит в Ислам полностью, как велит Аллах, ожидает нелегкая участь. Поэтому вторая половина аята гласит:
“Если же кто-нибудь променяет милость Аллаха после того, как она пришла к нему, то ведь Аллах суров в наказании!”
Аллах накажет тех, кто изменил ниспосланную им милость - веру, и не принял полностью Ислам. Наказание это будет проявляться по разному. Всевозможные несчастья, катаклизмы, обрушивающиеся сегодня на людей, это не что иное, как проявления этого наказания.
Чем больше приблизится человек к Исламу, тем большие счастья он обретет. Чем дальше он отойдет от Ислама, тем меньше ему будет благополучия, несчастья его будут возрастать.
После столь убедительного упрека, идет сравнение положения кяфиров и мусульман, указываются рознящие их недостатки и достоинства, и то, что ожидает их в будущем:

212. Тех, кто не уверовал, прельщает жизнь в этом мире, и насмехаются они над теми, кто уверовал. А ведь богобоязненные возвысятся над ними в Судный день! Аллах дарует удел, не считая, кому пожелает.
Кяфиры не следуют по пути Аллаха, прельщаясь блаженствами жизни в этом мире. Насладится жизнью на земле – их единственная цель, лишь этим заняты их мысли, только этим связаны их мечты; только в этом видят кяфиры смысл жизни. Столь ограниченное, прямо-таки, животное представление о жизни проистекает от их безверия. Для смиренного же человека, услады жизни – явление малозначительное. Они считают недостойным предаваться им сполна и идти на поводу этого эфемерного счастья.
Вот почему кяфиры насмехаются над уверовавшими. Они судят обо всем со своей колокольни, и издеваются над верующими, стоящими выше мнимых земных ценностей.
Все встанет на свои места, когда наступит вечная –настоящая жизнь. Вот тогда, то есть в Судный день, уверовавшие мусульмане возвысятся над ними, и обретут свое истинное, достойное место. Что касается благ, то Аллах дарует их, кому пожелает и столько, сколько считает нужным. Он высший благодетель. Он дарует и муслиму и кяфиру.
Далее, излагается история деления людей на кяфиров и муслимов, причинах побудивших к этому, а также об их взглядах на жизнь, разделяющих их на разные лагеря:

213. Люди были одной уммой, и Аллах послал пророков вестниками и увещевателями, и ниспослал вместе с ними Писание истинное, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись. А разошлись только те, которым было даровано Писание, после того как к ним явились ясные знамения, будучи несправедливы друг к другу. И Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, по поводу которой они разошлись по Его дозволению. Аллах ведет того, кого пожелает, к прямому пути.
Первоначально человечество представляло собой одну умму, которая состояла из Адама и Хавы и их детей. Все они были членами одной семьи. Постепенно семья стала умножаться и превратилась в общество. С ростом количества людей стали рождаться различные мнения, запросы. У каждого проявлялся свой нрав, свой ум, свои интересы. Каждый выражал свое мнение, исходя из условия своей жизни. Это было естественным состоянием. Ибо, процветание на земле по воле Аллаха было связано с этим разнообразием, с этим противоборством. Если бы все мыслили одинаково, желали одного, и стремились к единому, то на земле не было бы развития...
Так среди людей возникли противоречия, несогласованность. И каждый считал себя правым. Как же при такой ситуации определить кто прав? Если предоставить право решать это самим людям, то каждый будет стоять за себя. А это чревато углублением противоречий. Предоставить решать этот вопрос избранной группе людей, тоже не целесообразно, ибо они тоже люди! Какими бы умными они не являлись, они все равно не лишены человеческих слабостей. Им, как и всем, присуще заблуждение. В один прекрасный день они перестанут быть объективными и защитят интерес одной стороны. Ведь им не дано все знать. Человеческие слабости, увы, сильнее их, и проявляются с самой неожиданной стороны, и становятся препятствием в объективном решении проблем.
Следовательно, чтобы решить вопрос “кто прав и где границы правды”, нужен судья, стоящий выше всего, не поддающийся человеческому влиянию, объемлющий все знания, ни в чем не нуждающийся, обладающий всеми достоинствами, свободный от всего, не имеющий изъянов и, наконец, совершенный в своем проявлении. И этот высший судья – сам Аллах! Он всезнающ, поэтому Ему решать кто прав из его рабов и где границы истины.
“... и Аллах послал пророков вестниками и увещевателями и ниспослал вместе с ними Писание истинное, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись”.
Главная задача посланников Аллаха – это сообщение правоверным вестей Всевышнего и увещевание кяфиров.
Они извещают мусульман о добрых делах возложенных на них, о воздояниях за это, об ожидающем их рае. Кяфиров же они предупреждают о наказании, страданиях и об аде. И вместе с тем, – и это самое главное, – при помощи Писания Аллаха разбирают то, в чем люди разошлись, и определяют кто прав, а кто не прав, кто творит добро и кто чинит зло, и выносят справедливое решение. Ибо решение истинной книги – истина. Ничто другое и никто другой не в силах вынести истинный приговор.
Все пророки несли одну религию, все они шли с истинной книгой. Каждый пророк приходил со своими законами соответствующими своему племени и своему времени.
Истинная книга, хоть и творила среди рабов божьих истинный суд, однако люди по собственному неведению избирали неверный путь и ввергали себя на страдания. Потому что над ними одерживали верх их желания; от беспечности своей, они поддавались разным интригам и отдалялись от Писания ниспосланного Аллахом, и отклонялись от Его учений. Зависть, неправедные желания, вожделение ввергают их в сомнение даже по отношению к истинной книге.
“А разошлись только те, которым было даровано Писание, после того как к ним явились ясные знамения, будучи несправедливы друг к другу”.
Пошли по неверному пути не все, а те, кому были ниспосланы Книги, в которых были изложены все доказательства истинного пути; тем не менее, они возгордились собой, поддались своим слабостям, плотским желаниям и встали на путь сомнения. А от сомнения может уберечь только вера. Лишь уверовавший не сомневается в истинности Писаний и сохраняет себя от греха.
“И Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, по поводу которой они разошлись по Его дозволению”.
Зависть, низкие желания, злоба и другие недостойные качества не свойственны людям уверовавшим, удостоившимся религии Аллаха. Они не сомневаются в Его указах и уверенно шагают к счастливому будущему, неся с собой Его заветы в качестве справедливого решения и руководства для себя. Однако не всем дано идти по этому справедливому и верному пути.
“Аллах ведет того, кого пожелает, к прямому пути”.
Аллах наставляет на путь истины, только тех, кто одарен, кто желает его достичь, и кто неустанен в своем стремлении.
А достигает прямого пути Аллаха только тот, кто полностью приемлет и вникает в Ислам. Дело это нелегкое.
Надо уметь побеждать тех, кто, следуя по пути шайтана, стремится заполучить лишь земные блага, и ради этого отрицает истину изложенную в Писаниях. Надо быть стойким и терпеливым, чтобы выносить угнетение и вражду, насаждаемые противниками веры. Надо быть готовым к преодолению других трудностей, встающих на пути к Аллаху.

214. Или вы полагали, что войдете в рай, не испытав подобного тому, что пришло к прошедшим до вас? Поражали их беды и тяготы, и подвергались они потрясениям, так что Посланник и уверовавшие говорили: “Когда же помощь от Аллаха?” О да! Помощь Аллаха близка.
Вопрос в данном аяте обращен к пророку алайхиссаламу и его последователям мусульманам. В тот момент, когда они готовы были полностью вступить в Ислам, до конца уверовать в Писание ниспосланное Аллахом, им дается понять, исходя из опыта предыдущих уверовавших, что не испытав всех тягот перенесенных предшественниками, нельзя обрести рай.
Следовательно, попасть в рай не так-то просто, тут не обойтись всего лишь заверениями об Исламе. Одним из условий благополучия на небесах является испытание на себе всего того, через что прошли прошлые представители уммы.
Так с чем же сталкивались представители прежних мусульманских общин?
“Поражали их беды и тяготы, и подвергались они потрясениям”.
Для того, чтобы доказать истину, им пришлось преодолеть различные испытания, вынести враждебные нападки, оскорбительные выпады, надругательства, голод, нищету.
Их мучения были настолько тяжки, что, несмотря на их веру в Господа и знание наперед, что за страдания их ждут в недалеком будущем почет и уважение, пророк и его сподвижники говорили:
“Когда же помощь от Аллаха?”
Так говорить их вынуждала слишком тяжелое положение. И для выдержавших “потрясение”, непоколебимым в своей вере, звучит ответ:
“О да! Помощь Аллаха близка!”
Значит тому, кто стоек, терпелив и верен, и достигнет высот истины, Аллах придет на помощь.
В хадисе исходящем от Хаббиба ибн аль-Артаа, да будет доволен им Аллах, говорится: “Эй, посланник Аллаха, попросите для нас помощи у Аллаха, помолитесь Аллаху”, - сказали мы. Он сказал: “Некоторые ваши предшественники не отступали от своей веры даже тогда, когда их пилили от головы до ног. Даже тогда, когда металлическим гребнем вычесывали с них мясо от косней.
Клянусь Аллахом, Всевышний сам разрешит все наши беды. Даст Аллах, наступят времена, когда мусульманин, восседая на коне, безбоязненно будет ездить от Сана до Хазарамавта, и бояться он, будет только Аллаха, да волков, чтобы они не съели его овец. Вы же выказываете спешку”.
Среди вопросов о пророке алайхиссаламе, заданных Абу Суфиану падишахом Рума Хераклом, был и такой: “Вы воевали с ним?” Абу Суфиан ответил: “Да”. Херакл спросил: “Как складывались битвы меж вами?” Абу Суфиан ответил: “Когда как: когда в их пользу, когда в нашу”. Херакл сказал: “Поистине, дела настоящих пророков складываются именно так: они проходят множество испытаний и в конце побеждают”.
Следовательно, нужно проявлять терпение и неустанно действовать.
Перед тем как полностью вступить в Ислам и выполнять предписания книги Аллаха, следует кое-что узнать. Поэтому в следующих аятах пророку алайхиссаламу задаются шесть вопросов, и на них звучит ответ. Первый вопрос о милостыне, – о расходовании своего личного достояния.

215. Они спрашивают тебя, что им издерживать? Скажи: “Что вы издерживаете из блага, то родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Ведь что бы вы не сделали из добра, поистине, Аллах про это знает”.
Вопрос о том, как расходовать достояние. В ответе же, дополнительно, изложено и о том, на кого его тратить. Следовательно, добро – расходовать милостыню.
В Коране, в большинстве случаев, “добро” обозначают достояние, богатство, имущество. В данном случае подразумевается то же самое.
В числе первых, на кого должно быть потрачено достояние, называются родители.
Сама человеческая природа располагает к этому. После себя человек в первую очередь должен вспомнить о родителях. Гуманно ли тратить свое добро на других, когда испытывают нужду самые близкие люди. В число близких, т.е. наследников, входят так же родственники, их права выше других людей. О таком порядке распределения достояния говорится и в хадисах из жизни пророка алайхисалама.
Имам Муслим в хадисе от Жабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, рассказывает: “Пророк алайхиссалам так говорил: “Одаривай милостыней сначала себя, если останется, одари своих близких, если и тогда будут излишки, дай родственникам, если и после этого останется, надели других и так далее”.
Благотворительные дела – от человека, вознаграждение за них – от Аллаха. Ибо:
“Ведь что бы вы не сделали из добра, поистине, Аллах про это знает”.
Поскольку речь идет о вступлении в Ислам сполна, свыше посылаются откровения о войне и джихаде – факторах немаловажных в Исламе.

216. Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас – зло. Поистине Аллах знает, а вы не знаете!
Аллаху известен нрав его рабов. Ему ведомо, что они не любят воевать. Такова природа человека: он не любит страдания, тяготы. Однако Ислам предлагает людям не то, что им нравится, а что им принесет пользу, сделает их счастливыми на земле и небесах. То, что человеку не по нраву – война, милостыня, предписывающая делится своим добром, – на самом деле служат в его же пользу. Допустим, человек не пошел воевать, сидит дома, думая, что поступил правильно, на самом деле это может обернуться плохо для него. Исход в каждом деле известен только Аллаху, рабу его не дано знать.
Чтобы вступить в Ислам полностью порой приходится и воевать. Но всегда ли одобряются войны? Об этом речь далее:

217. Спрашивают они тебя о запретном месяце - сражение в нем. Скажи: “Сражение в нем велико, а препятствие от пути Аллаха, неверие в Него и (препятствие) от Запретной мечети, и изгнание из оттуда ее обитателей – еще больше перед Аллахом: ведь соблазн – больше, чем убиение!” А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких в этой жизни и в будущей. Они – обитатели ада и пребудут в нём навеки”.
О пришествии этого аята существует множетсво сказаний. Вот краткое изложение одного из них:
Пророк алайхиссалам послал на задание Абдуллаха ибн Жахша, да будет доволен им Аллах, во главе боевой группы состоящей из восьми неместных сподвижников. При этом он дал ему письмо, велев раскрыть его через два дня пути. Когда настало время, Абдуллах ибн Жахш развернул письмо, и прочитал следующее: “После того как прочитаешь сие, отправляйся в местечко Батни-Нахла, что находится между Меккой и Таифом. Там проследишь за курайшитами и сообщишь нам о них. Спутников своих можешь не заставлять идти с собой”.
Это происходило до битвы при Бадре. Прочитав письмо, Абдуллах ибн Жахш сказал: “Слушаюсь и повинуюсь”. Затем обратился к своим спутникам: “Посланник Аллаха поручил мне проследовать до Батни-Нахла, проследить за курайшитами и доложить ему. Он распорядился не уговаривать вас следовать за мной. Но если кто-то из вас желает пасть за святое дело, пусть следует за мной, а кто не желает, может возвращаться назад. Я же отправляюсь выполнять волю Расулуллаха”.
Спутники все до единого отправились за ним. По дороге в Хиджаз Саад ибн Аби Ваккас и Утба ибн Газвон отделились от группы, чтобы разыскать потерявшихся верблюдов. Остальные шесть человек продолжили путь. Когда они достигли Ботни-Нахла, там проходил торговый караван курайшитов. С караваном следовали Амр ибн аль-Хазрамий и еще три человека. Боевая группа Абдуллаха ибн Жахша расправилась с Амром ибн аль-Хазрамийем, взяла в плен двух человек, третий сбежал, захватила караван. Они думали, что происходит это в последний день месяца Джумадул - охир. Но в последствии выяснилось, что это был первый день месяца Раджаб.
Боевая группа с добычей и двумя пленниками явилась к пророку алайхиссаламу, который сказал им: “Я не приказывал вам воевать в месяц, запрещенный для войны”, и не принял добычу и пленников.
После этого случая, участников боевой группы многие стали игнорировать, братья по вере стали относиться к ним неуважительно, грубо. Большинство полагало, что их ждут наказание.
Однако случай этот был на руку курайшитам. Они всюду растрезвонили, что Мухаммад и его сподвижники осквернили святые обычаи, – в запрещенный месяц пролили кровь, отняли у людей имущество, взяли в плен людей.
Этим тотчас же воспользовались иудеи, обставили этот случай множеством сплетен, пустыми наговорами и преподнесли как преднамеренное зло.
Возникшая ситуация была весьма щекотливой. Исстари в эти месяцы никто не воевал. Никого не захватывали в плен, не бралась добыча. В Исламе также придерживались этих правил. И вдруг такое неожиданное событие. Все в растерянности. И тогда Аллах ниспослал данный аят, – вынес свой вердикт, тем самым, положил конец всем пересудам. Аллах, обратясь к своему посланнику, провозгласил:
“Спрашивают они тебя о запретном месяце - сражение в нем. Скажи: “Сражение в нем велико”
Этот аят также подтверждает, что в запретный месяц воевать нельзя, воевать в этот месяц – большой грех, но:
“...а препятствие от пути Аллаха, неверие в Него и (препятствие) от Запретной мечети, и изгнание из оттуда ее обитателей – еще больше перед Аллахом: ведь соблазн – больше, чем убиение!”
Действительно, если подумать, то истоки изложенного здесь совращения, подстрекательства восходят к курайшитам. Их действа против мусульман больший грех, чем убиение.
Курайшиты сами в первую очередь не соблюдали установленных правил, пренебрегали ими. Когда Аллах ниспослал религию Аллаха, они отвращали людей от его пути, выказывали неверие Аллаху, Не это ли самый великий грех?! Теперь же они обвиняют мусульман в кощунстве в отношении Запретного месяца.
Не курайшиты ли пренебрегая всем святым, убивали, мучили и, наконец, выгнали из родных мест жителей Мекки – мусульман, которые, в конце концов, вынуждены были переселиться в Медину. А теперь, они смеют обвинять их в неуважении к запретному месяцу?! Ведь их былые дела хуже, чем убиение людей.
Действа кяфиров направленные против Аллаха, против его истинного пути, называется совращением, ибо они отстаивают многобожие.
“препятствие... – еще больше перед Аллахом: ведь соблазн – больше, чем убиение!”
Затем в аяте обобщенно излагался противостояние кяфиров к Исламской умме:
“Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут”.
То есть, кяфиры используют любую ситуацию, чтобы противостоять мусульманам, предпринимают все меры, чтобы отвратить их от религии Ислама. Такова их конечная цель. Кяфир - кто бы он не был, где бы он не жил, в какое бы время не существовал – не откажется от своей борьбы. Их борьба против мусульман разнолика и разновидна, но преследует одну цель – отвратить мусульман от Аллаха. Поэтому мусульмане должны быть крепкими в своей вере, терпеливыми, стойкими, они никогда не должны отступать от своих позиций. Не дай Аллах отвратится им от веры, ибо тогда их ждут вечные страдания на земле и небесах. Аллах предупреждает, если мусульманин умрет неверным, то все его усилия уподобятся хабате.
Употребленное в данном аяте слово “хабата” переведено на русский язык как “тщетны деяния”. Этот перевод не передает полного смысла слова “хабата”. По арабски “хабата” обозначает смерть животного от переедания, когда живот скотины от излишней пищи вздувается, и желудок внутри лопается. То есть еда идет не впрок, а убивает.
Это образное сравнение весьма выразительно передает состояние вероотступника. Все его предыдущие деяния оказываются тщетными, и ничто его не спасет. Поэтом мусульманин, ни при каких условиях не должен поступаться своей верой. Терпение сулит хороший исход: в любом случае его ждет торжество – либо торжество смерти за правое дело, когда умерший в бою попадает прямо в рай, либо торжество победы. Плохой конец ожидает вероотступника: ни при жизни, ни после смерти он не будет знать покоя.
В земной жизни его ждет наказание от законов Ислама, в загробной жизни – муки ада:
“А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких в этой жизни и в будущей. Они – обитатели ада и пребудут в нём навеки”.
После получения данного откровения, пророк алайхиссалам принял тех двух пленников и добычу. Все были довольны. Мусульмане изменили свое отношение к Абдуллаху ибн Жахшу и его боевым товарищам. Но более всего радовались они сами, так как считали себя грешниками и были в глубокой печали. После разглашения данного аята в их душах затеплились искры надежды. Как рассказывает Ибн Исхак, после ниспослания Аллахом данного аята, Абдуллах ибн Жахш и его друзья, надеясь сотворить доброе дело в будущем, обратились к пророку алайхиссаламу: “Можем ли мы, надеется на блага моджахедов, если примем участие в другом газавате?” – спросили они. Тогда Аллах ниспослал следующее откровение:

218. Воистину, те, которые уверовали, и которые переселились и боролись на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах – прощающий и милосерд!
В данном случае объявлено общее решение для всех: кто бы он ни был, если уверовал, если достиг качества смиренного, если переселился ради сохранения веры в Медину из Мекки, и явил рвение на пути Аллаха, вступив в джихад, то может уповать на милость Аллаха.
Кому как не им прощение и милосердие Аллаха!

219. Они спрашивают тебя о хамре и майсире. Скажи: “И в них обоих - великий грех и некая польза для людей, но грех их - больше, чем пользы”. И спрашивают они тебя, что же им издерживать? Скажи: “Излишек”. Так разъясняет вам Аллах аяты, – может быть, вы поразмыслите
Арабское слово “хамр” имеет широкий спектр понятий, оно подразумевает всякое вещество пьянящее человека: здесь и напитки, и наркотические вещества.
У слова “майсир” конкретный смысл, оно обозначает вид азартной игры. В аяте под этим конкретным понятием подразумевается вообще все виды азартных игр.
Следовательно, у пророка алайхиссалама спрашивали о пьянящих средствах и азартных играх. Естественно, в период полного вступления в Ислам, этот вопрос был не праздным. Ислам охватывал все сферы жизни человека, и внес в среду мусульман новое мышление. Избравшие Ислам, торопились расстаться с предрассудками язычества, желая как можно быстрее освоить новые законы новой религии. Ибо Ислам предписывал не только атрибутику богослужения, в виде пятикратной молитвы или джихада – священной войны, но и разрабатывал устои быта и существования в целом. В том числе трактовал об употреблении чистой и благотворной пищи, о добыче пропитания и богатства честным путем, о правильном расходовании их и т.д. Одним словом, переоценивал весь уклад жизни человека, и в котором все было важно.
Мог ли являться пьяницей, наркоманом или игроком азарнвх игр, тот, на которого возлагались великие обязанности – устанавливать справедливость на земле и быть халифом Аллаха на ней? Пристало ли ему неуместно расходовать свое добро? Тогда как пить вино, употреблять наркотики, играть в азартные игры, расточать свое добро как вздумается, были частью жизни язычников. Другого существования они себе не представляли. Более всего их одолевало пьянство. Мусульмане под влиянием возвышенных религиозных чувств полагали, что явление это каким-то образом следовало бы исправить. Хазрат Умар ибн Хаттаб все время молился Аллаху: “О, Аллах, изложи нам действо, излечивающее от хамра”.
Аллах изъявил волю постепенно отучить людей от пьянства. Сначала он ниспослал в суре Пчелы такие слова: “От плодов пальм и виноградных лоз вы получаете хмельной напиток и добрый удел”, где пьянящее зелье противопоставляется доброму благу. Тогда многие перестали пить, считая хамр злом.
Затем, группа мусульман во главе с хазрат Умаром обратилась к пророку алайхиссаламу со следующими словами: “О, посланник Аллаха, дайте нам запрет о хамре; эта вещь – делающая людей безумцами и отнимающая у них добро”, Тогда Аллах ниспослал в суре Корова рассматриваемый нами аят.
Чуть позже этого события, в доме Абдурахмана ибн Авфа, да будет доволен им Аллах, состоялось пиршество, где гости выпили и опьянели. Во время намаза, читая суру, “Неверные”, имам допустил ошибку. Тогда Аллах ниспослал аят: “Не приближайтесь к намазу в пьяном виде”. Опять многие перестали пить. Спустя еще некоторое время созвал гостей Атабон ибн Молик. Опять выпили, возникла ссора, дошло до драки. Тогда Аллах ниспослал аят полностью отменяющий хамру. Эти положения будут рассмотрены нами в свое время. Иншааллах.
В данном аяте на вопрос о хамре и азартной игре Аллах велит своему Посланнику ответить так:
“И в них обоих - великий грех и некая польза для людей, но грех их - больше, чем пользы”.
В начале утверждается, что в хамре и игре великий грех, но вместе с тем, исходя из убеждения людей того времени, напоминается и о некоторой пользе от них. Ведь от продажи хамра получали прибыль, а от выигрыша в игре, выплачивали магарыч. Однако далее в аяте разъясняется, что от такой прибыли больше греха, чем пользы. Очевидно в те времена то, как хамр вредит личности, государству, человечеству, не бросалось так ярко в глаза, как сегодня. Мы не должны забывать, что под “хамром” подразумевается не только вино. Это – все пьянящее, дурманящее мозг человека, начиная от пива до самого сильнодействующего наркотика. По законам шариата все это пакостно и запретно.
Такое же заключение вынесено относительно азартных игр: грех не трудясь, вытягивать у другого деньги, посредством азартных игр. В настоящее время их развелось множество видов. Они вредят человечеству и так же как хамр – пакостны.
Следующий вопрос касается милостыни, вернее, его количества. Сейчас каждый понимает насколько необходимо правильно и уместно тратить свое добро. От необдуманных, легкомысленных трат страдает не только личность, но и государство, народы. В данном аяте разъясняется, что милостыня, материальное вспомогание, подаяние, и другая помощь делается при наличии излишков.
Следовательно, человек, прежде всего должен позаботится о себе, обеспечить своих ближних, и лишь от лишнего подать нуждающемуся.
В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, говорится, что один человек обратился к пророку алайхиссаламу: “О, Посланник Аллаха, у меня есть один динар”. “Потрать на себя”, – сказал лучший из людей. “У меня есть и другой”, – сказал тот. “Так, потрать на семью”, – сказал пророк алайхиссалам. “У меня есть еще”, – сказал он: “Потрать на своего ребенка”, – сказал пророк алайхиссалам. Человек сказал: “У меня есть ещё”, на что Пророк алайхиссалам сказал: “Поступай, как знаешь”.
Расходование излишков в пользу общества, обеспечивает социальное равенство в мусульманском мире: оказывается помощь беднякам, покрываются всевозможные нужды общества.
Аллах излагает, а человек, используя свой интеллект, свой нравственный кодекс, применяет на деле изложенное. Более конкретный разговор об этом в следующем аяте:

220. Об этой и будущей жизни. И спрашивают они тебя о сиротах. Скажи: “Совершение благого им - хорошо”. А если же вы смешаетесь с ними, то они – ваши братья; Аллах различает нечестивца от творящего благо. Если бы Аллах захотел, то Он бы вас утомил. Воистину, Аллах – велик, мудр.
Следовательно, Аллах излагает свои аяты с той целью, чтобы человек поразмыслил об “этой” – земной и “будущей” – небесной жизни. Поскольку деяния человека обеспечивают его настоящее и будущее, то он должен подумать о своих действиях. Забота и мысли только о земных проблемах не дают представления о полноте жизни человека. Истинный мусульманин думает о земной и загробной жизни одновременно – исходя из этого, творит благие дела.
Далее в аяте вновь говориться о социальных и гуманитарных связях между людьми – о благотворительности. Особого внимания общества заслуживают сироты – дети, оставшиеся без кормильцев.
“И спрашивают они тебя о сиротах”, говорит Аллах.
Из ответа явствует, что речь идет о заботе, о них, об обеспечении их будущего, в частности, об отношении к унаследованному ими имуществу. В аяте излагается:
“Совершение благого им - хорошо”.
Помогать сиротам, действительно, доброе дело. Поддержка сирот – один из главных факторов социального равенства в обществе.
Поэтому в Исламе этой проблеме уделяется особое внимание. Множество аятов в Коране касаются этой темы, в том числе в суре “Скот” говорится:
“Не распоряжайтесь имуществом сироты...”
В суре “Женщины” сказано:
“Воистину, те, которые по несправедливости проедают имущество сирот, наполняют брюхо свое огнем и будут гореть в адском пламени”.
Как рассказывал Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, после появления этих двух аятов, люди взявшие на себя попечительство над сиротами, чтобы не проесть имущество сирот, отделили их в еде и питье. Дошло до того, что к излишкам еды сироты никто не притрагивался, они могли пропасть, испортиться, но никто не смел, их съесть или отдать кому-либо. Когда Мухаммаду алайхиссаламу сообщили это каверзное положение, Аллах ниспослал аят:
“И спрашивают они тебя о сиротах”
Через этот аят разрешается воспитателю сироты объединить свое имущество с имуществом сироты:
“А если же вы смешаетесь с ними, то они – ваши братья”.
То есть вы можете объединить при желании ваше имущество с имуществом сироты, так как они ваши братья. Вы проявили к ним милосердие и взяли их на воспитание. Если намерения ваши чисты, то вы не должны мучиться мыслью, что будете наказаны, если потратите их имущество.
“Аллах различает нечестивца от творящего благо”.
Он Сам различит и накажет нечестивца, преднамеренно потратившего имущество сироты. Он вознаградит тех, кто, даже объединив свое и его имущество, не притронется к чужому добру ради служения Господу.
Для разъяснения следует сказать, что сирота – это лишившиеся отца, не достигшие совершеннолетия мальчики и девочки. В данном аяте речь идет о наследстве оставшемся от отца или от других родственников, о добре, доставшемся им в качестве дарственной милостыни от других людей и т.д. Это имущество сироты, при условии, что оно не будет потрачено, разрешается объединить с имуществом попечителя. Это тоже проявление милосердия Аллаха в отношении своих рабов, дабы они не мучались беспокойством за чужое добро.
“Если бы Аллах захотел, то Он бы вас утомил. Воистину, Аллах – велик, мудр”.
Аллах велик, все подчинено Его воле. Он может ниспослать мучения, если рабы не подчинятся Его воле. Он мудр, – Он не посылает рабам своим немудрые решения.
Вступление в Ислам сполна – это построение образцового, справедливого общества. Основу такого высоконравственного общества должны составлять высоконравственные, крепкие семьи. Поэтому в Исламе особое внимание уделяется семье. Она должна быть, построена на основе чистоты и справедливости. Этот вопрос всесторонне рассматривается во многих сурах Корана. В данной суре, с точки зрения полного вступления в Ислам, также изложены аяты относительно создания и укрепления семьи:

221. Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют. Несомненно, верующая невольница лучше многобожницы, если даже та и нравится вам. Не выдавайте замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру. И, конечно, верующий раб лучше многобожника, хотя бы он и нравился вам. Те зовут к огню, а Аллах зовет к рай и прощению со Своего дозволения и разъясняет Свои аяты людям, – может быть, они поразмыслят!
Среди человеческих отношений самое святое и самое значительное – это брак.
Брачные отношения удовлетворяют многие запросы человека. Люди, связанные браком – это самые близкие друг другу люди. Такую близость обеспечивает духовное слияние двух людей, а духовное слияние – это суть одного убеждения. Жизненный путь каждого человека определяется его религиозным убеждением. Поэтому единство убеждений – основа крепкой семьи. Поэтому Исламская религия не допускает женитьбу мужчин на миногобожниц и замужество женщин за многобожником. Мусульманин не может жениться на женщине неисламского убеждения. Но если женщина, отказавшись от своей веры, принимает Ислам и становится мусульманкой, то брак с ней допустим. Этот указ не касается иудеек и христианок. Мусульманин может их взять в жены такой, какая она есть – в своей вере. Этот вопрос подробно будет рассмотрен в других аятах, и мы в дальнейшем изучим их, иншааллах.
После отмены женитьбы на многобожницах, Аллах указывает, кого предпочтительней избрать в жены:
“Несомненно, верующая невольница лучше многобожницы, если даже та и нравится вам”.
Перед Аллахом женщина верующая достойней женщины неверующей. Женщина невольница, если она мусульманка, выше любой свободной женщины. Конечно, свободная язычница может быть, привлекательна своей красотой, богатством, происхождением и многими другими сторонами, однако ее безбожничество, нечестие, зачеркивают все ее достоинства, ибо это хуже всего сущего. По сравнению с такой язычницей, мусульманка, – пусть даже невольница, низкого якобы происхождения, бедная и некрасивая – считается лучшей. Ее вера возвышает ее.
Таким же образом, мусульманкам запрещается сочетаться браком с многобожником.
“Не выдавайте замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру”.
Мусульманки могут выходить замуж только за мусульманинов. Но если многобожник мужчина примет Ислам, то тогда за него можно выдать мусульманку. За иудея и христианина тоже нельзя выходить замуж. Относительно данного вопроса Пророк алайхиссалам сказал: “Мы возьмем в жены женщин народов Писания, но женщин своих мы за них не отдадим”.
Как и среди женщин, достоинство мужчин измеряется их верой:
“И, конечно, верующий раб лучше многобожника, хотя бы он и нравился вам”.
То есть, мужчина, если даже это раб, но если он мусульманин, то лучше других мужчин...
Мужчина это, или женщина, но если он без веры – язычник – это плохо. Быть с ними в связи, особенно в такой тонкой и возвышенной – как брак, значит, подвергаться опасности согрешить. И грех угрожает самый большой – связанный с верой: человек, следуя за супругом или супругой, может отвратится от веры. Об этом в аяте говорится:
“Те зовут к огню”.
То есть язычники отзовут вас к своей вере, а это значит, что в будущем вас ждет ад.
“а Аллах зовет к рай и прощению со Своего дозволения и разъясняет Свои аяты людям, – может быть, они поразмыслят!”
Следующий аят посвящен вопросу, который должны знать каждый мужчина и женщина, вступившие в брак.

222. Они спрашивают тебя о регулах. Скажи: “Это – недуг. Держитесь в стороне от женщин при регулах, и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах”. Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся.
Имам Ахмад ибн Ханбал так поведал рассказанное Анисом ибн Маликом, да будет доволен им Аллах: “Иудеи, когда у их жен наступали регулы, не садились с ними вместе кушать, переставали вместе спать. Сподвижники поинтересовались на сей счет мнением пророка алайхиссалама. И Аллах ниспослал аят:
“Они спрашивают тебя о регулах”.
После этого, пророк алайхиссалам сказал, что можно с ними “совершать все, кроме физической близости”.
Богословы Ханафийского толка так характеризуют регулы: Эта кровь выходящая из чрева женщины от девяти до пятидесяти лет не больной и не беременной. Самый короткий срок регула три дня и три ночи, самый длинный - десять дней и десять ночей. Кровь идущая помимо названных сроков, помимо привычного для женщины срока называется “истихоза”.
Итак, люди спросили о регулах. Ответ в откровениях звучит так:
“Это – недуг”.
То есть состояние неприятное, нечистоплотное, доставляющее неудобство. Поэтому рекомендуется:
“Держитесь в стороне от женщин при регулах, и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся”, то есть избегайте сношений.
После окончания регул женщина купается и очищается. Если имеются причины не купаться, совершает омовение. Лишь после этого с ней можно сблизиться. Среди мусульман Ханафийского толка разрешается сближение: после десятидневного регула сразу же; при регуле менее десяти дней, после купания, если купание невозможно, то по истечении времени равного одного намаза.
“А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах”, что, значит, подходите к ним для сближения спереди, а не сзади.
“Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся”.
То есть человек, поступавший неверно, не ведая этих правил, если покается в своих поступках, то будет прощен, а впредь пусть строго соблюдает данное предписание.

223. Ваши жены – нива для вас. Приходите на вашу ниву, как возжелаете. Уготовывайте для самих себя, бойтесь Аллаха и знайте, что вы Его встретите, и обрадуй верующих!
В Коране очень своеобразно отражены отношения между мужем и женой. В одном из аятов, упомянутых выше, уже приводилось образное сравнение, что муж и жена по отношению друг к другу являются одеянием. В данном же аяте женщины уподобляются ниву, где от семян, посеянных мужчиной произрастает потомство.
“Ваши жены – нива для вас”.
А раз так, то
“Приходите на вашу ниву, как возжелаете”.
То есть вступайте с ними в сношение, когда хотите и как хотите. Но, вместе с тем, помните о главной цели вашей жизни, об идее, которая ведет вас по ней.
“Уготовывайте для самих себя”.
Не забывайте об Аллахе
“бойтесь Аллаха и знайте, что вы Его встретите”.
Следовательно, надо быть всегда начеку, не забываться. Завершается аят утверждением, что встреча с Аллахом сулит хорошее:
“обрадуй верующих”.

224. И не делайте клятву именем Аллаха, препятствуем вам творить добро, быть богобоязненным и примирять людей. Аллах – всеслышащий, всезнающий.
Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, и другие ученые люди, при толковании данного аята говорили так:
“Пусть твоя клятва не препятствует твоей добродетели. Если нарушил клятву, заплати отступную и продолжай творить добрые дела”.
В хадисе Имама Муслима, восходящем к словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, записано: “Пророк правоверных так говорил: “Кто видит, что сотворит дело лучше того, что он поклялся сделать именем Аллаха, пусть заплатит за свою клятву отступную, и творит лучшее дело”.
Бывают случаи, когда человек невзначай клянется не делать чего-то. И когда у него спрашивают, почему он не творит это доброе дело, он отговаривается, что поклялся не делать его. Данный аят и есть разъяснение подобному обстоятельству.
В следующем аяте излагается, что клятвы бывают разные, и не обязательно во всех случаях оплачиваться за них:

225. Аллах не наказывает вас за пусто порожные клятвы, но наказывает за то, что замыслили ваши сердца. Аллах – прощающий, снисходительный.
“Пустопорожними” называются те клятвы, которые даются необдуманно, по привычке, произносятся их, когда надо и не надо. Арабам свойственно клясться во всем, подобно тому, как турко-язычные на каждом слове говорят: “Пусть накажет Аллах”, или кавказцы: “Клянусь матерью”, или русские: “Честное слово”.
Однажды в пути, пророк алайхиссалам и его спутники повстречались с охотниками, которые промчались мимо них со словами: “Клянусь Аллахом, я попал в него”, “Клянусь Аллахом, промахнулся”. Один из сподвижников спросил у пророка правоверных: “Они теперь клятвопреступники?” Пророк алайхиссалам ответил: “Нет, клятвы охотников пустопорожние. В них нет ни греха, ни откупления.”
Клятва бывает трех видов:
Первый вид – пустопорожняя клятва.
Это, как мы уже говорили, привычка клясться во всем и всегда, где надо и не надо. В такой клятве нет греха, и за нее не требуется платить отступное. Однако мусульманский этикет требует не произносить клятву попусту. В одном из аятов говориться, что давать клятвы – дело кяфиров.
Второй вид – преднамеренная клятва.
То есть клятва, произнесенная намеренно, зная, что она не будет выполнена. Такая клятва – большой грех, требует отступного и раскаяния.
Третий вид – обязательная клятва.
То есть, клятва, связанная с ее исполнением. Поклявшийся, хоть и не ведает исполнит он ее или нет, но он клянется отомстить. И если поклявшийся не в силах это осуществить, то должен заплатить отступную.
Далее речь пойдет не об общей клятве, а клятве конкретной, касающейся супружеских отношений:

226. Те, которые поклялись избегать своих жен, должны выжидать четыре месяца. Если же они раздумают, то, воистину, Аллах – прощающий, милостивый.

227. Если они примут решение о разводе, то, воистину, Аллах – слышащий, знающий.
Такая клятва по арабски называется – ийлаа. В этом случае мужчина клянется не иметь близости с женой. До Ислама, во времена язычества, если мужчина затаил злость на жену и решил ее наказать, то объявлял ей ийлау, клялся не иметь с ней сношений. Это могло длиться год – два и более, мужчина не чувствовал никакой ответственности и вел беспечную жизнь. Женщина же страдала от этого. Ее положение было неопределенным. Это наносило ей моральный, психологический и физический урон. Попиралось ее женское достоинство, семейное и общественное положение.
Данный аят исправляет это неестественное положение в супружеских отношениях, определяя конкретный срок для осознания своих чувств обеим сторонам. Ислам не отменяя ийлау, определял границы допустимости ее, тем самым, восстанавливая права женщин, и создавая условия для мужчин.
“Те, которые поклялись избегать своих жен, должны выжидать четыре месяца”.
Таким образом, определен самый длительный срок для испытаний взаимных отношений между мужем и женой. Четыре месяца. Более не допустимо. Следует отметить, что данный срок не касается тех, кто не имеет сношений с женой по другим каким-либо причинам.
Мудрость установленного срока в том, что женщина вполне может вытерпеть этот срок без мужчины, но дальше чревато опасностью для ее здоровья.
Во времена своего халифства Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, незаметно для людей обходил по ночам свои владения, дабы разузнать положение своих подданных. Проходя мимо одного дома, он услышал стенания женщины о разлуке. Когда он расспросил у своих людей, в чем тут дело, то ему сказали, что муж этой женщины с Исламским воинством отправлен в джихад. Тогда хазрат Умар отправил человека к своей дочери, матери правоверных Хафсе и велел спросить, сколько может выдержать женщина без мужа, на что она ответила: “Четыре месяца”.
После этого хазрат Умар издал приказ не держать воинов на передовой более четырех месяцев.
Относительно супружеских взаимоотношений, период – четыре месяца, достаточный срок для принятия решения со стороны мужа. После этого необходимо прийти к определенному решению.
“Если же они раздумают, то, воистину, Аллах – прощающий, милостивый”.
То есть, если мужья возвратятся к женам, решив продолжить семейную жизнь, то Аллах простит их, ибо он прощающий, и проявит милость – разрешит вернуться.
“Если они примут решение о разводе, то воистину, Аллах – слышащий знающий”.
То есть, если спустя четыре месяца, мужья принимают решение развестись, то Аллах услышит их просьбу, ибо он слышащий, знающий – и разрешит.
По законам Ханафийскому толка, после принятия решения о разводе, через четыре месяца, развод осуществляется сам собой, мужчине не обязательно объявлять об этом, т.е. узаконивать свое решение.
Далее идет ряд аятов гласящих о разводе и связанных с ними проблемах:

228. Разведенные выжидают сами с собой три периода. Не дозволено им, скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они верят в Аллаха и в последний день. А мужья их - достойнее их вернуть при этом, если захотят примирения. И для них – тоже самое, что и на них, согласно принятому. Мужчины имеют над ними степень. Поистине, Аллах – великий и мудрый.
Этот указ касается женщин проживавших с мужьями, имевших систематические регулы и получивших развод. Указ относительно женщин вступивших в брак, но не проживавших с мужьями и получивших развод, излагается в суре “Сонмы”. Указ о женщинах, не имевших регул, излагается в суре “Развод”.
“Разведенные выжидают сами с собой три периода”.
Слово “период” в данном аяте трактуется по разному. В одном случае имеются в виду месячные, в другом – период очищения. Например, имам Абу Ханифа придерживался в своем мнении первого случая. Но в том и другом случаях, получившая развод женщина, должна выжидать три периода, придерживаясь того, что предписывается женщине, оставшейся без мужа. Она не имеет права выходить замуж в течение этого периода, какая бы выгодная партия ей не подвернулась, или как бы ей не хотелось отомстить мужу.
Кроме того, этот срок дается для того, чтобы определить, не беременна ли она.
“Не дозволено им, скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они верят в Аллаха и в последний день”.
Вместе с тем, поскольку только ей ведомо, что у нее внутри (произошло зачатие или продолжаются месячные), она не имеет права скрыть факт беременности. Следовательно, эти три периода она должна вести непорочный образ жизни, дабы избежать ошибок. Так велит Аллах, а не иначе.
В течение названного срока мужья могут вернуть себе жен.
“А мужья их - достойнее их вернуть при этом, если захотят примирения”.
То есть, достаточно того, чтобы мужья захотели этого, и жены обязаны вернуться к ним. Даже если жена не хочет.
Женщина, получившая развод, также наделена правами.
“И для них – тоже самое, что и на них, согласно принятому”.
Долг разведенной женщины провести указанный срок, как предписано, не утаивать беременность, если таковое имеется. Права ее состоят в том, чтобы муж не вредил ей и обеспечивал ее материальное существование. Мужья наделены большими правами, так как выше жен по достоинству. После развода в его праве принять или не принять жену. Жена же обязана подчиниться мужу. Она не может изъявить желание не возвращаться к нему, если муж решил вернуть ее, если даже изъявит, ее желание не будет учтено. Это еще одно средство, чтобы сохранить семью.
“Поистине Аллах – великий, мудрый”.
Кто воспротивится его указу, будет наказан. Ибо каждый указ его мудр.

229. Развод – двукратен: после него либо удержать, согласно принятому, либо отпустить с благодеянием. И не дозволяется вам брат из того, что вы им даровали, ничего. Разве только они оба боятся не выполнить ограничений Аллаха. А если же вы опасаетесь, что они не выполнят ограничений Аллаха, то не будет греха над ними в том, чем она выкупит. Таковы границы Аллаха. Так не преступайте же их. А те, кто преступает границ Аллаха, – те нечестивцы.
Примирение между супругами возможно после объявления супругом о разводе в первый раз. Можно также сойтись и после второго раза. Но после третьего раза примирение не допускается.
В предыдущем аяте говорилось, о трех сроках регул назначаемых супругам для выжидания после объявления о разводе. В связи с вышесказанным, этот период является, как бы испытательным сроком, когда супруг может все обдумать, и пересмотреть свое решение, поскольку супруга ждет; и семья вполне может быть, восстановлена. Если такая же ситуация повторится второй раз, ну что ж, чего только в жизни не бывает, и на этот раз возможно примирение. Но если такое повторится в третий раз, то становится ясно, что супруг – человек безответственный и глумится над женой, в дальнейшем ему не будет разрешено примириться – он обязан расстаться с женой. Об этом подробно излагается в следующем аяте, здесь же рекомендуется
“или удержать или отпустить ее достойным образом”.
В Исламе существует принцип: исходя из благого принимать любое решение. Развод, распад семьи – исход не положительный. Но и тут Коран предписывает решать все проблемы тихо мирно, по-хорошему, без скандалов и споров. Это на тот случай, если не будет иного решения. В принципе же, надо постараться
“удержать, согласно принятому”.
Ограничения в объявлении развода – это тоже защита прав женщины. До Ислама разводам не было конца. Муж мог сколько угодно, разводится с женой и вновь возвращать ее к себе. Некоторые непорядочные мужчины использовали это для унижения, мучения, попирания прав своих жен.
Рассказывают такой случай. Один мединиец, из ансаров, разозлился на свою жену:
“Клянусь Аллахом, я не разведусь, но и жить с тобой не буду!” – сказал он.
“Каким образом”, – спросила жена. Муж сказал:
“Сначала объявлю развод, когда кончится назначенный для испытания срок, верну тебя к себе, затем опять объявлю развод, и так будет продолжаться бесконечно”.
Когда об этом услышал пророк алайхиссалам, Аллах ниспослал аят “Развод –двукратен”
Ограничения в разводе, как уже говорилось, свидетельствуют о защите прав женщины.
Как известно, при разводе возникают различные споры. В частности, мужчин очень волнует вопрос об имуществе, который представляется женихом невесте во время заключения брака, ведь он лишается не только жены, но и имущества. В аяте на этот вопрос звучит следующий ответ:
“И не дозволяется вам брат из того, что вы им даровали, ничего”.
То есть дарованное женихом становится собственностью невесты, и он впоследствии не вправе требовать его обратно, ведь это было добровольное подношение, как и то, что муж без принуждения объявляет о разводе. Для женщины развод – большое горе, лишать ее к тому же имущества или части его, горе вдвойне. Поэтому данный вопрос решен свыше в ее пользу.
Но если женщина сама не хочет жить с мужем и требует развода, то в виде исключения решение это можно пересмотреть:
“Разве только они оба боятся не выполнить ограничений Аллаха”.
То есть, имущество, или часть его, может быть взято мужем обратно.
Законы Аллаха могут быть, нарушены тогда, когда женщина доходит до крайности, и не может жить с мужем тогда она может сама предпринять меры для развода. В Исламе женщина наделена таким правом.
“А если же вы опасаетесь, что они не выполнят ограничений Аллаха, то не будет греха над ними в том, чем она выкупит”.
То есть, когда создается ситуация, что жена не хочет жить с мужем, но супруги продолжают вместе жить, то возникает опасность нарушения законов шариата. И если жена, при создавшейся ситуации, выкупит развод, возвратив имущество полностью или частично, то в этом не будет греха ни для мужа, ни для жены. В шариате это состояние именуется “хулуу”.
Первый “хулуу” в Исламе произошел между Сабитом ибн Кайсом и его женой.
Имам Малик ибн Анас повествует в своей книге “Муватто”: Хабиба бинти Сахл аль-Ансорий была замужем за Сабитом ибн Кайсом ибн Гаммасом. Однажды перед рассветом пророк алайхиссалам выйдя из дому, увидел в предутренней тьме женщину:
“Кто это?” – спросил он. Она сказала:
“Я – Хабиба бинти Сахл. Посланник Аллаха спросил:
“Какое у тебя дело ко мне?”. Она сказала:
“Видно я и Сабит ибн Кайс не сможем вместе жить”. Когда пришел ее муж Сабит ибн Кайс, пророк правоверных сказал:
“Вот, Хабиба бинти Сахл сказала все, что повелел ей сказать Аллах”. Тогда Хабиба поспешно добавила:
“О Посланник Аллаха, все, что я получила от мужа находится у меня”. И пророк правоверных сказал Сабиту:
“Возьми у нее то, что ты дал”.
Другие источники дополняют эту историю следующей информацией. Хабиба бинти Сахл сказала пророку алайхиссаламу:
“У меня нет к нему претензий ни в вере, ни в плохом поведении, но боюсь проявить святотатство к Исламу”. (То есть, могу согрешить, не исполнив обязанностей жены, предписанных религией). Затем она добавила:
“Я одернула занавеску и посмотрела из окна. Он шел с группой мужчин. Среди них он был самым маленьким и самым черным, и самым неприглядным”. Тогда муж сказал:
“О, Посланник Аллаха, я ей дал самое лучшее из моего добра, мой сад, если она вернет мне сад, я согласен развестись с ней.” Пророк алайхиссалам обратился к Хабибе:
“Что скажешь, женщина”. Она сказала:
“Я верну ему больше, чем он дал”.
Тогда пророк правоверных развел супругов.
Поскольку в семейных тяжбах бывает много споров и нелицеприятных ситуаций аят завершается наставлением о том, что следует бояться Аллаха:
“Таковы границы Аллаха. Так не преступайте же их. А те, кто преступает границ Аллаха, – те нечестивцы”.
Этот аят открывает путь к защите прав женщины. Женщина, если не может проживать с мужем, имеет право обратится к судье и путем “хулуу” развестись с ним. Некоторые, далекие от истины люди, утверждают, что в Исламе женщина не имеет права, разводится с мужем. Это заблуждение можно опровергнуть случаем, произошедшим во времена халифатства Хазрата Умара.
Хазрату Умару привели женщину, выступившую против своего мужа. Хазрат Умар повелел запереть ее в помещении, где скапливали мусор. По прошествии определенного времени, он велел привести ее оттуда и спросил, как она себя чувствует. На что женщина ответила:
“С тех пор как я вышла замуж, приятным было только то время, когда вы меня заперли”. Тогда Хазрат Умар, обратившись к мужу женщины, сказал:
“Хоть серьги у нее возьми, но сделай хулуу”.

230. Если же он дал ей развод (в третий раз), то она не разрешается ему после, пока она не выйдет за другого мужа. И если тот (новый муж)дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся, если думают выполнит ограничения Аллаха. Таковы границы Аллаха; Он разъясняет их людям, которые обладают знанием.
Этот аят логическое продолжение предыдущего, в котором говорилось: “Развод – двукратен: после него либо удержать, согласно принятому, либо отпустить с благодеянием”.
Человек, живущий с женой после двух разводов, если даст жене развод в третий раз,
“то она не разрешается ему после, пока она не выйдет за другого мужа”.
После объявления третьего развода жена становится чужой для мужа, им нельзя дальше жить вместе. Дальнейшее проживание возможно лишь при одном условии: жена выходит замуж, и если новый муж умирает, или разводится с ней, то только тогда она может вернутся к прежнему мужу при условии,
“если думают выполнит ограничения Аллаха”.
Люди, несведущие в шариате, неверно толкуют этот аят, говоря, что в ней разрешение на фиктивный брак. Якобы, в соответствии с этим аятом, можно нарочно – на один день женится на получившей три раза развод женщине, чтобы она могла затем вернуться к собственному мужу, который раскаялся в своем поступке и хочет продолжить с женой совместную жизнь. Это – ложное толкование. Женщина, выходя замуж очередной раз, не должна ставить или принимать какие-либо условия. Это замужество – обыкновенное нормальное замужество, предполагающее долгую совместную жизнь. Если в дальнейшем, как уже говорилось выше, жизнь сложится так, что супруг умрет или даст развод, то лишь тогда прежние супруги могут вновь сойтись, и это уже будет новый брак.
В данном вопросе не допустимо своеволие, ибо дело это серьезное, требующее особого внимания, поскольку:
“Таковы границы Аллаха; Он разъясняет их людям, которые обладают знанием”.
Далее разъясняются указания для мужчин, и констатируется необходимость завершения этого дела во взаимопонимании и спокойствии.

231. Когда вы даете развод женам, и они достигли своего придела, то удерживайте их согласно принятому или отпускайте их согласно принятому, но не удерживайте их с целью повредить им, преступая; А тот, кто поступит так, не справедлив к самому себе. И не берите аяты Аллаха в насмешку и помните милость Аллаха к вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, наставляя вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах ведает обо всем сущем.
Из предыдущих аятов мы узнали, что женщина после объявления ей о разводе, до истечения установленного срока находится в распоряжении мужа. После окончания срока, у мужа не остается прав на нее. Как поступить дальше?
На этот вопрос и отвечает данный аят. Следует выбрать одно из двух решений: либо
“удерживайте их согласно принятому или отпускайте их согласно принятому”.
То есть живите в согласии, сохранив семью, не упрекая друг друга, не ругаясь, либо отпускайте тихо мирно. Таковы принятые законы, и их необходимо придерживаться.
“... но не удерживайте их с целью повредить им, преступая”.
Насилие над женщиной противозаконно. Ислам освобождает женщин от гнета мужей. Пусть мужья чувствуют ответственность и не преступают закон. Тот, кто угнетает свою жену,
“А тот, кто поступит так, не справедлив к самому себе”.
Так как этим заслуживает кару Аллаха.
“И не берите аяты Аллаха в насмешку”.
Проблемы семьи, развода и все, что касается их, чрезвычайно серьезные вопросы, и к ним следует относиться очень ответственно, ведь не зря же Аллах ниспослал об этом аяты Корана. Семейная жизнь и вопросы развода занимают особое место в Исламе. Развод разрешен, в крайнем случае, когда нет иного выхода. Пророк алайхиссалам говорил: “Аллах не жалует лишь одно разрешение – развод, от которого сотрясаются Его небеса”.
Поскольку вопросы семьи и брака чрезвычайно серьезны, здесь не допустимы шутки. В хадисе имама Термизи, который ссылается на рассказ Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, пророк алайхиссалам так говорит: “Брак, развод и примирение (после развода) – вот три вопроса, где нет места шуткам и, где все чрезвычайно серьезно”. Здесь нельзя что-либо, совершив, сказать затем, что это было сделано в шутку.
Мусульманам запрещено воспринимать жизнь в шутку, быть безответственными в своих поступках. Аллахом возложена на мусульманскую умму величайшая миссия – быть халифами на земле. Поэтому в аяте еще раз подчеркивается:
“помните милость Аллаха к вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, наставляя вас”.
Милость – это Ислам и посланник Аллаха Мухаммад алайхиссалам.
Ниспосланное Писание – это священный Коран.
Мудрость – это сунны пророка алайхиссалама. Помнить об этом – долг мусульманина, придерживаться, изложенных в этих ипостасях правил – обязанность мусульманина. Только таким путем он может добиться счастья, в том числе семейного.
Завершается аят волнующим сердца мусульман призывом:
“Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах ведает обо всем сущем”.

232. А когда вы дали развод женщинам, и они достигли своего придела, то не препятствуйте им вступать в брак с (прежними) мужьями, если между ними установилось согласие по принятому. Это наставление тому из вас, кто верует в Аллаха и в последний день. Это - яснее для вас и чище. И Аллах знает, а вы не знаете.
Имам Термизи рассказывает, что во времена пророка алайхиссалама Маъкал ибн Ясар выдал свою сестру замуж за мусульманина. Супруги прожили вместе недолго. Вскоре муж объявил жене о первом разводе и по истечении срока для раздумывания, не отказался от своего решения. Они перестали быть мужем и женой, и тут оба пожалели, что расстались, так как поняли, что любят друг друга. Тогда муж, наряду с другими посватался к бывшей жене. Это очень разозлило ее брата Маъкал ибн Ясара, и он сказал ему: “Ты оказался низким человеком! Я проявил уважение к тебе и выдал за тебя сестру, а ты развелся с ней. Клянусь Аллахом, она никогда не вернется к тебе”. Аллах, поняв, что муж и жена нуждаются друг в друге, ниспослал аят, “А когда вы дали развод женщинам, и они достигли своего придела,… и заканчивающийся словами: “...а вы не знаете”. Маъкал ибн Ясар, да будет доволен им Аллах, услышав эти откровения Аллаха, воскликнул: “Мы услышали слова Всевышнего и повинуемся ему”. Он вызвал бывшего мужа сестры и сказал: “Я выдам вновь за тебя замуж сестру, и буду уважать тебя”.
В связи с этим следует напомнить: развод, предпринятый супругами раз или два в течение установленного (испытательного) срока может быть, пересмотрен, и супруги могут сойтись. И при этом не обязательно вновь сочетаться браком. Достаточно, если муж скажет: “Я возвращаю тебя обратно”, либо притронется к ней и т.д. – семейная жизнь будет восстановлена. Но если указанный срок истечет, и муж не вернет жену, то дальше необходимо новое бракосочетание, все предписанные для женитьбы ритуалы должны быть, исполнены заново. И тут жена может воспользоваться своими привилегиями – исходя из своих желаний, может либо вернуться, либо отказаться от примирения. В ситуации, описанной в рассматриваемом аяте, развод осуществлен полностью, супруги теперь чужие друг для друга люди. Но если они хотят вновь восстановить семью, то шариат предусматривает такую возможность. Однако родственники могут воспротивиться этому, поэтому в аяте звучит обращение к ним:
“... не затрудняйте им вступать в брак с (прежними) мужьями, если между ними установилось согласие по принятому”.
Это тоже проявление милости Аллаха к своим рабам, ведь состояние души человека изменчиво. Сегодня ненавидишь человека, желаешь ему только плохое, а завтра можешь его полюбить и готов ради него на всё. Это наиболее ярко проявляется в супружеских отношениях. Муж с женой не могут найти общий язык, и дело доходит до развода. И если они в установленный для испытания период, живя отдельно, понимают свои ошибки, и находят положительные качества друг у друга и это приводит их к примирению, то это самое лучшее желаемое решение! Поэтому надо всячески постараться сохранить семью. Родственники же не должны усугублять раздор, препятствуя примирению.
Поэтому в аяте звучит наставление мусульманам:
“Это наставление тому из вас, кто верует в Аллаха и в последний день. Это - яснее для вас и чище. И Аллах знает, а вы не знаете”.
Как быть с ребенком, в частности, с младенцем при разводе в семье? У ребенка должны быть гарантии и права на случай, если родители не могут вести совместную жизнь. Об этом речь пойдет в следующем аяте:

233. А родительницы кормят грудью своих детей два полных год; это - для того, кто захочет докончить кормление. А на том, у кого родился, - пропитание их (родительниц) и одежда согласно принятому. Не возлагается на душу ни чего, кроме возможного для нее. Не причиняется никакого вреда родительнице за ее ребенка, и тому, у кого родился за его ребенка. И на наследнике – то же самое. А если оба они захотят отнять (ребенка) от груди по взаимному согласию и совету, то на них нет греха. А если вы захотите просить выкормить ваших детей, то нет греха на вас, если вы вручите то, что даете согласно принятому. Бойтесь же Аллаха и знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете.
Ребенок – великий дар Аллаха. Родители должны благодарить Всемогущего за это подношение. И в качестве благодарности они должны воспитать ребенка так, чтобы Аллах во всем был доволен им. Воспитание же начинается с кормления. И в этом деле несогласованность, раздор между родителями не должен служить препятствием. Младенец не должен страдать из-за скандала родителей. Права, которыми наделил его Аллах, не должны быть, попраны. Право младенца и обязанность матери состоят в том, чтобы ребенок был вскормлен грудью. Молоко матери - лучшее питание, обеспечивающее физическое и духовное развитие ребенка. Молоко матери укрепляет кости, мышцы и дух ребенка. Срок кормления грудью – два года. Эту кораническую истину, человечество научно обосновало лишь тысяча четыреста лет спустя. Сейчас наука утверждает, что лучшее питание для ребенка – молоко матери, и кормить грудью необходимо два года. Мусульманам эту истину разъяснил сам Аллах через священный Коран.
Поскольку матери обязаны выкармливать ребенка два года, следовательно, и на отцов возлагаются соответствующие обязанности. Они не имеют права стоять в стороне от воспитания ребенка, ссылаясь на развод с его матерью, отнюдь.
“А на том, у кого родился, - пропитание их (родительниц) и одежда согласно принятому”.
И выполнять это дело следует добросовестно, а не ради приличия. Но и превышать допустимое нежелательно:
“Не возлагается на душу ничего, кроме возможного для нее”.
То есть и в этом добром деле исходят из экономических возможностей отца. Оказывать услугу выше своих возможностей не предлагается. Следовательно, мать кормит ребенка грудью, а отец кормит и одевает ее, исходя из возможностей.
“Не причиняется никакого вреда родительнице за ее ребенка, и тому, у кого родился за его ребенка”.
Причинение вреда матери за ее ребенка – это не обеспечение ее питанием и одеждой, или обеспечение в малой степени. Либо отнятие ребенка у матери, с целью лишение его материнской груди. Причинение вреда отцу за его ребенка – грубость матери, требование излишнего материального обеспечения, причинение зла из-за ребенка.
“И на наследнике – то же самое”.
Относительно указанного в данной строке “наследника”, толкователи выражают два разных мнения. Одни говорят, что речь идет о наследнике отца, другие – о наследнике ребенка. Допустим, отец умирает, и не может выполнить свой долг перед ребенком; в таком случае его обязанности выполняет, тот, кто унаследовал его имущество. Имея право на наследство, он имеет право и на ребенка, т.е. на его обеспечение. К наследнику следует относиться с таким же уважением как к отцу. Не предлагается выше возможного, и не наноситься вреда из-за ребенка. Лицо, перенимающее наследство в случае смерти ребенка называется наследником ребенка.
“А если оба они захотят отнять (ребенка) от груди по взаимному согласию и совету, то на них нет греха”.
То есть, если отец и мать, договорившись, решили отнять ребенка от груди до или после двух лет, то греха здесь нет, пусть делают, как считают лучшим. Лишь бы это служило в пользу ребенка.
Вместе с тем, могут возникнуть различные недочеты: мать может отказаться или оказаться неспособной кормить ребенка грудью. В таких случаях:
“А если вы захотите просить выкормить ваших детей, то нет греха на вас, если вы вручите то, что даете согласно принятому”.
Найти кормилицу входит в обязанности отца, если он найдет подходящую женщину и заплатит ей вперед, то не будет на нем греха. Оплаченная кормилица будет лучше смотреть за дитём. В конце аята вновь звучит призыв к вере и к боязни перед Аллахом. Это свидетельствует о чрезвычайной важности рассмотренного в аяте вопроса:
“Бойтесь же Аллаха и знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете”.

234. А те из вас, которые упокоятся и оставит жен, то они выжидают, сами с собой четыре месяца и десять. Когда они достигнут своего придела, то нет греха над вами в том, что они будут делать сами с собой согласно принятому. Аллаху ведомо о том, что вы делаете.
В доисламские времена женщина подвергалась различным унижениям. Особенно мучительной ее жизнь становилась после смерти мужа, – она превращалась в бедное, бесправное создание. По законам язычников, стоило одному из родственников мужа накинуть на вдову свою накидку, как она становилась принадлежностью того человека. Он мог распоряжаться ею как ему вздумается: сделать своей женой или выдать замуж за другого, и получить за нее калым, или вовсе продать кому-либо.
Женщину, у которой умер муж, одевали в самую неприглядную одежду и запирали в заброшенном доме. Она сидела там, не моясь, не пользуясь благовониями в течение года. Над ней довлели и другие пережитки.
Ислам освободил женщину от подобного гнета. Для вдов был установлен определенный срок выжидания:
“четыре месяца и десять”.
Такое решение предусматривало многое. Во-первых, выяснялось, беременна она или нет. Во-вторых, в честь памяти мужа, объявлялся траур, когда женщина воздерживалась от многого, в том числе от украшений, пышных одеяний, веселья и т.д. Она в этот период, также, морально поддерживала родственников мужа.
Как рассказывала мать правоверных Зайнаб бинти Жахш, да будет доволен ею Аллах, пророк алайхиссалам так говорил: “Женщине уверовавшей в Аллаха и Судный день положено носить траур по умершему не более трех дней. Лишь по мужу ей разрешается находиться в трауре четыре месяца и десять дней”.
“Когда они достигнут своего придела, то нет греха над вами в том, что они будут делать сами с собой согласно принятому”.
То есть по окончании указанного срока по шариату они могут принимать тех, кто посватается к ним. Следовательно, через четыре месяца и десять дней она может выйти из траура, приодеться, накраситься и встречать гостей, это ее право, и никому от этого не будет греха. Никто не вправе ее за это осуждать или препятствовать этому. Это указ шариата. Все, что делается вне этого указа пережитки и отсталые традиции язычества. А от пережитков и отсталости следует беречься. Так как:
“Аллаху ведомо о том, что вы делаете”.
Женщина, выжидающая срок после смерти мужа, должна придерживаться только указов шариата.

235. И нет греха над вами в том, что вы намекнете о сватовства за женщин или скроете в своих душах. Аллах знает, что вы вспомните о них. Но не уславливайтесь с ними в тайне, разве только будете говорить им речь принятую. И не решайтесь на брачный союз, пока писание не дойдет до своего предела, и знайте, что Аллах поистине знает то, что в ваших душах, так берегитесь Его! И знайте, что Аллах – прощающий и снисходительный.
Из прошлых аятов мы узнали, что свататься или жениться на женщине, выжидающей после развода установленный срок, запретно. Так как, она еще принадлежит мужу, который объявил ей о разводе, и, до истечения установленного срока, она в его распоряжении. Муж имеет полное право вернуться к ней.
В данном аяте речь идет о сватовстве к вдовам, находящимся в трауре. Запретно к такой женщине свататься в открытую, так как срок выжидания у нее связан с трауром. Кроме того, может оскорбить чувства родственников умершего. Да и к памяти умершего следует отнестись с должным уважением. Однако, как указано в аяте, не будет греха,
“Нет греха над вами в том, что вы намекнете о сватовства за женщин или скроете в своих душах”.
Как же это выглядит на практике? К примеру, о своем желании можно намекнуть следующими словами: “Оказывается, трудно содержать дом без женщины. Если подвернется подходящая женщина, я бы мог жениться на ней” и т.д.
Такого правила придерживались многие уважаемые люди из прошлого.
Имам Ахмад ибн Ханбал слышал от Абдурахмана ибн Сулаймана, а тот от своей тетки Сукайны бинти Ханзала, которая рассказывала:
“Я была в трауре. К нам зашел Абу Жаъфар Мухаммад ибн Али. Он сказал:
“Ты хорошо знаешь, я близок к Посланнику Аллаха, в Исламе состою издавна, а дед оставил мне хорошее состояние”. Я ему говорю:
“Эй, Абу Жаъфар, пусть простит тебя Аллах. Я нахожусь в трауре, а ты, такой образованный человек, сватаешься ко мне? Разве ты не знаешь о запретах?” Он мне в ответ:
“Разве я к тебе сватаюсь? Я лишь сообщил тебе о своей близости к пророку алайхиссаламу. Когда у Уммы Саламы умер ее муж Абу Салама, Посланник Аллаха, зайдя к ней, так долго говорил о милости оказанной ему Аллахом, что на руке его остались следы от циновки, и то не считалось сватовством”.
Эти случаи из жизни известных людей, могут служить примером в качестве намека вдовами о будущем сватовстве. В аяте также говорится, что о своих намерениях можно и умолчать, так как:
“Аллах знает, что вы вспомните о них”.
Также:
“Но не уславливайтесь с ними в тайне”, так как это явилось бы примером недостойного поведения, и неуважения к памяти умершего мужа, да и Аллаху, предписавшему срок выжидания, это было бы неугодно.
“разве только будете говорить им речь, принятую разве только будете говорить им речь принятую”.
То есть говорите то, что не противоречит шариату.
“И не решайтесь на брачный союз, пока писание не дойдет до своего предела”.
Во время установленного срока, не то, чтобы заключить брак, даже иметь такое намерение запрещается. Брак, заключенный в этот период считается расторгнутым.
“и знайте, что Аллах поистине знает то, что в ваших душах, так берегитесь Его!”
Брак, сватовство, развод, срок выжидания и многие другие указы шариата связаны с чувствами человека. В делах, связанных с этими институтами, необходимо строго следовать предписаниям Аллаха. Аллах знает о том, что творится в душе своего раба. Пусть человек не беспокоится об этом. Даже если никто не знает, Аллаху ведомо то, пусть же знает каждый об этом.
В то же время, если раньше, не зная своих обязанностей, человек сотворил что-то неблаговидное, то пусть не отчаивается, ибо в конце данного аята Аллах сам говорит:
“И знайте, что Аллах – прощающий и снисходительный”.
В следующих аятах рассматривается вопрос о разводе при иных обстоятельствах, – когда молодые вступили в брак, но еще не познали друг друга физически:

236. Нет греха на вас, если вы дадите развод женам, которым вы не коснулись или не назначали долю. И дайте им в пользование, - на состоятельном – его мера и на бедном – его мера, в пользование согласно с принятому. Как должно добродеющим.
В данном аяте разъясняется положение, которое складывается при разводе, произошедшем до того, как муж познал жену и определил ей отступное, которое может выражаться в имуществе, недвижимости, драгоценностях и т.д. Прежде всего, сказано о том, что разводится в таком положении не грешно. Ибо человек по натуре изменчив, а жизнь непредсказуема. Разумеется, для невесты и ее родных, событие это не из приятных: разбитые мечты о семейном счастье, умершая надежда на верного спутника жизни. А тут еще злые языки друзей и недругов... Исходя из всего этого, невесте, несмотря на то, что ей еще не назначено отступное, определяется материальное вознаграждение. Этот указ Аллаха находит отражение в данном аяте.
Размер вознаграждения зависит от материального положения жениха, чем больше он сможет дать, тем лучше. Рассказывают, что имам Хасан, да будет доволен им Аллах, дал жене десять тысяч дирхемов. Исходя из потребностей своего времени, древние богословы определяли такую плату: они говорили: пусть богатый купит для нее слугу, а бедный одарит тремя комплектами одежды с ног до головы. Это материальная и моральная поддержка для невесты и ее родных. Таким образом, будет положен всяческий конец и различным толком среди людей, ведь богатое преподношение невесте говорит о том, что на ней нет вины, ей выказывают должное уважение, следовательно, развод происходит из-за безвыходности положения. Вместе с тем, в аяте говорится, что нельзя злоупотреблять возможностями жениха:
“на состоятельном – его мера и на бедном – его мера, в пользование согласно с принятому”.
Все действия, как со стороны жениха, так и со стороны невесты должны быть, направлены в сторону добра
“как это подобает добродеющим”.
В следующем аяте – продолжении предыдущего, разъясняется, как надобно поступать, если жених, при известных нам уже обстоятельствах, уже обеспечил невесту отступным:

237. А если вы дадите развод раньше, чем прикоснетесь к ним, но, уже назначив для них долю, то им половина того, что вы назначили, разве только они простят или просит тот, в руках которого брачный союз. Если вы простите, то это ближе к богобоязненности. И не забывайте, благости между собою. Воистину, Аллах видит то, что вы вершите.
Как явствует из аята, если развод происходит до сближения с невестой, для которой уже установлены отступные обязательства, то за ней оставляют половину отступных. Если бы супруги уже вели совместную жизнь в качестве мужа и жены, то отступная принадлежала бы жене полностью и при разводе сполна осталась бы за ней. А поскольку, они еще не жили вместе, ей причитается половина. Таковы законы шариата, однако, Коран взывает и к совести людей:
“... разве только они простят или просит тот, в руках которого брачный союз”.
То есть, если женщина, получившая развод, откажется от причитающейся ей половины отступного, или если её настоятель (имеется в виду тот, в чьих руках находится брачное соглашение) простит жениха, то жених может не платить половины отступного. Прощение всегда предпочтительнее для мусульманина. Поэтому Аллах говорит:
“Если вы простите, то это ближе к богобоязненности”.
“И не забывайте, благости между собою”.
Как видим, закон предоставляет возможность проявить и человеческие достоинства. Это один из путей призыва к вере,
“Воистину, Аллах видит то, что вы вершите”.
Еще не до конца рассмотрены семейные вопросы, проблемы брака и развода, а между аятами посвященными им, включаются два аята об исполнении обрядовых молитв. Это свойственный стиль Корана и свидетельствует, во-первых, о важности молитв, во-вторых, о том, что к вышеупомянутым вопросам: семьи и брака, развода и сватовства, срокам выжидания и отступным, надо относится так же серьезно, как и к молитвам. Это очень важно в процессе вступления в Ислам сполна. Многие люди очень аккуратно исполняют обрядовые молитвы, и не представляют себе правоверной жизни без них. Однако к вопросам семьи относятся без должного внимания. А это, как мы уже сказали, не соответствуют правилам жизни мусульманина в Исламе, или, иначе говоря, правилам полного вступления в Ислам. По исламским представлениям вера заключается не только в исполнении каждодневных намазов и других религиозных обрядов, но и в творимых делах, поступках, мыслях угодных Аллаху.

238. Охраняйте намазы и намаз средний. Стойте перед Аллахом набожными.
Совершать намаз (обрядовые молитвы) необходимо вовремя и безупречно. О “намаз средний” богословы высказывали различные мнения. Но, сопоставив приведенные всеми доводы, было заключено, что это “аср” – послеполуденный, третий по счету намаз.
Имам Муслим рассказывал, что Пророк алайхиссалам в битве при Ахзабе так сказал: “Нас лишили среднего намаза – асра. Пусть Аллах спалит их души и дома”.
“Стойте перед Аллахом набожными”.
То есть, при совершении намаза соедините свои души с Аллахом и бойтесь его. До поступления данного аята, мусульмане во время намаза отвлекались по необходимости на короткие разговоры. Данное откровение запретило отвлекаться во время намаза на что-либо. Во время свершения намаза должно помнить только об Аллахе и обращаться следует только к нему.

239. А если вы боитесь, то (молитесь) пешими или верхом. Когда же вы в безопасности, то вспоминайте Аллаха, как Он научил вас тому, чего вы не знали прежде.
Это второй аят о намазе. В словах “А когда вы в опасности” подразумевается война, угроза вражеского нападения и другие подобные обстоятельства. Следовательно, при чрезвычайных ситуациях намаз можно совершать на ходу или верхом, на чем бы вы не ехали. Ничто не может служить оправданием не исполнению намаза.
“Когда же вы в безопасности, то вспоминайте Аллаха, как Он научил вас тому, чего вы не знали прежде”.
Люди многого не знают. Если бы Аллах не научил их, то они и вовсе ничего не знали бы. В том числе, они не знали бы молитв, если бы их этому не научил Аллах. В безопасных условиях они должны молиться так, как научил их Аллах.
Далее в суре вновь возникает выше затронутая тема:

240. А те из вас, которые упокоятся и оставят жен, то завещание для их жен – пользование до года без понуждения уйти. А если они сами выйдут, то нет греха на вас за то, что они сделают сами собой согласно принятому. И Аллах – велик и мудр.
Жена умершего, по завещанию мужа, может жить в его доме в течение года, тратя его добро. Она также может жить в доме мужа в течение года и по собственному желанию, в память верности мужу и совместной их жизни, не покидая дом, и не выходя замуж.
“А если они сами выйдут, то нет греха на вас за то, что они сделают сами собой согласно принятому”.
То есть, если женщина, у которой умер муж, обязавшаяся сидеть дома в течении года, с начало по собственному желанию выйдут из дома раньше срока и потом выходит замуж после истечения срока выжидания, благопристойно, не нарушив законы шариата, то тут нет греха на умершем.
“Аллах – велик и мудр”.
То есть, помните, что Аллах велик, никто не может противостоять его воле. Тому, кто противится его воле, не избежать наказания. Аллах мудр, он указывает всем из мудрости своей, и тот, кто следует его указам, будет в выигрыше.

241. И для разведенных (жен) – пользование по принятому. Как полагается богобоязненным.
Соответственно данному аяту, всем разведенным женщинам независимо от того, когда произошел развод, составлено или не составлено брачное соглашение, необходимо выделить материальную компенсацию. Это морально поддержит достоинство женщины после такой неприятной процедуры как развод. Заслуживает внимания, что аят эту финансовую проблему связывает с богобоязненностью.

242. Так разъясняет Аллах вам свои аяты. Быть может, вы уразумеете.
Из рассмотренных выше аятов видно, что Аллах излагает свои указы конкретно и тщательно, с той целью, чтобы люди поразмыслили над ними, рассмотрели и изучили их; а поняв их мудрость, оценили бы какое великое благо и источник вдохновения и счастья преподносит им Аллах; внедрив же эти указы в жизнь, постарались бы достичь такой великой цели, как полное вступление в Ислам. Целый ряд аятов, посвященных проблемам брака и развода, свидетельствует о том, что в Исламе вопросу семьи уделяется огромное внимание. Даже исполнение ритуальных молитв – намаза, изложено в Коране не столь подробно. Причем каждый аят завершается призывами к вере, богобоязненности, добру в них предупреждение от сотворения зла и греха. Это также свидетельствует о важности рассмотренных в них вопросов. Последний из этой группы аятов, завершается призывом об уразумении смысла изложенных выше откровений.
Становится ясно, что для построения справедливого общества необходима крепкая исламская семья. Далее Аллах излагает о пользе джихада, о необходимости материальных вложений в него. В качестве примера излагается опыт жизни прежних общин. Становится ясно, что для защиты справедливого исламского общества, необходим джихад, к которому следует готовиться, который требует определенных материальных затрат. Как уже упоминалось ранее, племя Бани Исраил, жившее по соседству с мусульманами, было единственное из народов, построившее свое общество на основе священного Писания. Аллах понимал, что мусульмане, прежде чем полностью вступить в Ислам, должны пройти тот же путь, что прошли Бани Исраилы. Поэтому в Коране много места уделяется сказаниям о племени Бани Исраил. Следующая группа аятов повествует об этом племени. Но прежде чем перейти к ним, Коран напоминает краткую историю неизвестного племени:

243. Разве ты не видел тех, которые вышли из своих жилищ, – а было их тысячи, - остригаясь смерти? И Аллах сказал им: “Умрите!”. А потом Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям, но большинство людей неблагодарны.
Излагая это событие, Коран не указывает название пламени, место события, время, когда оно произошло. Причины ведомы только Аллаху. Разумеется, в этом и мудрость сказания. Очевидно, конкретные события здесь не имеют значения, важны жизненные выводы сделанные из них.
Нам только известно, что когда-то какое-то племя –большое, спасаясь от смерти, покинуло свои земли. Причины бегства нам не ведомы. Возможно, они бежали от чумы, от войны или еще от чего-то другого. Нам только известно, что бежали они от смерти. Хотя, конечно, странно как можно бежать от смерти. Но поскольку это племя все-таки бежало, то давайте посмотрим, что из этого вышло?
“Аллах сказал им: “Умрите!”
Как же так! Они бежали, чтобы не умереть. А вышло наоборот. Одно слово – и их нет. Следовательно, от кары Аллаха никуда не убежать! В конечном счете, все возвращаются к нему. Аллах может убить в любое угодное ему время. А если захочет, может вернуть жизнь:
“А потом Он оживил их”.
В сказании этом есть поучение. Здесь весть о том, что и жизнь, и смерть в руках Аллаха.
“Воистину, Аллах милостив к людям, но большинство людей неблагодарны”.
То есть, давать жизнь людям – милость Аллаха, отнимать жизнь у людей тоже его милость. В том и другом – мудрость Аллаха и польза для людей. Но многие люди не понимают этого и не благодарят Аллаха.
Поскольку смерти не избежать, а жить или умирать зависит от воли Аллаха, то, значит, бояться не следует по этому:

244. Сражайтесь во имя Аллаха и знайте, что Аллах - слышащий, знающий.
Пусть не сдерживают вас от джихада на пути Аллаха боязнь смерти и любовь к жизни.
“Аллах – слышащий, знающий”.
Он также видит поступки тех, кто бежит от джихада, и слышит то, что они говорят.
Джихад на пути Аллаха требует материальных вкладов и затрат, а также верности. Поэтому в следующем аяте звучит призыв к материальному и финансовому вкладу на пути Аллаха:

245. Кто даст Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил ему во много раз? Аллах и сжимает, и щедро дарует, и к Нему будете вы возвращены.
Материальные и финансовые вложения, сделанные на добрые дела и на пути Аллаха, в аяте названы
“хорошим займом Аллаху”.
Кто потратился на пути религии Аллаха, тот дал в долг Аллаху. От дающего не убудет. Со временем долг сполна будет возвращен. Возложено потраченное вернется к нему в гораздо большем размере. Аллах воздаст ему имуществом, деньгами, прибавкой во всем, даст счастье и покой. А после смерти, в загробной жизни, введет его в рай, поднесет все блага и объявит о том, что Он доволен им.
Блага, точно также как жизнь и смерть, находятся в руках Аллаха.
Так же как не погибает участвующий в бою, не беднеет тот, кто вкладывает на пути Аллаха. На все воля Аллаха. Аллах, если захочет, может обделить самого экономного, самого бережливого, и обогатить того, кто не жалеет своего добра ради религии Аллаха. Как бы люди не вели себя в миру, конечный путь их один:
“к Нему будете вы возвращены”.
Иного пути не существует.
Постигшие эту истину мусульмане, являли собой пример всему миру. Поступок Абу Дахдоха, да будет доволен им Аллах, самый простой из этих примеров. Рассказывал этот случай Абдуллах ибн Маъсуд, да будет доволен им Аллах, так довел его до нашего слуха Ибн Аби Хатим: “Когда мединиец Абу Дахдох услышал ниспосланное Аллахом откровение “Кто даст Аллаху хороший заём...”, то, тут же обратился к пророку правоверных:
“О, посланник Аллаха, неужто сам Всевышний просит у нас взаймы?”.
“Да, Абу Дахдох”, – ответил пророк алайхиссалам.
“Так, дайте же мне вашу руку, посланник Аллаха!”, – сказал Абу Дахдох. Пророк правоверных протянул ему руку. Абу Дахдох сказал:
“Я даю в заем Аллаху свой курган”. В его кургане росли шестьсот плодоносных деревьев хурмы, стоял дом, где жили его дети и жена. Он пришел в свой курган и позвал жену:
“Эй, умму Дахдох!” И когда жена отозвалась:
“Слушаю тебя”, он приказал:
“Бери детей и выходи из кургана, я отдал его Аллаху”. Жена согласилась, и, взяв детей, покинула курган.
Далее начинается сказание о джихаде на пути Аллаха, связанный с Бани Исраилами:

246. Не знал ли ты о знати сынов Исраила, после Мусы, когда они сказали своему пророку: “Пошли нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха” Он сказал: “А может быть, если вам будет предписано сражение, а вы не будете сражаться?” Они сказали: “Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и от наших детей”. А когда им было предписано сражение, они уклонились, кроме немногих из них. А Аллах знает нечестивцев.
После смерти Мусы алайхиссалама знатные люди племени Бани Исраил, явившись к своему новому пророку, сказали:
“Пошли нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха”.
Эти слова свидетельствуют о том, что в душах их проснулись чувства к Аллаху. Они захотели сражаться на пути Аллаха, думая, что обрели веру. Но эта была всего лишь прихоть, о чем знал с ведома Аллаха их пророк, вот почему он спросил у них:
“А может быть, если вам будет предписано сражение, а вы не будете сражаться?”
Пророк стал рассуждать при них о том, что желание – это еще не дело. Что если будет объявлен джихад на пути Аллаха, то принять в нем участие станет обязанностью каждого верующего, и отступление от джихада станет великим грехом.
Но эти рассуждения лишь распалили их желание воевать, и они стали приводить доводы о необходимости начать войну:
“Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и от наших детей?”
Это означало, что пути назад нет, что война необходима.
“А когда им было предписано сражение, они уклонились, кроме немногих из них”.
Но когда объявили войну, от их желания, рвения и напора не осталось и следа. Такова природа человека – среди толпы он теряет здравомыслие, заряжаясь мнимой энергией, говорит высокие слова, делает “героические” предложения. Но когда от слов приходится переходить к делу, каждый начинает спасать свою шкуру. Лишь те, кто глубоко веруют остаются верными своему слову. Те, кому предписано руководить обществом, должны учитывать эту людскую особенность. Не следует поддаваться браваде толпы.
Из этого аята мы узнаем, что нечестивцы – это те, кто бегут, когда надо идти на дело:
“Аллах знает нечестивцев”.

247. И сказал им их пророк: “Воистину, Аллах послал вам Талута царем”. Они сказали: “Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и ему не даровано достаточное имущество?” Он сказал: “Воистину, Аллах избирал его над вами и увеличил ему изобилии в знании и теле. Аллах дарует Свою власть, кому пожелает”. Аллах – объемлющий, знающий.
По желанию племени Бани Исраил для предводительства в священной войне им назначен царь. Но тут народ Бани Исраила как всегда проявил привередливость и непокорность. Ведь они сами просили царя, просьба их исполнена, – Талут им назначен царем, но вместо того, чтобы покорно принять его, они взбунтовались против решения Аллаха. Они не захотели принять царем Талута. Объявили ошибочным его назначение. И почему же?
“Они сказали: “Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и ему не даровано достаточное имущество?”
Оказывается Талут не из царской династии. К тому же, он оказался не так богат. Любой из знати более достоин власти, чем он. Как же он – Талут – может быть царем?
В ответ на строптивые суждения Бани Исраилов излагается, почему Аллах назначил царем именно Талута:
“Воистину, Аллах избирал его над вами и увеличил ему изобилии в знании и теле. Аллах дарует Свою власть, кому пожелает”.
Пророк Бани Исраилов терпеливо и убедительно объясняет племени достоинства назначенного самим Аллахом царя. Перечисляет то, чем наделил его Аллах, дабы правил он народом мудро, а с врагами боролся мужественно. И богатство тут не главное мерило. И, наконец, лишь Аллаху ведомо, кому дать власть. Советчики тут излишни.
“Аллах – объемлющий, знающий”.
Только ему дано знать все. Он объемлет все на свете, в том числе и народ племени Бани Исраил, и их спор со своим пророком.
Но чтобы полностью рассеять сомнения народа племени Бани Исраил, далее называются чудеса и знамения Господа:

248. И сказал им их пророк: “Знак его власти в том, что к вам прибудет ковчег, в нем спокойствие от Господа вашего и остаток того, что оставил род Мусы и род Харуна. Несут его ангелы. Воистину, в этом для вас – знамения, если вы – уверовавшие”.
В доказательство того, что Талут назначен царем действительно Аллахом, народу Бани Исраилу посылается знамение – чудо, которые в силах сотворить лишь Аллах. Как известно, после смерти Мусы алайхиссалама, народом Бани Исраил управлял Юшаа алайхиссалам. Племя было изгнано со своей земли обетованной, враги отняли у них многие священные реликвии. В том числе и ковчег, который всегда шествовал впереди войска, когда Муса алайхиссалам вел своих соплеменников в бой, что вселяло в души бойцов спокойствие и уверенность, и они не покидали поле боя. В этом ковчеге впоследствии хранились священные реликвии принадлежавшие когда-то Мусе и Харуну алайхиссаламам. В частности, скрижали врученные Аллахом Мусе алайхиссаламу на горе Тур, его посох, одежда, сандалии, чалма Харуна алайхиссалама и тому подобные вещи. (Эти реликвии, по мнению богословов, являлись доказательством божественности творений пророков).
Далее, в аяте словами пророка Юшаа говорится, что ковчег принесут ангелы. Для уверовавшего в Аллаха, это знамение будет достаточным доказательством того, что Талут – избранник Аллаха. Из следующего аята становится ясно, что событие это свершилось, и Бани Исраилы убедились в истинности сказанного:

249. Когда Талут выступил с ратью, то сказал: “Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. И кто выпьет из нее, то он – не мой; и кто не вкусит ее, тот мой, кроме тех, кто зачерпнет горсть рукой”. И пили из нее, кроме немногих из них. Когда он и те, которые уверовали с ним, перешли (реку), то они сказали: “Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати”. А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом, сказали: “Как много раз немногочисленная группа побеждала многочисленную группу по воле Аллаха!” А Аллах – с терпеливыми.
Наконец убедившись в том, что Бани Исраилы не устранились от джихада, поверили, что Талут – царь назначенный Аллахом, Талут приступил к подготовке из них бойцов. И вот наступило время войны – джихада. Они отправились воевать. И тут Талут продемонстрировал, что он настоящий полководец. Он понимал внутреннее состояние бойцов. Это были люди, испытавшие горечь поражений, привыкшие к нужде. А враг был сильным, познавшим вкус победы. Чтобы победить такого врага, нужно было обладать сильной волей. Поэтому Талут решил испытать волю своих бойцов. Когда его войско переступило черту города, он объявил свои условия. На пути им встретится река, кто проявит терпение, не подастся жажде, и следовательно, не выпьет воды из той реки, значит тот выдержит испытание и станет истинным бойцом Талута. А тот, кто проявит безволие и выпьет воды, тому не быть в рядах войска Талута. Нет сомнения, – человек не могущий пересилить короткое время жажду, – не сможет одолеть тяготы джихада. Вместе с тем, он счел возможным выпить лишь пригоршню, чтобы промочить горло.
И вот они достигли реки:
“И пили из нее, кроме немногих из них”.
Они не выдержали испытания. Из данного аята явствует, что перед началом большого дела людей следует испытывать не только словесно, но и практически. При первом же испытании на деле, войска Талута поделились на тех, из кого выйдет толк и тех, кто ни на что не способен. Не выдержавшие испытание, были отстранены от дела.
Имам Бухари поведал нам со слов аль-Барро ибн Озиб, да будет доволен им Аллах, он говорил: “Мы разговаривали с Мухаммадом алайхиссаламом о том, что в битве на Бадре участвовало триста десять сподвижников пророка, столько, сколько войск перешло с Талутом через реку; посланник Аллаха сказал, что с ним перешли только уверовавшие”.
“Когда он и те, которые уверовали с ним, перешли (реку), то они сказали: “Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати”.
Но и среди уверовавших появились слабые. Встретившись лицом к лицу с врагом, они осознали силу врага и свою малочисленность, и выразили свою немочь, свое нежелание участвовать в битве. Взвесив возможности обоих сторон, они пришли к заключению, что проиграют. И тогда выявились истинные верующие, измеряющие все божественной верой.
“А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом, сказали: “Как много раз немногочисленная группа побеждала многочисленную группу по воле Аллаха!” А Аллах – с терпеливыми”.
Истинного, настоящего бывает всегда мало. Истинных верующих тоже немного. Им приходится преодолевать опасные препятствия, прежде чем достичь намеченной цели и войти в число избранных Аллахом рабов. А это дается не каждому только тому, кто уверен, что предстанет перед Аллахом. Они готовы на этом пути преодолеть все трудности, так как уверены, что все вершится по воле Аллаха. Вот почему они не боятся, даже когда их мало. Ибо знают, что “Аллах – с терпеливыми”. Они идут на многочисленную рать, смело, глядя вперед, не боясь, прося у Аллаха терпения и поддержки.

250. Когда они показались перед Джалутом и его ратью, то сказали: “Господи наш! пролей на нас терпение и укрепи наши стопы и помоги нам против людей неверных!”.
При столкновении с противником они взывают к Аллаху, прося то, что считают нужным просить. Это момент, когда Аллах исполняет просьбы. Истинные верующие никогда не забывают, помнят об Аллахе. В соответствии с предписанием Аллаха, они предпринимают все меры и взывают к тому, в чьей воле все сущее.
“Господи наш! пролей на нас терпение”.
В этих словах мы видим материальный образ терпения, он сравним с дождём снисходящим с небес. Терпение – самый необходимый атрибут, поэтому перечисляется первым.
“... и укрепи наши стопы”... – пусть в этом великом деле шаг наш будет твердым, а поступь уверенной. А это осуществимо только при поддержке Аллаха.
“... и помоги нам против людей неверных”...
Мечта мусульман – одолеть кяфиров. Их мечта сбылась.

251. И обратили они их в бегство с дозволения Аллаха, и убил Давуд Джалута, и даровал ему Аллах власть и мудрость, и научил тому, что Ему угодно. И если бы не удерживание Аллаха людей друг от друга, то пришла бы в расстройство земля. Однако Аллах - обладатель благости для миров.
Талут со своими бойцами одержал победу над Джалутом. Эта победа, разумеется, осуществилась с помощью Аллаха. Ничто не свершается без Его воли. Аллах демонстрирует свое могущество через своих рабов.
“Давуд убил Джалута...”
Давуд был самым молодым бойцом среди войска Талута. Джалут же был сильным падишахом, полководцем, наводящим страх на своих врагов. Аллах изъявил волю, чтобы матерый падишах погиб от руки юного бойца. Это демонстрация того, что если Аллах захочет, то любой тиран может найти свой конец, там, где он не ожидает. Вместе с тем здесь содержится и другая истина:
“... и даровал ему Аллах власть и мудрость, и научил тому, что Ему угодно”.
Давуд, по воле Аллаха, после Талута стал царем Бани Исраила. Время его царствования было золотым. Аллах дал ему вместе с царством и мудрость, то есть сделал его пророком. Вместе с тем, Аллах научил его изготовлять оружия.
“И если бы не удерживание Аллаха людей друг от друга, то пришла бы в расстройство земля”.
То есть, если бы верующие не уничтожали нечестивцев, а смиренные не побеждали безбожников, то кяфиры заполнили бы землю нечестием.
“Однако Аллах - обладатель благости для миров”.
Поэтому Аллах дает возможность одним защищаться от других и тем самым выправлять, восстанавливать справедливость.

252. Таковы аяты Аллаха. Читаем мы их тебе в истине. И действительно, - ты из посланников.
Аяты, вобравшие в себя информацию о тысячи убиенных и оживленных, о ковчеге принесенном ангелами, о победе немногочисленных верующих над несметными кяфирами – о них сообщает Аллах своему пророку. “Воистину”, – значит, так как есть, как происходило. В данном аяте, также, подтверждается пророчество Мухаммада алайхиссалама, что он, воистину, посланник Аллаха.
Вышеперечисленные аяты яркие свидетельства тому. Только пророк мог сообщить эти сведения, ведь тот, кто сообщил их, книг не читал, ни у кого не учился, Аллах передал ему эти знания.
Коран – откровения Аллаха, и никого другого. Пророку нашему их посылает сам Аллах, воистину. Не кто-либо другой. Поэтому аяты Корана требуют особого к себе внимания.
После изложения того, что Мухаммад алайхиссалам истинный пророк, далее, в общем порядке, сообщаются особенности пророков, их место в жизни народов, их отношения со своей уммой и другие их качества:

253. Вот – посланники! Одним Мы дали преимущество перед другими. Среди них были такие, с которыми беседовал Аллах, а некоторых из них, вознес степенями. И Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные аяты - знамения, поддержали его Святым Духом. И если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, которые были после них, после того как им были явлены ясные аяты - знамения. Но они разошлись, одни из них уверовали, другие не уверовали. Если бы захотел Аллах, то они не сражались бы, но Аллах вершит то, что пожелает.
Каждое слово Корана, каждая его буква содержит глубокий смысл. Чтобы понять это, недостаточно знать арабский язык, уметь читать по арабски. Для этого надо еще обладать обширными общечеловеческими знаниями. Следовательно, в эту истину необходимо вникнуть.
В аяте даются общие сведения о пророчестве. Вместе с тем сообщается, что некоторые пророки имеют преимущества перед другими, и упоминается в чем, они состоят. Эти преимущества пророков зависят от окружающей их жизни, эпохи и предназначения их самих. Так, одни пророки посылаются определенному племени, другие одному поколению людей, третьи – одной умме – общине, а некоторые из пророков посылаются всем уммам и всем поколениям людей. Эти преимущества также зависят от природы пророков, от того, насколько они объемлют жизнь людей.
В аяте даны этому два примера:
1. “Среди них были такие, с которыми беседовал Аллах...”
Есть такие пророки, с которыми разговаривал Аллах. И когда речь идет о разговоре с Аллахом, то тут же вспоминается Муса алайхиссалам. Человек более или менее знакомый с религией располагает сведениями о нем. В Коране он упоминается множество раз. В народе Мусу алайхиссалама называли и другим именем “Калиймуллах”. То есть говоривший с Аллахом, поэтому в данном аяте имя Муса не упоминается.
“а некоторых из них, вознес степенями”.
По мудрости своей Аллах возвысил некоторых пророков над другими.
2. “и Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные аяты - знамения, поддержали его Святым Духом”.
В коранических сказаниях об Исе алайхиссаламе постоянно упоминается его мать Марйам. Этим Коран отвергает учение христиан о божественном происхождении пророка Исы и утверждает, что он человек, величайший пророк, посланник Аллаха. Во множествах аятах, где содержатся рассказы о нем, говорится о данных ему Аллахом “ясных знамениях”, которые вбирают в себя ниспосланное ему Аллахом Писание – Евангелие и чудеса, творимые им. “Святой дух” в Коране обозначает ангела Джибрила алайхиссалама. Это ангел, доставляющий пророкам откровения Аллаха. Пророки, к которым спускается с небес Джибраил, имеют большую поддержку Аллаха.
Данный аят обращен к Мухаммаду алайхиссаламу, поэтому здесь его достоинства не описываются. При сопоставлении со всеми пророками, упоминаемыми в Коране, достоинства Мухаммада алайхиссалама оказывается превыше всех. Он пророк всех общин, всех народов и всех поколений. Он – последний пророк, и будет им до скончания света. Его пророчество всеобъемлюще – полно; безошибочно – совершенно; дарующее счастье и благополучие в обоих мирах – на земле и небесах. Поэтому после него прекратилось поступление откровений Аллаха. Аллах сосредоточил в нем все мудрости и достоинства всех предыдущих пророков. Тем не менее, из дошедшего до нас рассказа Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, мы узнаем, что Мухаммад алайхиссалам говорил: “Не возносите меня выше других пророков”. Это – великая скромность, огромное смирение. Богословы считают, что смысл этого хадиса и данного аята не противоречат друг другу. Аят несет информацию об истинности событий, хадис – свидетельствует о скромности пророка правоверных, а в целом они свидетельствуют о том, что определять преимущества пророков – дело Аллаха.
“И если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, которые были после них, после того как им были явлены ясные аяты - знамения”.
Следовательно, войны, ведомые между уммами – общинами, оставшимися после пророков, происходят по воле Аллаха. В мире ничто не свершается без ведома Аллаха. Люди различаются умом и способностями; эти различия ведут порой к спорам, где каждый старается провести свою линию мышления, доказать свою правоту, в результате возникают противоречия, ведущие к противостоянию, противостояния же ведут к войнам. Все это происходит по воле Аллаха.
“Но они разошлись, одни из них уверовали, другие не уверовали”.
Разногласия усилились и дошли до степени веры и безверия. А когда сталкиваются вера и безверие, то войны неизбежны. Ибо безверие не украшает землю. Будучи безбожником, человек, не имеет права говорить, что следует за учениями пророков. Война за веру за убеждение происходит по велению Аллаха. Иначе:
“Если бы захотел Аллах, то они не сражались бы, но Аллах вершит то, что пожелает”.
Его воля безгранична.
После изложения в данном аяте о разногласиях и войнах, говорится о сопутствующих им необходимостях – о вложениях в эти войны: материальных и финансовых; о милостынях на пути религии, направленных на дело утверждения религии. Призыв к этому звучит в следующем аяте:

254. О вы, которые уверовали! Расходуйте из того, что Мы даровали вам в удел, прежде чем наступит день, когда не будет ни торговли, ни дружба, ни заступничества. А неверные, они – нечестивцы.
В этом аяте Аллах непосредственно обращается к своим рабам, вознося уверовавших:
“О вы, которые уверовали!”
Эти слова являются связующим определением между рабами божьими и их Господом. Воззвание же божье указует на трату накопленного добра в виде милостыни на борьбу с нечестивцами. Вообще, для милостыни определены конкретные направления, а именно: их предписано тратить туда, куда указал Аллах. В данном случае подчеркнуто, на что направляется милостыня. Вместе с тем указывается из чего брать для милостыни:
“Расходуйте из того, что Мы даровали вам в удел”.
Следовательно, часть из того, что дано Аллахом надо потратить на указанные Им дела. Утверждается и время внесения милостыни:
“...прежде чем наступит день, когда не будет ни торговли, ни дружба, ни заступничества”.
То есть, вносите милостыню, пока есть возможность, пока не наступил Последний день. Такая возможность – в вашем текущем дне. Ибо в Судный день не понадобятся ни торговля, ни богатство, не помогут ни дружба, ни заступничество. В данном случае, речь идет о маленьком конце света – смерти. Смерть – это катастрофа, маленький катаклизм. Поэтому, прежде чем предстать перед Создателем, надо заслужить Его одобрение, для чего нужно творить милостыню и добрые дела.
Вслед за откровениями о пророках, разногласиях и войнах, о вере и безверии, поступает аят, сконцентрировавший в себе правила религиозного представления. Этот священный аят назван “Аятом Курси”. Каждое его определение является правилом общеисламского религиозного представления:

255. Аллах – нет божества, кроме Него, живого, сущего. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто же заступится перед Ним, иначе как с его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них. Они же, не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Курси Его объемлет небеса и землю, И не тяготит Его охрана их. Он – высокий, великий.
“Аллах – нет божества, кроме Него...”
Это определение, не оставляя место сомнению, доказывает единственность Аллаха. Он исправляет ошибочные убеждения, существующие в других религиях. Разногласия, возникшие в уммах после пророков, касались и достоинств Аллаха. Например, христиане после Исы алайхиссалама полностью заблудились и пришли к неверному убеждению о потомстве Аллаха. Они создали теорию о триединстве и назвали Аллаха третьим из троих. Подобные заблуждения существуют и в других религиях. По Исламскому представлению Аллах един, в сущем мире лишь Аллах достоин поклонения. То есть, рабы божьи должны жить, делая только то, что велит Аллах; лишь ему они должны быть рабами; лишь Аллаху должны они подчиняться; поклоняться, покоряться; одного его бояться. Они должны жить по шариату Аллаха – по его законам и предписаниям.
“...живого, сущего”.
Он вечно живой, вечно сущий.
Вечная жизнь Аллаха только Ему свойственная вечность, она не того свойства, что присуща жизни, его созданий. Жизнь Аллаха была вечно и будет вечно. У нее нет границ – ни начала, ни конца – она бесконечна. Жизнь Аллаха, ни с какой стороны не походит на жизнь его рабов.
Смысл “сущности” Аллаха определяется тем, что Аллах сушь во всем, и все, что существует – благодаря Ему. Поэтому сущность Аллаха неповторима, неподражаема и постоянна. Это Его состояние таково, что
“Не овладевает Им ни дремота, ни сон”.
То есть Он всегда бодр, и ни на мгновение не расслабляется.
“Ему принадлежит то, что на небесах и то, что на земле”.
Аллах владелец всего, что на небесах и на земле. Все сущее принадлежит ему, ничто не остается в стороне от Него. Ничто не может ограничить его власть и его владения.
“Кто же заступится перед Ним, иначе как с его позволения?”
Это тоже одно из великих проявлений Аллаха, определяющих место Аллаха и человека. Рабы божьи кто бы они не были, представ перед Аллахом сознают, что они всего лишь рабы Его. Осознание своего бессилия перед Ним настолько глубоко, что они даже представить себе не могут возможности заступиться за кого-то. Лишь Аллах, по воле своей, в определенных Им же границах, может заступиться, т.е. простить. Это Его качество проявляется как исключение в отношении сказанного в предыдущем аяте: что в Судный день “бессильны...и заступничество”. Следовательно, по общему правилу, заступничества нет, но в виде исключения, по воле Аллаха, для некоторых людей оно допускается.
“Он знает то, что было до них, и то, что будет после них”.
Это достоинство Аллаха говорит о том, что знания Его всеобъемлющи и безграничны, и посредством их Ему ведомо всё на свете. Аллах знает, что было раньше, что творится сейчас и что будет потом. Аллах знает, что делали люди, что, делают и думают сейчас, и что будут делать дальше; Ему ведомо, что знают люди и чего они не знают, что им дано знать, и что не дано.
“Они же, не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает”.
Следовательно, людям дано знать только то, что пожелает Аллах. Как бы человек не кичился, что он постиг высот знаний, это оказывается всего лишь малая толика из того, что ведомо Аллаху, то, что Он дал человеку познать.
“Курси Его объемлет небеса и землю”.
То есть Он владелец и царь небес и земли. Обычно на арабском языке слово курси, обозначает смысл, власть. По этому, эта часть данного священного аята можно понимать, как, власть Аллаха объемлет небеса и землю. Это – одна из версий комментаторов Корана. А на самом деле наши улемы, исходя из некоторых доводов, высказывали различные мнения о Курси, и о тех вещах связанные с ним.
Например, некоторые улемы трактовали Курси как знание. Тогда, смысл данного словосочетания аята будет – знание Аллаха, объемлет небеса и землю.
Великий сахабит Абдуллах ибн Аббас, да, будет Аллах доволен им, в комментарии к данному предложению сказал: “Курси в словаре обозначает смысл – расстояние двух шагов. А объема Трона никто, кроме Аллаха не знает”.
Ссылаясь именно на это и другие подобные предания, улемы по мусульманскому вероучению, определили, что Трон и Курси отдельные друг от друга вещи.
В хадисе преданном Ибн Жариром Табари пророк алайхиссалам говорит: “Перед Троном Курси становится как маленькое кольцо, выброшенное на просторную землю”.
Многие улемы сказали, что Курси – вещь подобно ступени перед Аршем – Троном Аллаха.
Следовательно, богословы констатируют следующее: “Мы верим в существование Арша – Трона Аллаха и Курси Его. Эти две веши, – никак непохожи, тем тронам и курсиям, что у людей. Только, Самому Аллаху известно сущность, объем и качества Его Трона и Курси. Мы не обязаны знать эти вещи. Если бы нам было обязательно узнать свойства этих вещей, то Сам Аллах велел бы нам”.
Исходя от этих комментареев, узнаем неправильность перевода слово “курси” как “трон”. Наверное, наши уважаемые переводчики смыслов Корана на русский язык имели виду, что на современном арабском языке “курси” употребляется как “стул”.
“И не тяготит Его охрана их”.
То есть Аллах не устаёт охранять свои владения и распоряжаться ими. Это ему не в тягость. Это свидетельство мощи Аллаха и безграничности Его могущества.
“Он – высокий, могущественный”.
Аллах – превыше всего, Аллах – всех могущественный.
В хадисах имама Муслима и имама Ахмада, которые ссылаются на слова Убай ибн Кааба, да будет доволен им Аллах, говорится, что в книге Аллаха самый великий аят –это “Аят Курси”.
В хадисе имама Насаи, так рассказывает Абу Умома: “Пророк алайхиссалам говорил: “Тому, кто после обрядовых молитв – намаза, станет читать “Аят Курси”, дорогу в рай будет преграждать всего лишь смерть”. То есть он не в раю лишь потому, что еще не умер, если умрет, то для него не останется преграды для рая.
Имам Бухари рассказывает случай произошедший с Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах. Абу Хурайра так говорит:
“Посланник Аллаха назначил меня хранителем заката Рамадана. Пришел некто и стал черпать пригоршнями съестное. Я поймал его и сказал:
“Сейчас отведу тебя к пророку алайхиссаламу”. Он взмолился:
“Отпусти меня, у меня много детей, я очень беден”. Я отпустил его. Когда рассвело, пророк алайхиссалам спросил:
“Эй, Абу Хурайра! Что сотворил вчерашний твой пленник?”. Я ответил:
“О, Посланник Аллаха! Он жаловался, что очень беден, что у него много детей, я сжалился над ним и отпустил его”. Пророк алайхиссалам сказал:
“А если он обманул тебя и завтра опять придет?” Со слов пророка алайхиссалама я понял, что “гость” вернется, и стал поджидать. Он пришел и стал опять черпать пригоршнями съестное. Я поймал его:
“Сейчас я отведу тебя к Расулуллаху”, – сказал я ему. Он опять взмолился:
“Отпусти меня, у меня много детей, я очень беден”. Мне опять стало жалко его, и я отпустил его. Когда рассвело, пророк алайхиссалам спросил:
“Эй, Абу Хурайра! Что вчера сотворил твой пленник?” Я ответил:
“О, посланник Аллаха, он так жаловался на бедность и многодетность, что мне стало жалко его, и его отпустил”. Он сказал:
“А если он наврал тебе и опять вернется?” Я стал вновь поджидать его, и, поймав в третий раз, сказал:
“Сейчас я отведу тебя к Расулуллаху, каждый раз ты обманываешь меня, и приходишь опять”. Он мне говорит:
“Если ты отпустишь меня, я научу тебя словам, которые принесут тебе блага Аллаха”.
“Что это за слова?”, – спросил я у него. Он сказал:
“Улегшись в постель, перед тем, как уснуть, прочитай “Аят Курси”, и Аллах пошлет к тебе хранителя. И тогда шайтан не посмеет тревожить тебя до утра”.
На следующий день Посланник Аллаха говорит:
“Он хоть и врун, но сказал тебе правду. Ты хоть знаешь, кто к тебе приходил все эти три дня эй, Абу Хурайра?”. Я ответил, что не знаю. Тогда, лучший из людей сказал:
“То – был шайтан”.
После изложения правил Исламского мировосприятия, следуют аяты об обладателях такого мироощущения –муминах; о том, каким должен быть их путь в жизни:

256. Нет принуждения в религии. Уже явно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в Тогут (идолу), а верует в Аллаха, тот ухватился за прочную вервь, которая не рвется. Аллах – слышащий и знающий.
Убеждение и вера – понятия тонкие, связанные с душой человека, к ним нельзя вести человека насильно, в принудительном порядке. Лишь тогда, когда человек уверует, поняв вышеизложенное, можно считать, что цель достигнута. В Исламе крепко придерживаются этого правила. Ибо сам Аллах говорит:
“Нет принуждения в религии. Уже явно отличился прямой путь от заблуждения”
То есть, правильный путь уже определен, истина установлена, ибо Аллах своему посланнику Мухаммаду алайхиссаламу ниспослал Коран и создал Исламскую религию. Все обрело свое место. А раз так “Нет принуждения в религии”. Аллах наделил человека умом, каждый сам выберет нужный себе путь.
Очевидно, благодаря соблюдению этого принципа и отсутствию в истории фактов принудительного вступления в Ислам, эта религия, – куда бы она ни пришла – прочно укрепляется на новом месте, так как народы сами, исходя из своего убеждения и веры, по собственному желанию принимают его. Между тем убеждение и вера, насаждаемые насильно, не пускают на местах свои корни.
Самый близкий тому пример – коммунистическая идеология. Пожалуй, в истории человечества не сыскать такого сильного и продолжительного натиска как принуждение к коммунизму. Но к счастью из этого ничего не вышло, более того, те, кто вчера агитировали за коммунизм, сегодня его поносят как самое недостойное явление.
Среди людей бытует мнение, что аят “Нет принуждения в религии” противоречит аяту о джихаде, что последний – исключает первый: мол, его предписания недействительны. Это ошибочное толкование. На самом деле все обстоит иначе. Джихад – это движение, призывающее к религии Аллаха. Вступивший в джихад будет рад, если благодаря ему кто-то обретет истинную веру, он назовет того собратом, сородичем своим. Но если человек желает сохранить свою веру, не препятствуя распространению Ислама, то никто не будет его принуждать к новой вере. Но если не мусульманин препятствует призывам моджахедов, мешая их движению, то тогда война неизбежна.
Существует еще одно искаженное понимание фразы “Нет принуждения в религии”. Бывают случаи, когда человеку, считающему себя мусульманином, напоминаешь об исполнении обязательных предписаний, а он говорит: “Нет принуждения в религии”. Здесь имеет место неправильное использование слова Аллаха. В действительности, будь ты иудеем или христианином, никто тебя не будет принуждать к Исламу. Но коль скоро ты называешь себя мусульманином, то не выполнять обязанностей мусульманина ты не имеешь права.
К мусульманину, не выполняющему своих обязанностей, применяются меры наказания. Рассмотрим, к примеру, исполнение обрядовых молитв – намаза. Тот, кто игнорирует их, считается кяфиром. Наказание вероотступнику – смерть. Человек признающий предписание намаза, но не исполняющий их из-за своей лености, сначала предупреждается, затем водворяется в тюрьму, и, в конце концов, приговаривается к смерти. Следовательно, данный аят следует понимать так: нет принуждения вступить в эту религии, т.е. в Ислам. Это проявление уважения к человеку, к его правам.
“Уже явно отличился прямой путь от заблуждения”.
Истинный путь – вера в Аллаха, ложный – безбожие.
Далее, истинность веры разъясняется еще глубже:
“Кто не верует в Тогут (идолу), а верует в Аллаха, тот ухватился за прочную вервь, которая не рвется”.
В арабском языке слово “Тогут” означает того, чему покланяется кроме Аллаха. “Тогут”ом могут быть шайтан, люди, обычая, статуя, деньги и др.
Здесь образно указывается, что путь Аллаха самый верный и надежный путь, и переходить за эту черту, а тем более, верить в идолов – значит, становится на неверный путь, на путь шайтана. Поэтому нужно стараться ухватиться за вервь, которая прочна и не рвется.
“Аллах – слышащий, знающий”.
Что бы ни произносили уста, – он слышит, что бы ни проистекало в сердцах – он знает.

257. Аллах – покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их от мрака к свету. А те, которые не уверовали, покровители их-Тогут (идолы), они выводят их от света к мраку. Они – обитатели огня, и они там пребудут вечно.
Аллах покровитель и друг уверовавших, поэтому ведет их от мрака к свету. Вера – вот свет Аллаха. Путь Аллаха, путь веры – это путь к свету. Все остальные пути ведут к мраку. Их много: мрак безверия, мрак разногласия, мрак иудаизма, мрак христианства, мрак коммунизма и так далее. Аллах призывает всех следовать по истинному пути, зовет из всех мраков к свету. Рядом с уверовавшими находится и другая группа – безбожники. Каково же их состояние?
“А те, которые не уверовали, покровители их-Тогут (идолы)”.
Над неверующими покровительствуют те, кто не на пути Аллаха. Возглавляет же тех, кто не на пути Аллаха, сатана. Так стоит ли ждать от них добра?
“они выводят их от света к мраку”.
Идолы уводят от света веры к тьме безверия и ереси.
Как уже говорилось, мрак многолик, его можно назвать по разному. Но в конечном итоге исход един:
“Они – обитатели огня и там они пребудут вечно”.
Таким образом, аят разделяет людей на праведных –верующих и неправедных – кяфиров.
В следующем аяте излагается их спор.

258. Разве ты не видел того, кто препирался с Ибрахимом о Господе его за то, Аллах дал власть? Тогда Ибрахим сказал: “Мой Господь – тот, кто оживляет и умерщвляет”. Сказал он: “Именно я оживляю и умерщвляю”. Сказал Ибрахим: “Воистину, Аллах выводит солнце с востока, выводи же его с запада”. И смутился тот, кто не уверовал. Ведь Аллах не указывает прямого пути нечестивцам”.
Данный аят рассказывает о дебатах Ибрахима алайхиссалама с царем правившим в бытность пророка. В Коране, как водится, не упоминается имя царя. Ибо мораль не в его имени, а в его делах и взглядах. Они дискутируют о Всевышнем. Этот неправедный царь, по его словам, верит в существование Аллаха, но сомневается в его могуществе. В частности, отвергает Его достоинства описанные в “Аяте Курси”. Что же привело его к такому заключению? По какой причине он святотатствует, споря об Аллахе с Его же посланником, одним из великих пророков Его, Ибрахимом алайхиссаламом? А богохульствует он по той причине, “что Аллах дал ему власть”, тогда как за благо сие он должен был бы благодарить Его. Но кяфирство – есть неблагодарность, поэтому дарование кяфиру царства, господства, власти ведет к зазнайству, к смуте. Он смеет даже претендовать на божественность, забывая, что он всего лишь раб Божий. Он забывает, кто даровал ему благо. Вместо благодарности, он выказывает неблагодарность. Это неблаговидный поступок. Поэтому Аллах, через данный аят, обращаясь к своему посланнику Мухаммаду, осуждает создавшееся положение:
“Разве ты не видел того, кто препирался с Ибрахимом о его Господе за то, Аллах дал власть?”
Негоже пользуясь благом Аллаха, игнорировать Его достоинства! Исследуя далее содержание аята, мы убеждаемся в том, что кичливость – зло.
Не напрасны слова Ибрахима алайхисалама о том, что “оживлять” и “умерщвлять” – дело Аллаха. Люди же –рабы божьи – бессильны в этом деле, они могут лишь наблюдать каждые мгновения оживления и умерщвления, которые проявляются в рождении и смерти. Этот процесс повторяется каждый миг. Но до сих пор никому не дано знать правду жизни и смерти. Видя признак жизни, человек констатирует: “жив”; при наступлении смерти говорит: “мертв”. Оживлять и умерщвлять во власти Аллаха. Никто не может быть сопричастным к творению Господа, никто не в силах разгадать Его тайну – тайну жизни и смерти. Именно это утверждает Ибрахим алайхиссалам в споре с неправедным царем. На что царь-богохульник возражает:
“Именно я оживляю и умерщвляю”.
Царь, правящий народом, но неправедный, становится причиной смуты, так как порождает сомнение. Самоуправство царя, исполнение всех его прихотей, делают его кичливым. Платя своим подданным за их труд, он думает, что раздает блага; помогая им в беде, думает, что сохраняет от напастей. Его кяфирство ведет его к беспределу. Думая, что все в его власти, он доходит до заявлений, что оживление и умерщвление зависят от него. Этим он хочет уподобиться Богу. Из-за гордыни он не отдает отчета своим словам и ставит себя выше всего. Так продолжается до тех пор, пока он не сталкивается с действительностью. Поэтому Ибрахим алайхиссалам в разговоре с царем, не вдаваясь в подробности о жизни и смерти, поворачивает его лицом прямо к действительности:
“Сказал Ибрахим: “Воистину, Аллах выводит солнце с востока, выводи же его с запада”.
Восход солнца на востоке и закат на западе постоянно повторяющийся процесс. Цикличность во времени составляет двадцать четыре часа. Если подумать, то это великое – чудо свидетельство беспредельной мощи и мудрости Аллаха. Кто может нарушить этот введенный Аллахом порядок? Безбожник-царь претендующий на роль Аллаха, берущий на себя слишком много, кичливо заявляя: “Именно я оживляю и умерщвляю”? Если он в силах это осуществить, то, что ж, предложение ему сделано: пусть попробует нарушить порядок Аллаха – заставит взойти солнце на западе. И что же?
“И смутился тот, кто не уверовал”.
Да, царю, это не под силу, и ему ничего не остается, как смущенно молчать. Он не осознал вовремя величие Аллаха. Вместо того чтобы покаяться и уверовать, святотатствуя, спорил. Он пошел не по праведному пути, а по пути кощунства.
“Ведь Аллах не указывает прямого пути нечестивцам”.
Как продолжение рассуждений о тайне жизни и смерти звучит следующий аят, в котором приводится другое сказание:

259. Или как тот, кто проходил мимо селения, а оно было разрушено до оснований? Он сказал: “Как оживит это Аллах после того, как оно умерло?” И умертвил его Аллах на сто лет, потом воскресил. Он сказал: “Сколько ты пробыл?” Сказал он: “Я пробыл день или часть дня”. Он сказал: “Нет, ты пробыл сто лет! И посмотри на твою пищу и питье: они не испортились. И взгляни на своего осла – для того, чтобы нам сделать тебя аятом - назиданием для людей. И посмотри на кости, как Мы их поднимаем, а потом одеваем мясом”. И когда стало ему ясно, он сказал: “Я знаю, что Аллах мощен над всякой вещью”.
В данном аяте местность и личность не конкретизируются. Речь идет о “человеке” проходившем “мимо селения, а оно было разрушено до оснований”. Как уже упоминалось выше, важна не конкретика, а мораль, содержащаяся в описанном, т.е. поучение, которое должно повести людей по правильному пути.
Здесь продолжается тема предыдущего аята: об усомнившемся в могуществе Аллаха рабе божьем. Раб божий проходил мимо селения разрушенного до основания. Увидев гибель селения, он вспомнил, что Аллах оживляет умерших, но селение было разрушено окончательно, и раб божий, усомнившись в его восстановлении, сказал:
“Как оживит это Аллах после того, как оно умерло?”
Человек усомнился в могуществе Аллаха. Тогда Аллах, не разъясняя в подробностях, как он оживляет умершего, для наглядности умертвил его самого на сто лет, потом воскресил, и когда тот пришел в себя
“...спросил: ““Сколько ты пробыл?”
Но откуда умершему было знать? Ведь чувство времени свойственно лишь бодрствующему человеку. А он был мертв сто лет. К тому же чувство времени обманчиво.
“Сказал он: “Я пробыл день или часть дня”.
Он ответил не ведая того, что был мертв сто лет, а потом воскрес. Ему казалось, что он спал день или часть дня. И когда он подтвердил это сам, Аллах сказал ему:
“Нет, ты пробыл сто лет!”
Разумеется, человек, усомнившийся в достоинствах Аллаха, мог усомниться и в его словах, поэтому ему представлены были доказательства, наглядно демонстрирующие его смерть и воскресение:
“И посмотри на твою пищу и питье: они не испортились”.
Вот первое доказательство того, что он был мертв сто лет. Его еда и питье не изменились. Очевидно, за эти сто лет еда и питье людей изменились. Увидев же еду и питье столетней давности, люди сказали бы, что подобное употребляли в пищу их прадеды.
Следующее доказательство заключалось в останках осла, спавшего сто лет человека:
“И взгляни на своего осла – для того, чтобы нам сделать тебя аятом - назиданием для людей”.
Многие толкователи полагают, что знамения разъясняются в следующей фразе. Из аята явствует, что вместе с человеком пришел конец и ослу, с которым далее произошло то, что следовало произойти с мертвым телом: за сто лет от осла ничего не осталось кроме разбросанных костей. И Аллах, обращаясь к его хозяину, говорит:
“И посмотри на кости, как Мы их поднимаем, а потом одеваем мясом”.
На глазах у хозяина, кости собираются в прежнюю форму, на них наращивается мясо, осел обретает свой прежний вид и оживает.
Никому не ведомо, каким образом, на основании чего это происходит.
По воле Аллаха происходит одно из Его чудес. Мы только знаем, что перед взором человека, из небытия вдруг явилось ожившее существо. Но понять это логически человек не в силах. Каких бы высот не достигла наука, она не в силах разъяснить нам тайну жизни и смерти. И тут человеку ничего не остается, как уверовать в Аллаха и признать, что все на свете возвращается к Нему. Так же и герой данного сказания, усомнившийся в восстановлении разрушенного до основания селения, после произошедшего с ним самим, признает:
“И когда стало ему ясно, он сказал: “Я знаю, что Аллах мощен над всякой вещью”.
Обсуждение вопроса жизни и смерти продолжается в следующем аяте, в котором приводится третье сказание на эту тему:

260. Когда Ибрахим сказал: “Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых”. Он сказал: “Разве ты не уверовал?” Тот сказал: “Да! (уверовал я) Но чтобы мое сердце успокоилось”. Он сказал: “Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их, а потом позови их. Они явятся к тебе стремительно. Знай же, что Аллах – велик, мудр”.
В данном аяте также ставится вопрос о воскрешении из мертвого.
Если в предыдущих аятах говорилось об ошибке царя, заявлявшего, что он может оживлять и умерщвлять подобно Аллаху, и о заблуждении человека относительно могущества Аллаха способного воскресить погибшее селение, то в данном аяте сам Ибрахим алайхиссалам – один из величайших пророков Аллаха – просит Всемогущего показать как Он оживляет мертвых. Этот вопрос из тех, что воодушевляет рабов божьих в их вере в своего Аллаха, после того, как будет продемонстрировано Его могущество. Ибо Ибрахим алайхиссалам ничуть не сомневается в способностях Аллаха воскрешать мертвецов. Он уверен в этом. Поэтому, когда Аллах спросил у него:
“Разве ты не уверовал?”, тот ответил:
“Да! (уверовал я) Но чтобы мое сердце успокоилось”.
Он хотел насладиться, как и всякий раб божий, чудом Аллаха, увидев воочию то, чему верил в душе. Вот почему он просил.
Чтобы удовлетворить высокую душевную потребность Ибрахима алайхиссалама, Аллах решил сотворить свое чудо и призвал своего пророка принять участие в своем божественном опыте.
Аллах повелел Ибрахиму алайхиссаламу поймать четыре птиц и разорвать их на части. Но сначала велел изучить их. То есть запомнить их, какие они есть: какой они окраски, какие у них крылья, хвосты и другие особенности, дабы после того, как они воскреснут и обретут прежний вид, узнать их.
Затем велел разорванные кусочки разбросать по окрестным горам, смешав части разных птиц.
“А потом позови их”, – сказал Аллах, что и сделал Его посланник.
Тогда разрозненные части птиц соединились вновь воедино, птицы обрели прежний вид, ожили и стремительно слетелись на зов пророка.
Таким путем Ибрахим алайхиссалам на собственном опыте увидел, как Аллах оживляет мертвых.
“Знай же, что Аллах – велик, мудр”.
Из-за величия Своего Он делает, все, что захочет, и никто не способен противостоять Его желаниям, противодействовать Его делам. Он всемогущ и творения его мудры. Каждое Его дело проникнуто мудростью.
В прежних аятах излагались устои религии и правила их закрепления. Далее речь пойдет об общественных и экономических устоях, являющихся неотъемлемой частью Ислама, от выполнения которых зависит полное принятие Ислама. Следующие аяты начинаются с предписания траты имущества, оказания милостыни на пути Аллаха.

261. Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, а в каждом колосе – сто зерен: А Аллах увеличивает, кому пожелает. Аллах – всеобъемлющий, всезнающий.
Вопросы экономики занимают важное место в любом обществе. Поэтому в Исламе им уделяется особое внимание. Для обеспечения социального равенства в обществе, необходимо проявить заботу о нуждающихся, поэтому экономически обеспеченная часть общества должна помогать своим бедным собратьям. Исходя из этого, в Исламе, помимо обязательных налогов и взносов, пропагандируются добровольные пожертвования в пользу неимущих. О том насколько это важно свидетельствует Коран, называя подобные взносы тратами на пути Аллаха. Следовательно, материальная и финансовая поддержка неимущих является богоугодным делом, служением на пути Аллаха.
В данном аяте весьма образно описывается трата на пути Аллаха. На первый взгляд у того, кто потратил, имущество вроде бы уменьшается. Но это лишь внешнее впечатление. На самом деле потраченное имущество - то же самое, что зерно, легшее в землю. Пройдет немного времени, и оно взойдет богатым урожаем. Точно также вернется благом потраченное на нуждающегося. Аллах сам воздаст сторицей. Уподобление траты на пути Аллаха посеянному зерну, – это прямое указание на реальные цифры: одна затрата воз вернется в семикратно увеличенном размере. Но и это не предел:
“... Аллах увеличивает, кому пожелает”.
Ибо “Аллах – всеобъемлющий, всезнающий”.

262. Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха и потом то, что расходовали, не сопровождают попреками и обидой, им - их награда от Господа их. И нет страха над ними, и не будут они печальны.
Но чтобы Аллах воздал за потраченное, необходимо соблюсти некоторые условия: тот, кто тратит свое имущество, не должен попрекать получающего, обижать напоминанием о добром деле, и, вообще, не кичиться своей добродетелью и благотворительностью. Попрёк – недоброе дело, он ранит душу человека. Это – проявление высокомерия, неуважения к собрату своему, кичливости, завоевание дешевой популярности среди людей. Попрекать в оказанной милости, – значит обижать того, кто принимает эту милость, унижать его среди людей, оскорблять его человеческое достоинство. Тогда как в Исламе оказание материальной помощи неимущему означает уважение богатого к бедному, моральную поддержку через материальное, внесение радости в дом бедного. Поэтому в данном аяте говорится, что тем, кто дает и не попрекает
“им - их награда от Господа их”.
Те, кто тратят при жизни на пути Аллаха, могут не бояться будущего: им не грозит опасность, – они ограждены от бедности, наветов, обмана, зависти, угрозы Судного дня.
“И нет страха над ними, и не будут они печальны”.
То есть они не будут обижены за то, что тратят свое имущество во имя Аллаха.

263. Доброе слово и прощение - лучше, чем подаяния, за которым следует обида. И Аллах богат, краток!
Не желательны “подаяния, за которым следует обида”, лучше сказать доброе слово нуждающемуся, и простить, если есть обида. Одно доброе слово может излечить душу человека, обрадовать его. Прощение же смывает зависть и зло, рождает любовь и дружбу. Конечно, эти поступки лучше, чем подаяние, за которым следует обидный попрек.
“И Аллах богат, краток!”.
Он богат – не нуждается ни в чьей милостыни. Он снисходителен - раздает блага и прощает грехи, даже если рабы его проявляют неблагодарность к нему.

264. О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваших подаяний попреком или обидой, подобно тому, который расточает свое имущество из тщеславия перед людьми и не верует в Аллаха и в последний день. Он подобен скале, покрытой слоем земли, – но вот выпал ливень и оставил ее голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели. А Аллах не ведет истинным путем людей неверных.
В данном аяте образно описывается тщетность усилий предпринимаемых не во имя Аллаха, а ради славы. Это описание вместе с тем выражает чувства мусульман, осуждающих подобные явления. Аят начинается с призыва к правоверным не умалять цену доброго поступка попреком или напоминанием:
“О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваших подаяний попреком или обидой...”
Это, как указывается далее, напоминает лицемерный поступок:
“... подобно тому, который расточает свое имущество из тщеславия перед людьми и не верует в Аллаха и в последний день”.
Следовательно, подаяние, сопутствуемое попреком и обидой, - есть деяние, делаемое не в угоду Аллаху и веры в Судный день, а из лицемерия. В свою очередь:
“Он подобен скале, покрытой слоем земли, – но вот выпал ливень и оставил ее голой”.
Доброе дело сделанное из расчета не приносит плодов. Более того, оно быстро забывается, подобно тонкому слою земли, покрывающему скалу – стоит только выпасть ливню. Эта земля, вместо того чтобы, напитавшись влагой дать всходы, быстро и бесследно исчезает, оголив твердую, гладкую, непробиваемую поверхность.
У людей делающих подаяние таким образом
“Они не владеют ничем из того, что приобрели”.
То есть такое подаяние не приносит блага, так как оно не угодно Аллаху. Ибо
“Аллах не ведет истинным путем людей неверных”.
В следующем аяте описывается явление противоположное этому – благотворительность истинно верующих людей:

265. А те, которые тратят свое имущество, чтобы заслужить благоволение Аллаха и укрепить своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. Если же его не постиг ливень, то окропит хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите.
Это образное описание истинно верующих людей. Они делают подаяние не из лицемерия, а во имя Аллаха. Их души не окаменели, не превратились в гладкую, непробиваемую скалу, а преисполнены веры и добра. Их души подобны саду. А самый чистый сад бывает, расположен на холме.
“.. его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне”.
То есть, ливень саду во благо. Точно так же благотворно и подаяние, сделанное во имя Аллаха. Податель будет ублаготворен Аллахом. Чтобы сад плодоносил, не обязателен сильный ливень, для этого достаточно и моросящего дождя:
“Если же его не постиг ливень, то окропит хотя бы моросящий дождь”.
“Аллах видит то, что вы вершите”.
Он видит всех и всё – кто что делает: кто творит подаяние из лицемерия, а кто во благо Аллаха.
Следующий аят излагает о возможном исходе, когда подаянию сопутствуют упрек и обидное напоминание о сделанном добре:

266. Разве хотел бы кто – ни будь из вас, чтобы был у него сад из пальм и виноградника, где внизу текут реки, где для него всякие плоды, и постигла бы его старость, а дети его слабы, и сад попал под огненный вихрь и сгорел в бы он? Так разъясняет Аллах вам аяты, – может быть, вы поразмыслите.
Подаяние сделанное во имя Аллаха подобно саду, в котором меж плодовыми деревьями текут ручьи. Этот сад радует всех – и глядящего, и вошедшего, и вкусившего –всем от него польза. Точно так же радует – и дающего, и берущего, и узнавшего – подаяние сделанное на пути Аллаха. Он для всех в какой-то степени полезен.
Вот такой великолепный сад имеет человек. Он преклонного возраста, у него слабые дети. Хотел бы он, чтобы сад его попал под огненный вихрь и сгорел? Нет, конечно. Следовательно, сад – это подаяние, сделанное человеком на пути Аллаха. А огненный вихрь – это попрек и обидное напоминание, лицемерие и тщеславие, которые могут спалить этот прекрасный сад, т.е. сотворенное человеком добро, когда ему настанет время предстать перед Аллахом.
“Так разъясняет Аллах вам аяты, – может быть, вы поразмыслите”.
Следующий аят разъясняет о путях благотворительности.

267. О вы, которые уверовали! Тратьте наилучшее из приобретенного вами и то, что Мы извели вам из земли. И не стремитесь к дурному из этого, чтобы тратить такое, что вы сами взяли бы, только зажмурив глаза. И знайте, что Аллах богат и славен.
Как известно с заработанным честным путем добром нелегко расставаться, даже в качестве подаяния. Каждый желает иметь побольше имущества, много добра и богатства. Благотворительность требует от человека самоотверженности, умения отказать себе в чем-то, а порой и во многом. Человек, делающий пожертвование во имя Аллаха, своим поступком подтверждает хранимые в душе веру и верность Всевышнему.
Поэтому аят призывающий к благотворительности начинается воззванием к правоверным:
“О вы, которые уверовали!”
Прямое обращение Аллаха к мусульманам вдохновляет их на великие дела; в ответ на такой призыв они готовы преодолеть любые препятствия.
Вслед за этим излагается, из чего следует тратить на богоугодные дела.
“Тратьте наилучшее из приобретенного вами и то, что Мы извели вам из земли”.
Подразумевается все материальное, чем владеет мусульманин. Прежде всего, заработанное его трудом, затем, взращенное на земле Аллахом, наконец, все, что принадлежит ему, вплоть до полезных ископаемых и т.д.
Для подаяния повелевается использовать наилучшее из собственного состояния, но, поскольку это очень важный момент, то мысль эта подчеркивается еще раз следующими словами:
“... И не стремитесь к дурному из этого, чтобы тратить такое, что вы сами взяли бы, только зажмурив глаза”.
Следовательно, подающий должен представить себя на месте получающего. Стал бы он брать плохую вещь? Нет! А если и взял бы, то из обязанности. Стало быть, подаваемая вещь или сумма должна быть стоящей, не оскорбляющей и не унижающей достоинство получающего человека. Вот почему предписывается тратить на ближнего наилучшее. Ведь вместе с тем оно подается и во имя Аллаха. Аллах же – богат, следовательно, подаяние должно быть под стать Ему.
“И знайте, что Аллах богат и славен”.
Поскольку Аллах сам хвалимый, то и подающих он будет хвалить.
Об истории ниспослания этого аята рассказывает известный богослов имам Ибн Аби Хатим, ссылаясь на слова сподвижника пророка алайхиссалама аль-Барро, да будет доволен им Аллах. Аль-Барро так говорил: “Этот аят повествует о нас. У нас были сады финиковых пальм. Каждый из нас, соответственно полученному урожаю, приносил в мечеть гроздь фиников и подвешивал на крюк. Служители мечети не располагали своим съестным. Поэтому, когда между службами испытывали чувство голода, сшибали палками зрелые плоды и питались ими. Некоторые из мусульман, не сознающие добродетель, приносили грозди с неполноценными плодами. Тогда Аллах ниспослал откровение: “ И не стремитесь к дурному из этого, чтобы тратить такое, что вы сами взяли бы, только зажмурив глаза”. После этого, каждый из нас стал приносить в мечеть наилучшее из того, что у нас было”.
В душе того, кто не делает подаяние или делает из никчемного, вера слаба либо его точит сомнение или болезнь. Об этом говорит следующий аят:

268. Шайтан сулит вам бедность и велит вам мерзость. А Аллах обещает вам свое прощение и милость. Аллах – всеобъемлющий, всезнающий.
Шайтан пугает рабов божьих, наущая, что если они сделают подаяние, то обеднеют. И призывая людей к отвратному - греховному, велит быть жадными, завистливыми, падкими к богатству. Те, кто следуют советам шайтана, боясь обеднеть, живут, не делая подаяний во имя Аллаха.
“Аллах обещает вам свое прощение и милость”.
Аллах простит грехи тем, кто сделает подаяние на пути Аллаха, да еще одарит их своими милостями.
“Аллах – всеобъемлющий, всезнающий”.
Он объемлет широкие просторы, его блага – также широки. Тем, кто подаёт на его пути, он благодетельствует еще шире. Своим всезнанием он ведает о том, кто подает, и кто не подает.
И сей Аллах:

269. Он дарует мудрость, кому захочет, а кому дана мудрость, тому даровано обильное благо. Но воспоминают только обладатели разума.
Человек, наделенный мудростью, исправно выполняет все дела, у него всегда все на месте, отсюда и покой на душе. В благотворительности он также несуетен, творит его спокойно и справедливо. Вообще, мудрость – великая награда Господа и приносит человеку только блага, т.е. пользу. Эту истину понимают и помнят всегда только разумные, и только они, благодаря награде Господа – данной им мудрости – внемлют Его наставлениям.

270. Какую бы издержку вы ни издержали, какой бы обет вы ни обещали, Аллах знает об этом. И нет помощников для нечестивцев.
Истинный мусульманин, разумеется, осознает, что каждый его поступок, каждое его дело – ведомо Аллаху. Утверждение этой истины в данном аяте повторный призыв к добрым делам, в частности, к благотворительности, поскольку она самая ощутимая, самая реальная, самая действенная добродетель. Трата во имя Аллаха подразумевает все религиозные взносы – обязательные и добровольные, такие как закат, фитр, подаяния и милостыни всех видов. Слово “обет” употребленный в русском переводе, помимо собственного значения, в данном контексте, подразумевает также одну из милостынь, которой мусульманин сам себя обязывает и вносит сугубо во имя Аллаха; никому другому посвящать ее нельзя. Размер этой милостыни определяет сам подающий. Причина этого подаяния также устанавливается подающим, после чего исполнение его становится обязательным. На арабском языке эта милостыня именуется “Назр”, что значит “Посвящение”. Следовательно, Аллаху ведомы все траты и посвящения на его пути, и Он сам определяет, кого и как за это вознаградить. А те, кто не творят благие дела во имя Аллаха, те – нечестивцы.
“И нет помощников для нечестивцев”.
В следующем аяте разъясняется значение открытой и скрытой милостыни.

271. Если вы даете милостыню открыто – прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас: она искупит некоторые ваши прегрешения. Аллах ведает о том, что вы творите.
Из данного аята явствует, что милостыня открытая и скрытая, – дело похвальное. Богословы, исследовавшие эту тему во всех аятах и писаниях шариата, обобщив свои выводы, пришли к следующему заключению: если милостыня обязательная, то ее лучше творить гласно, так как это будет свидетельствовать о подчинении воле Аллаха, а также будет напоминанием тем, кто забыл о своих обязанностях. Если же милостыня добровольная, то ее лучше не оглашать. Это убережет благотворителя от лицемерия и тщеславия. В аяте ясно указано:
“Если вы даете милостыню открыто – прекрасно”.
В данном случае подразумеваются обязательные виды милостыни.
“Если вы скрываете ее...”
Здесь имеются ввиду добровольные виды милостыни.
“... когда даете бедным, это еще лучше для вас”.
То есть, бедные самые правомочные получатели. Именно для защиты и помощи бедным в Исламе введена система трат, т.е. милостыни.
“...она искупит некоторые ваши прегрешения”.
Это обещание вдохновляет людей на добрые дела, усиливает их веру.
“Аллах ведает о том, что вы творите”.
За каждый свой поступок вы будете вознаграждены или наказаны, по заслугам.
В хадисе, комментирующем данный аят, Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, так говорит:
“В добровольной милостыне Аллах одобряет скрытость. В этом отношении скрытая милостыня при зачтении у Аллаха в семьдесят раз выше гласной.
При обязательных милостынях, предпочтительней ее огласить. Оглашенная милостыня в этом случае ценится в двадцать пять раз выше тайной”.
Как уже говорилось, человеку нелегко делиться своим имуществом. Поэтому, чтобы очистить души людей от зависти, скаредности и алчности, нужно неустанно пропагандировать благотворительность. А когда они дорастут до щедрости, их нужно оберегать от лицемерия и тщеславия. Как показывает практика, прививать людям милосердие не трудно, сложнее бороться с их тщеславием и лицемерием. В людях берет верх природное чувство, превосходства – они хотят, чтобы об их тратах и добрых делах знали все.
Поэтому в следующем аяте Аллах обращается не к рабам своим, а к их предводителю – своему посланнику пророку, и ему излагает некоторые истины:

272. Не на тебе лежит вести их прямым путем, но Аллах ведет путем истины, кого пожелает. То, что вы тратите из добра, тратите для самих себя. Вы тратите только из стремления к лику Аллаха. И воздастся вам сполна за то, что вы потратите, и не будете вы в убытке.
Душа человека – область недоступная и весьма сложная. Она неподвластна никому. Только Аллах – владыка сущего и несущего – может властвовать над ней. О том, что ею не может распоряжаться даже пророк алайхиссалам, говорится в данном аяте:
“Не на тебе лежит вести их прямым путем”.
Так говорит Аллах. Пророку нечего переживать, стыдится или конфузиться, если люди не прислушиваются к его призывам, не стремятся к благотворительности.
“Аллах ведет путем истины, кого пожелает”.
От воли Аллаха зависят поступки людей. Путем истины идут только те, кого избирает Аллах. Только Аллахом ведомые люди дают милостыню, тратят во имя Аллаха и творят добрые дела. Всё это происходит по его воле.
“То, что вы тратите из добра, тратите для самих себя”.
Человек дающий, оказывает услугу берущему – так представляется со стороны. Но на самом деле дающий служит себе. Ибо он, прежде всего, исполняет волю Аллаха, за что его ожидают блага Аллаха, и блага эти не только земные, но и небесные. В земной жизни его ждут почитание людей, их любовь и уважение, несметные блага обещанные Аллахом. На небесах его ожидает рай. Еще много полезного уготовано ему, но об этом знает лишь Аллах.
В одном из хадисов пророка Мухаммада алайхиссалама говорится, что благотворительность изгоняет несчастья, продлевает жизнь.
“Вы тратите только из стремления к лику Аллаха”.
Это стремление свойственно лишь смиренному человеку. Лишь смиренный, истинный мусульманин тратит свое добро во имя и ради благословения Аллаха. Но есть и такие, которые тратят ради тщеславия, мзды и других выгод.
“И воздастся вам сполна за то, что вы потратите, и не будете вы в убытке”.
Вам воздастся за все ваши траты, ибо они учтены Аллахом. Никто не убавит, того, что вы совершили, не будет вам убытка.
Как рассказывает ибн Аби Хатим, хазрат Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, говорил: “Поначалу, Пророк алайхиссалам повелел не давать милостыню тем, кто не принял Ислам. Но после ниспослания Аллахом откровения: “Не на тебе лежит вести их прямым путем, но Аллах ведет путем истины, кого пожелает”, он разрешил подавать милостыню всем”. Не мусульманам подается лишь добровольная милостыня. Обязательная милостыня предназначается только мусульманам.
Как выясняется, Ислам проповедует не только свободу вероисповедания, но и призывает оказывать всяческую помощь и иноверцам.
В следующем аяте особо выделяется та категория людей, кому предназначается милостыня:

273. Беднякам, которые удержаны на пути Аллаха, - не могут они двигаться по земле; глупец принимает их за богачей, из – за их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не просят у людей приставая. Что вы тратите из добра, поистине Аллах про это знает.
Люди этой категории, – посвятившие себя служению Аллаху, джихаду на его пути – ограничивали себя во всем, поэтому не имели возможности обрести даже ремесло. Поскольку это люди совестливые, скромные, то они скрывают свою нужду. Не ведающие об их положении считают их богатыми. Именно этим беднякам следует оказывать материальное вспомогание. Но как же определить их среди других, если они скрывают свое положение, не попрошайничают из скромности?
“Ты узнаешь их по приметам: они не просят у людей приставая”.
Умные, проницательные люди всегда могут распознать этих скромных, тихих, неприхотливых бедняков. Их порядочность сама взывает оказывать им негласную милостыню. Нельзя оглашать оказанную им помощь, так как это заденет их достоинство, унизит их в глазах других. Если подаяние, предназначенное им, делается во имя Аллаха, то лучше оказать его тайно.
“Что вы тратите из добра, поистине Аллах про это знает”.
Польза от доброты вашей зачтется вам.

274. Тем, кто тратит свое имущество и днем и ночью, тайно и явно, уготована награда у Господа их. Нет страха над ними, и они не будут опечалены.
“И днем и ночью” – значит постоянно. Под словом “имущество” подразумевается трата материальная и финансовая, подаяние всех видов. Подающим награда уготована у Господа, то есть, самая высшая.
Таким людям ничто не грозит в загробной жизни, не будут они опечалены и в земном существовании.
Исламский строй обеспечивает достойное существование каждому, кто добывает свой хлеб честным трудом. Но человеческая жизнь непредсказуема, бывают случаи, когда честный, трудолюбивый человек, в силу каких-то непредвиденных обстоятельств, попадает в тяжелое экономическое положение. В таких случаях он нуждается в материальной поддержке, которую необходимо ему оказать. И тогда у богатых людей в виде обязательной форме изымается закат, который распределяется между неимущими.
Затем, все способные оказать вспомогание, призываются к даче добровольной милостыни.
Вместе с тем, нуждающимся предписывается как указано в упомянутых аятах, не терять достоинства, не попрошайничать, выказывать во всем терпение.
В хадисе Имама Бухари, Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорит, что пророк алайхиссалам, считал нуждающимся не того, кто удовлетворялся скромным подаянием, а того, кто не терял достоинства, и советовал при желании прочитать аят: “ они не просят у людей приставая”.
В хадисе Имама Ахмада ибн Ханбала, пророк алайхиссалам говорит, что тому, кто, имея достаток, просит подаяние, в Судный день это выльется царапинами на лице. Люди спросили: “О посланник Аллаха, а иметь достаток –это сколько?” Лучший из людей ответил, что это пятьдесят дирхемов.
Исходя из этого, вынесен вердикт: человеку имеющему достаток, попрошайничать не дозволяется.
После завершения аятов о тратах на пути Аллаха, следуют аяты противоположные им, касающиеся финансовых отношений: – о вреде ростовщичества, лихоимства.
Лихоимство – явление не благовидное – когда один человек, используя себе во благо нужду другого человека, наживается на этом. Допустим, человек, попавший в нужду, не имеющий денег для содержания семьи, на пропитание детей и ведения дел, является к богатому собрату с просьбой одолжить ему денег. Богатый человек, вместо того, чтобы сделать милостыню нуждающемуся или одолжить на время спрошенную сумму, ставит свои ростовщические условия. Мол, он предоставит определенную сумму на определенный срок, но при условии, что эти деньги будут возвращены к сроку с лихвой, то есть, в увеличенном во столько-то раз виде. Если же деньги не будут возвращены к сроку, то лихва, т.е. процент, – возрастет и т.д. Таким образом, определенный круг людей, используя безвыходное положение других, без труда наживает себе капитал. В обществе, где процветает лихоимство – царит несправедливость, экономический нажим. В результате, богатство переходит в руки кучки лихоимцев, и общество вынуждено подчиняться их прихотям.
Ислам открыл беспощадный огонь против лихоимства, который являлся издержком язычества. Ряд аятов в Коране отводится этому вопросу. В том числе нижеследующие:

275. Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого шайтан повергает своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: “Воистину, торговля – то же, что и рост”. А Аллах дозволил торговлю и запретил рост. К кому придет увещевание от его Господа и он удержится, тому (простятся), что предшествовало. Его дела принадлежат Аллаху. А кто повторит, те – обитатели огня они в нем вечно пребывают.
Аят начинается со страшного описания положения лихоимца в Судный день. Внешнее состояние человека в день Суда говорит об ожидающей его части. Таким образом разъясняется то, настолько лихоимство – отвратительное дело.
В день Суда, как известно, умершие восстают из своих могил, каждый в своем обличье. Лихоимцы восстают в обличье безумцев. И даже те, кто не знают их воочию, указывая на них, говорят, что это лихоимцы. Вот как описывается это в аяте:
“Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого шайтан повергает своим прикосновением”.
То есть их поведение не соответствует поведению нормального, здорового человека.
Обычно люди, кого попутал джин, действуют и двигаются безотчетно, невпопад. Они бросаются в разные стороны, творят постыдные дела. Это состояние свойственно и лихоимцам.
“Это – за то, что они говорили...”
Некоторые толкователи разъясняют, что это состояние лихоимца проявляется не только в Судный день, оно наличествует и в земной их жизни. То есть эта черта – поведение ненормального человека – вообще, свойственная для них. Так как их рассуждения, их взгляд на жизнь переходят за рамки нравственно допустимого.
“Это – за то, что они говорили: “Воистину, торговля – то же, что и лихва”.
Лихоимцы считают, что их занятие такое же благородное дело, как и торговля, а лихва чиста как прибыль. Тогда как:
“Аллах дозволил торговлю и запретил рост”.
Потому что в торговле есть шанс получить прибыль, равно как и прогореть. Торговля связана с трудом человека, с его умением, расторопностью; успех или неудача зависят и от внешних обстоятельств, в том числе и природных. Торговец, прежде чем начать дело, усматривает не только прибыль, но и берет ответственность за возможные убытки. Он своими стараниями доставляет людям товар, хранит их, оказывает ряд других услуг.
А лихоимец? Он ничего не делает, сидит себе на месте, и подсчитывает прибыль. Чтобы ни случилось, лихва ему обеспечена. Нет угрозы, прогореть.
В силу указанных и ряда других причин, торговля в жизни человека дозволена, а лихва запретна.
Во времена ниспослания данного аята, многие финансовые отношения в Аравии решались через лихву. Поэтому дела, вершенные до ниспосланного указа, не подлежали пересмотру, иначе следовало бы пересмотреть все экономические отношения. Об этом в аяте так говорится:
“К кому придет увещевание от его Господа, и он удержится, тому (простятся), что предшествовало”.
То есть после объявления Аллахом указа о лихве, будет прощен тот, кто остановит свое дело, прервет прежние отношения, а то, что он вершил ранее, на усмотрение Аллаха: захочет простит, захочет накажет.
“А кто повторит, те – обитатели огня они в нем вечно пребывают”.
Но тот, кто опять займется ростовщичеством, несмотря на запрет, после поступления данного аята, тому прямая дорога в ад, и нет ему возврата назад.
Следующий аят посвящен этой же теме, где выражено конкретное отношение к лихве в земной жизни:

276. Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню. Аллах не любит всякого неверного грешника.
Чтобы преумножить свое богатство, рабы божьи занимаются ростовщичеством, пересчитывают свою прибыль. На самом деле все обстоит наоборот.
“Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню”.
У ростовщика хоть и много денег, но Аллах не дает ему наслаждений от богатства. Ростовщик не знает покоя, отсюда разные напасти в виде болезней, несчастий и т.д. Он не становится истинно богатым человеком, уважаемым господином.
Вместе с тем у того, кто делает трату во имя Аллаха в виде милостыни, подаяний, узаконенных взносов, на первый взгляд кажется, что богатство его убывает. На самом же деле, происходит обратное. Аллах “выращивает милостыню”. У подающего хоть и убавляется богатство, зато в душу его поселяется покой и удовлетворение, которые укрепляют его дух, дают физическую мощь и силу, что способствует избегать болезней, предотвращать несчастья и, в конечном счете, преумножать свое добро или богатство.
В сказании Имама Ахмада ибн Ханбала, пророк алайхиссалам говорит: “Лихва, хоть и растет, но в конечном итоге она убыточна”.
Имам Муслим и Имам Термизи, ссылаясь на рассказанное Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах, поведали о следующем: пророк алайхиссалам говорил: “Подаяние в размере одной сушеной хурмы, преподнесенное из заработанного честным трудом, – а Аллах принимает только из дозволенного, – Аллах берет правой рукой и подобно тому, как вы растите жеребенка, взращивает до размера горы Ухуд.”
Следовательно, поощряется лишь честно заработанный достаток.
“Аллах не любит всякого неверного грешника”.
Неблагодарные Аллаху за данный им достаток лихоимцы алчут заполучить из достатка мзду. Следовательно лихоимцы считаются безбожниками и грешниками.
В следующем аяте недостойному поведению алчных к наживе ростовщиков противопоставлены праведные поступки смиренных людей:

277. Воистину, те, которые уверовали и творили добрые дела, совершали намаз, давали закат, - их награда у Господа их, и нет над ними страха, и они не будут печальны.
Истинно верующие люди постоянно вершат добрые дела, своевременно совершают намаз (ежедневную пятикратную молитву). В экономическом отношении дают закат (ежегодный налог). Если лихоимцы нечестным путем преумножают свои богатства, то верующие зарабатывающие на хлеб частным трудом, выделяют из заработанного на закат, – делятся своим хлебом с неимущими. Они не жалеют о том, что делятся последним, ибо знают:
“их награда у Господа их”.
Эта надежда тешит и вдохновляет их. Потому что счастье и покой ждут их на земле и небесах:
“нет над ними страха, и они не будут печальны”.
В следующем аяте призыв к мусульманам отвергнуть лихву:

278. О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие.
Как явствует из аята, Аллах, прежде чем ликвидировать лихву, как и в других подобных ситуациях, главное внимание обращает на нравственное воспитание мусульман.
Вновь звучит благозвучный для мусульман призыв:
“О вы, которые уверовали!”
Затем Аллах призывал к богобоязненности:
“Бойтесь Аллаха...”
И только в конце звучит повеление отказаться от лихвы:
“... оставьте то, что осталось из рост”.
Рычагом управления в Исламе служат не внешние силы, а внутреннее содержание человека; за человеком должна следить его собственная душа. Если в атеистических системах управление обществом осуществляется путем усиления полицейского аппарата, шпионажа, армии, то в Исламе предпринимаются меры для усиления религиозных чувств людей. Человек находится под наблюдением своей совести.

279. Если же вы этого не сделайте, то услышьте про войну от Аллаха и Его посланника. А если обратитесь, то вам – ваш капитал. Не обижайте и вы не будьте обижены.
То есть в случае не отречения от лихоимства и лихвы, Аллах и Его пророк объявят вам войну. Если же покаетесь в своих грехах и откажетесь от причитающейся вам лихвы, то получите первоначальную сумму, которую вы отдавали просителю под лихву (процент) и это будет считаться, что вы не допустили произвола в отношении другого,
“и вы не будьте обижены”.
Ибн Хиббон и другие благочестивые ученые в хадисах восходящих к рассказам Зайда ибн Аслама, пишут: во времена язычества экономические отношения между племенами Бани Сакиф и Бани аль-Мугийра складывались на основе лихвы. После вступления в Ислам, племя Бани Сакиф попросило у племени Бани аль-Мугийра, пойти на уступку и не брать у них лихву. Посоветовавшись между собой, Бани аль-Мугийра, сказали соседнему племени, что с договора заключенного после вступления в Ислам, лихву брать не будут, а с до исламского возьмут. Когда управляющий в те времена Меккой, Итаб ибн Усайд, да будет доволен им Аллах, написал об этом пророку алайхиссаламу, посланнику Аллаха снизошли откровения: “ О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие. Если же вы этого не сделайте, то услышьте про войну от Аллаха и Его посланника...” пророк алайхиссалам сообщил об этом Итабу ибн Усайду, да будет доволен им Аллах, и велел ему, если племя Бани аль-Мугийра не откажется от лихвы, начать против него войну. Услышав об этом, Бани аль-Мугийра сказали: “Каемся, прощаем и отказываемся от лихвы, что прежде причиталась нам”.
На проповеди в день освобождения Мекки, пророк алайхиссалам объявил об отмене всей лихвы времен язычества; его дядя Аббас ибн Абдулмутталиб был первым, кто простил всех своих должников и снял с них обязательство заплатить лихву.
Следующий аят дополняет указания о долгах.

280. Если он (должник) находится в тягости, то – ожидание до облегчения, - ведь оказать милость – лучше для вас, если вы знаете!
Если должник бедный, то мусульманская этика призывает давшего взаймы к терпению, выжиданию до срока пока должник оправится от тягот, и, ни в коем случае, не торопить с уплатой. Не мусульманину трудно это понять. Особенно бюрократу.
Ислам же делает еще более широкий жест. Он пропагандирует в качестве милостыни отказаться от всего или части долга:
“ведь оказать милость – лучше для вас, если вы знаете!”
В хадисе Имама Табарани, восходящем к рассказу Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, так говорит пророк алайхиссалам: “Тот, кто в знойный день, не находя тени кроме собственной, желает сохранится в тени Аллаха, пусть создаст благоприятствие нуждающемуся – даст ему отсрочку или вовсе простит его долг”.
Имам Бухари в сказании от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, рассказывает: “Был один торговец, дававший деньги людям в долг. Видя должника в тяжелом положении, приказывал своим слугам простить должнику долг, говоря, что за это им тоже будет прощение от Аллаха. И Аллах простил его”.

281. И бойтесь того дня, в котором вы будете возвращены к Аллаху. Затем всякой душе будет уплачено сполна за то, что она приобрела, и они не будут обижены.
Этот аят еще раз призывает к вере и остерегает от Судного дня. Разумеется, только боязнь Судного дня может подтолкнуть к выполнению вышеназванных указов. Так как именно в этот день будет воздано каждому соответственно его заслугам: либо наказание, либо награда.
“И они не будут обижены”.
Их дела не будут ни приуменьшены, ни преувеличены.
Благочестивые ученые, занимавшиеся изучением коранических наук заявляют, что данный аят – последнее откровение Аллаха. По словам Ибн Журайжа, пророк алайхиссалам, после ниспослания данного аята, прожил еще девять дней.
В следующем аяте излагается порядок выдачи и получения долгов:

282. О вы, которые уверовали! Если занимайте долг между собой на определенный срок, то записываете это. И пусть записывает между вами писец справедливо. И пусть не отказывается писец написать так, как научил его Аллах. И пусть он пишет, и пусть диктует тот, на которым обязательство. И пусть он боится Аллаха, Господа своего, и пусть не убавляет там ничего. А если тот, на ком обязательство малоумен или слаб, или не может сам диктовать, то пусть диктует его опекун. И берите в свидетели двух из ваших мужчин. Если не будет двух мужчин, то мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели, когда будут приглашены. И пусть не надоедает вас, записать его – большим он будет или малым – до его срока. Это – справедливее перед Аллахом, и прямее для свидетельства и ближе, чтобы вам не сомневаться. Разве только, если это будет торговлей наличной, которой вы обращаете между собой, - не будет на вас греха, что вы не запишете этого. И ставьте свидетелей, когда торгуете между собой, и пусть не будет причинен ущерб ни писцу, ни свидетелю. Если же сделайте так, то это – распутство у вас. И бойтесь Аллаха, и Аллах вас учит. И Аллах знает обо всем сущем.
Финансовые отношения между людьми – вопрос немаловажный, поэтому в аяте подробно разъясняются взаимоотношения построенные на взаимном доверии, соблюдении этики, чести, взаимоуважения. Одним из главных условий закрепляющих договор между двумя людьми, оказывающими один другому материальную или финансовую помощь, является письменное свидетельство, составленное третьим лицом. Текст письма диктует берущий, дабы не преувеличить фиксируемую сумму, а берущий этого не сделает, так как это не в его интересах. Кроме того, он заинтересован в скорейшем осуществлении сделки. Прежде всего, он подтверждает, что берет в долг. Затем, называет сумму, условия и срок, на который он берет.
Особое требование предъявляется писцу. Прежде всего, он должен быть честным. Аллах призывает его к вере и богобоязненности.
“И пусть он боится Аллаха, Господа своего, и пусть не убавляет там ничего”.
В оформлении договора предусматриваются кроме свидетелей и присутствие опекуна. Но это на тот случай, если берущий в долг
“малоумен или слаб, или не может сам диктовать, то пусть диктует его опекун”.
Иначе говоря, если человек, берущий долг, умственно отсталый – не знает толком, как поступать в таких делах, или он слаб – малолетний или очень старый или больной. Или он не может, говорит и т.д. Тогда его место займет опекун и диктует текст договора. Так, как обычно такие дела выполняет именно опекун. Однако честный писец и опекун не могут служить гарантом полной справедливости в денежных и материальных взаимоотношениях. Поэтому необходимо призвать двух свидетелей из мусульман.
“И берите в свидетели двух из ваших мужчин”.
В Исламе роли свидетеля уделяется серьезное внимание. Ими должны быть непременно справедливые, честные люди. Свидетельство непорядочных людей по исламскому шариату не принимается. Хотя об этом в данном аяте и не говорится, но оно подразумевается, так как это общепринятая в Исламе установка.
То, что в свидетели призываются мужчины, тоже имеет определенное значение. Это не обозначает снижение роли женщины. Наоборот, это – мера, оберегающая ее от всяческих проблем. В истинно исламском обществе ответственность за все трудные дела несут мужчины. Женщины освобождены от решения финансовых и материальных проблем. Мусульманки не должны испытывать беспокойства за трудные дела – лишь в исключительных случаях, допустим, при отсутствии нужного количества мужчин, женщины могут быть, привлечены в качестве свидетелей.
“Если не будет двух мужчин, то мужчину и двух женщин, на которых вы согласны”.
В данном случае, к свидетелям, помимо честности и порядочности, предъявляется еще одно требование: лица, берущие свидетелей, должны их знать лично. Это на тот случай, если произойдет неувязка, и чтобы заинтересованные стороны не говорили, что они не доверяли этим людям, что те выражают интересы противоположной стороны, и так далее.
Эти строки вызывают бурное негодование у врагов Ислама. Они усматривают в них дискриминацию женщин, говоря, что на одного мужчину приравниваются две женщины. Между тем, они умалчивают, и даже скрывают тот факт, что мусульманок умышленно оберегают от проблематичных дел, что данное соотношение применительно лишь к данному вопросу, а не общепринятое явление. Тем более что аят сам разъясняет причину такого распределения:
“... чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая”.
Женщина по природе своей мягка, впечатлительна, добра. Эти качества, необходимые для материнства, при наличии споров, борьбы, скандалов могут привести к обратным результатам – потере объективности. А если их будет двое, то они будут напоминать одна другой упущенное и сполна исполнять миссию справедливости.
В шариате существуют такие законы, по которым свидетельские показания тысяча мужчин не может заменить свидетельства одной женщины. Это касается некоторых вопросов брака, семьи, материнства. Здесь может выступать свидетелем лишь женщина. Разве было бы справедливо, ухватившись за это положение, утверждать, что Ислам не считает мужчин за людей? Следовательно, упреки врагов Ислама относительно места женщины в обществе, исходящие из их трактовки данного аята, неуместны.
“И пусть не отказываются свидетели, когда будут приглашены”.
Это повеление Аллаха. Человек, не подчинившийся ему, будет грешен. Быть свидетелем, чтобы защитить правду и справедливость, считается добрым великим делом.
В известном хадисе, поведанном Имамом Муслимом, пророк алайхиссалам так говорит: “Хотите, скажу вам кто самый лучший свидетель? Тот, кто свидетельствует, даже если его не призывают”.
“И пусть не надоедает вас, записать его – большим он будет или малым – до его срока”.
То есть, не ленитесь записать любой долг – маленький это или большой – укажите срок, на какой он взят. Не следует полагаться на свою память или оставлять дело на потом, или вовсе махнуть на него рукой. Надо записать в любом случае – таково утверждение аята.
Потому что в этом великая мудрость, что разъясняется далее:
“Это – справедливее перед Аллахом, и прямее для свидетельства и ближе, чтобы вам не сомневаться”.
Следовательно, записывать долговые отношения – дело обязательное и мудрое, самое справедливое и угодное перед Аллахом. Записанное свидетельство предпочтительней устного. Оно, наконец, не оставляет места сомнениям. Всё это свидетельствует о том, что письменная констатация долга, дело верное и тонкое, ответственное и надежное, приносящее в итоге душевный покой.
Таково предписание если долг берется на определенное время. Но если дело касается торговых отношений, записывать и призывать свидетелей не обязательно. При купле – продаже, когда в наличии деньги и товар, и процесс этот все время повторяется, составление на каждый случай договоров будут только мешать делу. Поэтому:
“Разве только, если это будет торговлей наличной, которой вы обращаете между собой, - не будет на вас греха, что вы не запишете этого”.
Вести запись купли-продажи – дело личное, но не будет греха, если запись не ведется. Отсюда следует, что не записывать вышеупомянутые (долговые) отношения - грех.
“И ставьте свидетелей, когда торгуете между собой, и пусть не будет причинен ущерб и писцу, и свидетелю”.
Торговые отношения, требующие свидетеля, получили определение “мандуб”. Иначе говоря, если во время вышеуказанных торгей присутствуют свидетели хорошо, если не присутствуют, то нет греха. При возникновении несогласованности между продавцом и покупателем, справедливость устанавливается при содействии свидетеля через его показания. От начала аята до его завершения на писца и свидетеля возлагаются обязанности, и периодически напоминается не избегать их. И вот строки, защищающие их права. Они не должны пострадать, когда пишут и свидетельствуют. Обычно писцы и свидетели трудятся и тратят свое время во благо Аллаха, во имя добра. Но нередко они становятся жертвами несправедливости и наговоров. Поэтому для их успокоения и продолжения их доброго дела, в аяте говорится:
“и пусть не будет причинен ущерб ни писцу, ни свидетелю. Если же сделайте так, то это – распутство у вас”.
То есть, если вы станете вредить писцу и свидетелю, то, следовательно, вы не подчиняетесь воле Аллаха.
В конце аята, как принято в Коране, звучит призыв к совести, к вере человека, затрагивающие самые тонкие струны его души:
“И бойтесь Аллаха, и Аллах вас учит. И Аллах знает обо всем сущем”.
В указанных делах, как и во всех прочих, вера в Бога является основным фактором. Если человек уверовал, то Аллах даст знания. Велико Его достоинство. Ему все известно. Он действует по своему усмотрению.
Следующий аят излагает дополнения к настоящему:

283. Если вы окажетесь в поездке и не найдете писца, то надо брать залог. Если один из вас доверяет другому, то пусть тот, которому доверено, возвращает его залог, и пусть убоится он Аллаха, Господа своего. И не скрывайте свидетельства, и кто скроет его, то он – тот, у кого сердце грешно, и Аллах знает то, что делаете!
В предыдущем аяте речь велась о долговых обязательствах при обычных обстоятельствах. Данное откровение разъясняет отношения между дающим и берущим в долг, когда они находятся в поездке. Нахождение в пути или далеко от дома создают всевозможные трудности, неудобства. Возникает необходимость занять у кого-то деньги. При таких обстоятельствах не всегда находится писец могущий скрепить письменно договор. В данном аяте указывается как выйти из положения при столь трудных обстоятельствах.:
“Если вы окажетесь в поездке и не найдете писца, то надо брать залог”.
Это значит, что берущий в долг, должен дать дающему что-либо под залог, чтобы вещь та напоминала о долге, и должник впоследствии не отрекся от взятого долга.
“Если один из вас доверяет другому, то пусть тот, которому доверено, возвращает его залог, и пусть убоится он Аллаха, Господа своего”.
Если договаривающиеся верят друг другу, то даже при отсутствии писца, один, доверяя дает в долг; другой, доверяя дает залог. То есть оба надеются на сохранность обоюдно вверенных вещей. А когда наступит время, пусть каждый сдержит свое слово и вернет полученное убоясь Аллаха. Здесь опять упоминается вера в Аллаха как основа, регулирующая все дела и поступки. После того как разбужены религиозные чувства, внимание людей сосредотачивается еще на одной важной детали:
“И не скрывайте свидетельства, и кто скроет его, то он – тот, у кого сердце грешно”
Здесь подразумевается свидетельство при казии (судье). То есть при долговых и торговых тяжбах нельзя отрекаться от того, чему был свидетелем, так как при решении таких дел судья обязательно призовет свидетеля. И тут нельзя не явиться, и скрывать то, что знаешь. Ибо тот, кто отрекается, губит свою душу, поскольку помощь или отказ в установлении истины, дело связанное с душой, совестью человека.
“Аллах знает то, что делаете!”
Соответственно этому он накажет или вознаградит.
Следующий аят продолжает тему взаимосвязи души человека с Аллахом, вершителем всего и вся:

284. Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Если откроете вы то, что в ваших душах, или скроете это, Аллах требует с вас отчет за это. И простит, он кого пожелает, и накажет, кого пожелает. И Аллах над каждой вещью мощен.
Все сущее принадлежит Аллаху. Он ведает обо всем, что творится в Его владениях. В том числе, ему известны и помыслы Его рабов. Он всему ведет счет, прощение и наказание зависят от Его желания.
В известном хадисе, восходящем к рассказу Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах, пророк алайхиссалам так говорит: “Смиренный раб божий предстает перед своим Господом, он настолько близок к Нему, что чувствует Его прикосновение. И достаточно! Он признается во всех своих грехах.
“А это ты знаешь?!”, спрашивает у него Аллах.
“Знаю, знаю, мой Господь, – отвечает раб божий. Тогда Аллах говорит:
“Твои греховные помыслы Я скрывал в твоей земной жизни, сегодня же, я прощаю их тебе”. Затем книга (в которой записаны все деяния раба божьего) передается ангелами Аллаху с правой (в Исламе это хороший знак. Прим. Переводчика) стороны. Но в отношении кяфиров и заблудших во всеуслышанье объявляется:
“Вон те говорили своему Господу неправду, извергам да будет проклятье Аллаха! Так вершится повеление Аллаха”.
Из данного хадиса становится ясно: за то, что хранилось в душе раба божьего, но на что он не решился в жизни, и не совершил, Аллах не наказывает. Эта мысль еще более яснее разъясняется в следующих двух аятах.
Имам Ахмад поведал от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: “Когда пророку алайхиссаламу было ниспослано откровение “Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле”, сподвижникам пророка оно показалось обременительным. Они пришли к посланнику Аллаха и, опустившись рядом с ним на колени, сказали:
“О посланник Аллаха, нам предлагается обременительный указ – вам ниспослан еще один аят, помимо намаза (молитв), поста, джихада и подаяний; нам не под силу не выдержать это”. Посланник Аллаха сказал:
“Вы хотите повторить ошибки двух общин –обладателей Писаний? Хотите сказать, что услышали, но не повинуетесь? Напротив, скажите: услышали и повинуемся, в твоей власти простить, Господи наш, и к тебе мы возвращаемся”.
Когда люди повиновались, и гласно подтвердили это, Аллах ниспослал аят “Уверовал Посланник...”.

285. Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников. “Не различаем мы между кем бы то ни было из его посланников. Они говорят: “Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе возвращение”.
Заключительным аккордом для двух первых сур Корана звучат последние два аята суры Корова. Каждое слово в них содержит глубокий смысл. Данный аят отражает особенности исламской веры, убеждения; отношение раба божьего к своему Господу и к Его указам, и многое другое.
“Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие”.
Вера пророка самая сильная вера. Потому что она принята непосредственно от Аллаха. Изображение в аяте верующих соратниками пророка, большая честь для них.
“Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников...”
Эта вера уммы, способной предводительствовать до Судного дня.
Вера в Аллаха – основа Исламского мировоззрения и мироощущения. Это – основа жизненного пути. Она является так же основой исламской морали, экономики, политики. Каждое действие, каждый поступок мусульманина соизмеряется с ней.
Вера в Аллаха – это признание Его единственности как божества, правоты Его учений и наставлений, почитание Его одного. Он единственный властитель души, поступков, мыслей человека. Аллаху нет равного, никто не может соперничать с ним.
Он – единственный творец и созидатель. Все сущее – дело его рук.
Он – единственный обладатель. Всем сущим ведает он.
Он – единственный благодетель. Все блага идут от него.
Он суров в наказании. Сам определяет кару, и сам посылает ее.
Все происходящее – малое и великое – подчинено Его воле и желанию.
Он – единственный, кто заслуживает поклонения. К нему обращены все молитвы, Ему посвящены все службы.
Он – единственный, кому следует повиноваться. Покорность всех и каждого только Ему.
Он единственный властитель душ и сердец. Только Он их властелин.
Он – путеводная звезда в жизни своих рабов. Аллах Сам указывает им жизненный путь, определяет их законы, экономику, взаимоотношения. Огромная вера, вера в Аллаха располагает к этому.
Вера в Аллаха предполагает веру в Его ангелов. Аллах велел их признавать. Но, прежде всего, следует уверовать в Аллаха и вера эта должна быть крепкой. Вера в ангелов – часть веры в потусторонний мир, который находится в другом измерении, поэтому незрим и неощутим человеком. Но сотворивший человека Аллах, зная о его интересе к потустороннему, повелел уверовать в ангелов.
Человек, уверовавший, что рядом с ним находятся всегда ангелы, что они записывают все его деяния – хорошие и плохие, что они обладают и другими чудесными свойствами, будет стараться творить лишь добро и избегать всякого зла. Подобные чувства необходимы каждому человеку.
Человек отличается от животного тем, что верит в потусторонний мир, в том числе в ангелов. Эта вера помогает человеку вырваться из узкого круга его чувственных представлений о мире. Его воображение расширяется до бесконечности.
Вера в Писания Аллаха также произрастает из веры в Аллаха. Сам Аллах велел уверовать в священные Писания. Человек, верующий в Аллаха, должен верить и в Его откровения.
Вера в посланников Аллаха также проистекает из веры в Аллаха. Уверовать в пророков повелел Сам Аллах. Человек, уверовавший в Аллаха, верует и Его пророкам.
“Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников. “Не различаем мы между кем бы то ни было из его посланников”.
То есть уверовали и признаем всех пророков, посланных Аллахом, не делая различия между ними. Мусульманская умма единственная и последняя преемница всех пророков.
Такое великое наследие как правоверная вера является достоянием мусульман. Эта вера сулит счастье на земле и небесах.
“Они говорят: “Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе возвращение”.
Это могут сказать лишь истинные правоверные, – уверовавшие в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников.
Слышать каждое слово Аллаха, покоряться каждому Его указу – дело истинного мусульманина.
Слыша слова Аллаха, повинуясь Ему, смиренный мусульманин, тем не менее, чувствует в себе недостатки и говорит:
“Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе возвращение”.
Обратите-ка внимание: сначала внемлет, потом повинуется, лишь затем, просит прощение. Некоторые заблудшие не слышат, не повинуется, но просят прощения и милости.
Беспокоятся же правоверные неспроста, потому что осознают, что возвращаются они к Аллаху.
Но каким бы послушным и покорным ни был раб божий, Аллах знает его возможности – степень его веры, на что он способен и не способен, – поэтому не предлагает ему ничего выше его терпения.

286. Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для ее. Ей - то, что она приобрела, и против нее – то, что она приобрела для себя. “Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господи наш! Не возлагай на нас бремя, как Ты возложил на тех, кто был раньше нас. Господи наш! Не возлагай на нас, что нам не под силу. Сжалься, прости нам и помилуй нас! Ты – властелин наш. Так помоги нам против народа неверующего”.
Аллах знающий все на свете, знает и то, какие возможности у каждого живого существа. Заботясь о своих рабах, Аллах хоть и располагает правами и возможностями, но не предлагает ни одному живому существу сверх его терпения. Повеления Аллаха и его отвращения не выходят за рамки возможностей его рабов. Исходя лишь из выполнения деяний предложенных Аллахом, не глядя больше ни на что, определяется наказание или награда рабу божьему. Каждому:
“Ей - то, что она приобрела, и против нее – то, что она приобрела для себя”.
Не станут воздействовать в день Суда ни дружеские отношения, ни посредничество, ни происхождение, ни другие привилегии. Каждый отвечает сам за себя. А раз так, то каждый человек, с любовью в сердце, должен выполнять все повеления Аллаха, и молясь ему, просить Его быть милосердным.
“Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись”.
Смиренный раб, используя все свои возможности, будет вести дела соответственно указам Аллаха. Он преодолеет множество препятствий, вытерпит все трудности. Но он не ангел, поэтому иногда ненароком совершает ошибки или забывает выполнить указанное. Поэтому он просит у самого Аллаха, не наказывать его за это. Эта молитва смиренных рабов принята Аллахом.
В хадисе поведанном Имамом Табарани, пророк алайхиссалам говорит: “Три вещи простились моей умме – ошибка, забытые дела, и принуждение”.
“Господи наш! Не возлагай на нас бремя, как Ты возложил на тех, кто был раньше нас”.
Как известно, прежним общинам за их прегрешения Аллах посылал трудные испытания.
Некоторым народам в качестве покаяния, Аллах повелевал убивать себя, другим, чтобы избавиться от нечисти, резать одежду. В данном случае просится у Аллаха не посылать исламской умме подобные обременительные дела.
“Господи наш! Не возлагай на нас, что нам не под силу”.
Мусульмане всегда готовы выполнить повеления Аллаха, какими бы они ни были. Однако, надеясь на безграничность милостей Аллаха, чувствуя себя рядом с Аллахом беспомощными, вторят эти слова:
“Сжалься, прости нам и помилуй нас”.
Смиренный раб осознает: сколько бы он ни старался, ему не выполнить сполна свой долг раба божьего. Поэтому он всегда просит у Аллаха прощения, милости, благословения.
“Ты – властелин наш. Так помоги нам против народа неверующего”.
Действительно, для смиренного раба нет другого властелина кроме Аллаха. Нет другого помощника. Поэтому для осуществления одного из основных желаний мусульман – одержания победы в борьбе с кяфирскими племенами, выпрашивается помощь у самого Аллаха.
Существует множество сказаний о последних двух аятах суры Корова. Вот один из них:
В сказании от Ибн Аббаса имама Насаи говорится следующее: “Посланник Аллаха сидел с Джибрилом. Тут сверху раздался голос. Джибрил посмотрел на небо и сказал: “Это одни из ворот на небесах. Они никогда не открывались, сегодня открылись”. Через них спустился один ангел, и явившись к пророку алайхиссаламу сказал: “С тебя причитается за радостную весть, тебе даны два луча, коих не имели прежние пророки. Это сура открывающая (Коран) и заключительные аяты суры Корова. За каждую их букву при прочтении тебе обязательно воздастся (милость и спрос)”.
В хадисе Имама Ахмада пророк алайхиссалам говорит: “Прочитай два аята суры Корова, они даны мне из сокровищницы, расположенной под небесным троном”.
Еще в одном хадисе посланник Аллаха так говорит: “Тому достаточно, кто читает два последних аята суры Корова на ночь”...