4 АН - НИСА' "ЖЕНЩИНЫ"

Ниспослана в Медине. Состоит из 176 аятов.

По утверждению благочестивых ученых эта сура названа так по воле существования слова «женщина», а также из-за множества изложенных в ней божественных указов, касающихся женщин.
По объему сура женщины занимает второе место в Коране после суры Корова.
Сура женщины поступала длительное время. Первые аяты были ниспосланы в третий год от Хиджры, после сражения при Ухуде, последние аяты были явлены в восьмой год от Хиджры. В данном промежутке времени, как уже отмечалось ранее, были явлены и другие откровения Аллаха.
Примечательно, что в суре женщины отразились стремления людей очиститься от скверны язычества и построить новое исламское общество.
Особое внимание в суре отводится правозащитным установкам, определяющим, в частности, права сирот, инвалидов, женщин. Здесь утверждается новое отношение к женщине, повышающий ее статус в обществе. Большое внимание уделено вопросам укрепления семьи, родственных отношений.
Одновременно искореняются вошедшие в привычку негативные явления, такие как разбой, мздоимство, присвоение чужого, попрание прав человека, убийство безвинных людей и т.д. Поучается, что их место должны занять исламские достоинства.
В суре также ведется речь об ограждении общества от разврата, насилия, интриг. Широко освещается тема наследства и наследования. Звучит призыв делать пожертвования и джихад в пользу бедных и обездоленных. В этой связи говорится и о международных отношениях.
В данной суре также излагаются положения об особенностях исполнения ритуальной молитвы - намаза во время джихада, в условиях войны. В аятах о войнах ведутся рассуждения и о лицемерах, приводятся примеры их нелицеприятного поведения, когда они раскрывают свою сущность в самые критические моменты. Дискутируется о делах и поступках иудеев, направленных против сообщества мусульман. Ведь это они, объединившись с лицемерами, плели интриги против Ислама. В частности разоблачаются их выходки, направленные против Пророка Мухаммада соллаллоху алайхи васаллам с целью посеять сомнение в его богоизбранности.
В священной суре подробно изложены вопросы, касающиеся смысла религии Аллаха, границ этой веры, условия выдвигаемые Исламом и проблемы связанные с этим. Отдельным утверждением звучит новая исламская мораль, которая является составной частью общества мусульман.

Во имя Аллаха, милостивого, милосердного

1. О люди! Бойтесь вашего господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, и от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!
В этом аяте, взывающем к человечеству: «О люди!» отражены несколько величайших истин. Прежде всего, человечеству напоминается, что они люди и что их сотворил Аллах. Ведь человеку помнить о том, что он человек весьма и весьма полезно. Ибо многие несчастья и нечестия происходят оттого, что человек забывает о своем предназначении. Если человек будет помнить о своем бессилии и безволии перед Аллахом, а также о силе и воле, обретенным благодаря Аллаху, и о том, что он опять предстанет перед Аллахом, а потому будет бояться Его, то человек никогда не совершит подлости и низости.
В аяте также излагается о единстве Создателя и единстве начала рода человеческого:
«… и сотворит вас из одного живого существа».
Следовательно, происхождение человечества, живущего ныне по-разному, не находящего солидарности из-за цвета кожи, племенной, национальной и расовой принадлежности, ведущего между собой войны, на самом деле едино. Их сотворил единый Аллах, из одного живого существа. Если бы человек до конца понимал и помнил эту истину, то сегодня не творил бы зло и не сделал бы многое из того, что совершил. Люди были бы добрее друг к другу и протягивали бы ближнему руку помощи.
В хадисе Имама Муслима от Жарира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, говорится, что, когда к Пророку алайхиссалам пожаловала группа голодных, одетых в отрепья людей из племени Музир, этот господин, да благословит его Аллах и да приветствует, после полуденной молитвы прочитал проповедь, которую закончил аятом: «О люди! Бойтесь вашего господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин!». Затем призвал людей сделать подаяние. И тогда каждый подал, что мог, кто динаром, кто дирхамом, кто пшеницей, кто хурмой.
Данный аят отражает еще одну великую истину, которая выражена в следующих словах: «… и из нее сотворил пару ей». То есть, Аллах сотворил из одного живого существа ему пару, то есть жену. Эта истина отвергает все предыдущие неверные, ошибочные представления о женщине, определяя ее права получения от благ жизни наравне с мужчиной, утверждая, что и она сотворена «из одной души», а следовательно равна с ним.
До прихода Ислама человечество находилось в заблуждении относительно женщины и было к ней несправедливо.
В толкованиях предыдущей суры мы уже касались этого вопроса, в частности, было отмечено, что у народов Запада существовали дикие поверья о женской половине человечества. Например, считалось, что женщина - слуга дьявола и создана для совращения мужчин. Исходя из этого, мужчины старались избегать женщин, а завидев ее, открещивались как от сатаны. Всем известно, что в тот исторический период рождаемость в Европе упала. Сегодня это звучит парадоксально, но именно в Европе, где сейчас шумят о правах и свободе женщины, когда-то был проведен специальный форум, который должен был определить, кто же есть женщина. И это собрание определило: «женщина есть создание, предназначенное для обслуживания мужчин».
Ислам отверг подобные предрассудки и измышления прошлого, утверждая, что женщина - полноправный человек, созданный Аллахом, пара мужчины, что от них обоих произошло множество других мужчин и женщин.
«…а от них (обоих)», то есть из созданных из одной души Адама и его пары Хаввы произошло множество мужчин и женщин. Это очень важная истина. Ибо Аллах, захоти Он этого, мог бы сотворить, в силу своего могущества, бесчисленное количество разнообразных мужчин и женщин. Но Он не захотел этого делать. Он изъявил волю скрепить всех людей на земле родственными узами, семейными связями, дабы люди были взаимосвязаны друг с другом. Вот почему Он сотворил одну пару из одной души. Именно в этом кроется секрет особого отношения Ислама к вопросам семьи и брака, придания огромного значения укреплению семьи.
Следующая строка аята, переведенная «И бойтесь Аллаха, Которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей» в оригинале звучит коротко и дословно обозначает: «Аллаху и родственникам - с кем вы общаетесь, веруйте».
Когда человек хочет добиться расположения или уважительного отношения к себе другого человека, он, как водится, упоминает Аллаха или свою родословную. Именем Аллаха составляются договора, и спрашиваются выполнения обещаний и даже даются клятвы. Вместе с тем, если между сторонами имеются родственные отношения, то ссылаются и на это. Вера в Аллаха и боязнь Его кары - понятие известное и общепринятое. Об этом часто упоминается в аятах, хадисах, поучениях. Между тем, вера в родственные связи (боязнь перед ней), будучи явлением своеобразным, также требует бережного отношения к себе, что должно выражаться в возвышении этих святых отношений, выполнении родственного долга и обязанностей, их защите, недопущении разрывов в родственных отношениях.
Если в начале аята призывается к вере - боязни Аллаха и недопущении пренебрежения к родственным связям, то в конце аята говорится, что эти призывы не просто напоминание о долге, это - утверждение ответственности человека за свои поступки, за которые он будет спрошен в свое время перед Создателем.
«Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!»
Создавший человека, завязавший между людьми узы родства, ведающий и знающий обо всем, могущий совершить все Всемогущий Аллах снисходит наблюдать за каждым из них. Это не что иное, как забота о человеке - фактор не только трогательный и впечатляющий, но и требующий ответственности.
Детальная картина этой заботы излагается в нижеследующих аятах:

2. Отдавайте сиротам их имущество и не меняйте [ваше] дурное на хорошее [сирот]. Не проживайте имущества сирот в дополнение к вашему, ибо это - великий грех.
Призыв, звучащий в данном аяте, обращен ко всем мусульманам и в том числе к опекунам сирот. Дети не достигшие совершеннолетия в случае смерти отца, считаются сиротами. Его берут под свою опеку родственники его отца, а в случае отсутствия таковых, другие родственники, либо какой-либо чужой мусульманин. Человек взявший опекунство над сиротой руководит им во всех его делах, а также опекает его имущество, оставленное родителем. Поскольку малолетний сирота не может распорядиться своим наследством, опекун обязан беречь его имущество. Когда ребенок достигает совершеннолетия, его сиротство кончается. Теперь он волен самостоятельно распоряжаться своей судьбой и своим добром. Поэтому слова аята: «Отдавайте сиротам их имущество…» следует толковать с добавление «...по достижении их совершеннолетия». Во времена язычества, да и при некоторых других общественных системах достояние сирот оставалось без внимания, сирота становился бесправным человеком, наследство его разорялось. В Исламском же обществе права сирот полностью охраняются наряду с их имуществом.
«...не меняйте [ваше] дурное на хорошее [сирот]Й» - эти слова аята означают, что нельзя свое имущество (возможно худшее) менять на имущество сирот, нельзя смешивать свое добро с наследством сироты. Подобное может проявляться по разному. Во времена язычества под понятием имущества подразумевалось лишь деньги, владеть другим добром считалось неприемлемым. Новая общественная формация наделила людей недвижимостью, землей, скотом и другими видами имущества, которые могли достаться по наследству сироте. Поэтому, в случае подмены лучшего имущества сироты худшим имуществом опекуна, в соответствии с данным аятом, считается подменой дурного на хорошее. Следовательно, опекун не имеет права подменять свое худшее добро на принадлежащее сироте более качественное имущество. Считая подобный поступок греховным, данный аят определяет не только нравственные критерии, но и возводит их в ранг закона.
«Не проживайте имущества сирот в дополнение к вашему...»
Данное определение также защищает права сирот. До явления данного аята были случаи, когда опекун ссылаясь на то, что он воспитывает, поит, кормит сироту, проедал наряду со своим добром добро сироты, что являлось порабощением в отношении сироты. Данный аят отменяет порабощение сироты, глася, что дело это - «...великий грех».

3. Если вы опасаетесь, что не сможете быть справедливыми с сиротами [, находящимися на вашем попечении], то женитесь на [других] женщинах, которые нравятся вам, - на двух, трех, четырех. Если же вы опасаетесь, что не сможете заботиться о них одинаково, то женитесь на одной или на тех, которых вы взяли в плен [на войне с неверными]. Это ближе [к религиозному закону], если не хотите уклониться от него.
Для правильного понимания этого аята и верного его толкования необходимо располагать дополнительными сведениями. На первый взгляд кажется непонятным и странным рекомендация жениться на двух, трех, четырех женщинах в случае опасения быть несправедливым к сиротам.
Разъяснить нам эту загадку поможет хадис Имама Бухари восходящий к Ибн Шихаба: «Мне сообщил Урват ибн Зубайр, что когда он спросил у матери правоверных Оиши разъяснение аята «Если вы опасаетесь, что не сможете быть справедливыми с сиротами…», она, да благословит ее Аллах, ответила: «О племянник! Некая девушка сирота находясь на попечении опекуна, разделяя с ним его имущество, прельщает его своим имуществом и своей красотой, и он хочет жениться на ней, будучи неуверенным в своей справедливости, хотя и готов дать ей общепринятое приданое. Но довольно! Если они не справедливы, им запрещается жениться на них, повелевается жениться на других женщинах».
Следовательно, в аяте речь идет о девочках сиротах. Если опекун, взявший на попечение девочку-сироту, хочет жениться на ней, но чувствует, что поступает несправедливо по отношению к ней, то пусть откажется от своего намерения и женится на другой понравившейся женщине, хоть на двух, трех, четырех. Если он не в силах справедливо и равно обеспечить всех своих жен, то пусть женится на одной или ограничится прислугой-наложницей.
Несправедливость к девочкам сиротам может выражаться не только в имущественных отношениях, поэтому в аяте о них не упоминается. Это свидетельствует о широком охвате проблемы. Стало быть, надо остерегаться всякого проявления несправедливости. Ведь не исключено, что мужчина желает жениться на сироте ради ее имущества, не испытывая при этом определенных чувств к ней. Или поддавшись страсти к юному созданию, где из-за слишком большой разницы в возрасте в таком браке девушка будет несчастна. И так далее… Все это виды несправедливости.
Положение о многоженстве, разрешенном в Исламской религии, взято из следующих строк аята: «...женитесь на женщинах, которые нравятся вам, - на двух, трех, четырех». Полного содержания аята могут знать не все, этим пользуются враги Ислама. Сосредоточение внимания на строке, вырванной из полного контекста аята, уводит от цели и содержания аята и истинной ее установки. Враги Ислама, пользуясь неосведомленностью и незнанием людей полного содержания Корана, поднимают шум вокруг этой строки, в результате которого получается, будто эта строка и есть содержание Ислама.
Ведь стоит заговорить об Исламе, как люди другой веры цепляются за тему многоженства. Эта идея преподносится так, будто Исламский шариат вменяет в обязанность иметь мусульманину четырех жен. Такое представление об Исламе насаждалось веками со стороны врагов этой религии. Под эту пропагандистскую идею нередко подпадают даже сами мусульмане. Это происходит от невежества, незнания в целом Исламских канонов и, в частности, данного аята. Ведь пропагандистские теории просты и примитивны, их легче усвоить. Если бы они прочитали данный аят, то увидели бы далее следующую строку: «Если же вы опасаетесь, что не сможете заботиться о них одинаково, то женитесь на одной».
Остановимся на этом вопросе более подробно.
Против многоженства в Исламе, в основном, поднимают шум на Западе. Находясь издревле в диспозиции к Исламу, они особо выпячивают данный вопрос.
Подобное отношение диктует сама их природа - будучи холодными по натуре, они могут довольствоваться одной женщиной, порой и это им не под силу. Между тем, они упускают из виду, что Ислам - религия ниспосланная всему миру. В отличии от других верований, Ислам внедряет положения приемлемые как среди сдержанных северян, так и горячих южан. В том числе в вопросах семьи и брака. В соответствии с этим, Ислам не обязывает человека иметь много жен. Исходя из своей природы, потребности, взгляда на жизнь, он вполне может обойтись и прожить свою жизнь с одной женой. К многоженству - как необходимости, могут прибегнуть люди с сильной половой потенцией и большими экономическими возможностями, как к мере оберегающей от запретного пути - разврата. В этом заключается одна из мудростей данного божьего указа.
Во-вторых, социологические исследования современности указывают на преобладание в обществе женского пола по отношению к мужскому. Следует также обратить внимание, что среди новорожденных мальчики выживают меньше чем девочки. Войны, дорожно-транспортные происшествия и другие большие и малые трагедии также ведут к истреблению в большей части мужчин. Следовательно, половая диспропорция в обществе создает определенные проблемы, которые могут быть гуманно решены путем многоженства. Ведь решение проблемы путем: «на одного мужчину - одна женщина» делает несчастными многих женщин, оставшихся без пар. Ибо любая женщина в соответствии с данным ей Аллахом потребностями хочет иметь семью, детей, мужа, то есть полнокровно жить и быть счастливой. У лишенной пары женщины существует три пути решения этой проблемы:
Первый - запретный любой религией путь - путь порока. Греховная связь с мужчиной, ведет к греху, а потребность иметь детей к появлению незаконнорожденных детей.
Второй - это путь разрушения чужой семьи, когда женщина отбивая чужого мужа выходит за него замуж, делая его детей от первого брака сиротами при живом отце и делая несчастной его бывшую жену.
Третий - наиболее честный путь, когда женщина с обоюдного согласия становится законной, следующей женой.
Естественно, женщина уважающая себя, предпочитающая чистоту и порядочность, выбирает третий путь - путь Ислама. В истории человечества не придумано более гуманного решения данной проблемы, чем исламский подход.
Рассмотрение данного вопроса с обратной стороны - в частности со стороны интереса мужчин - также рождает ряд проблем. В жизни человека случается разное. В том числе возникают ситуации связанные со здоровьем. Бывает, что женщина прожив с мужем определенное время, родив детей, заболевает и дальше не может иметь близости с мужчиной. Муж же еще здоров и силен. Как же ему быть. В этом случае перед ним также три пути для выбора:
Первый - порочный путь греха, связанный с изменой, нечестием, грязью. Такая развязка вредна и болезненно для всех. Прежде всего для мужчины: муки совести, двуличное существование и т.д. Страдает также семья, дети, возникает угроза распада семьи. Такая ситуация вредит и обществу: греховодник всегда растлевает общество.
Второй путь - разрыв с женой, детьми и женитьба на другой. жизнь выходит из колеи, травмируется психика детей, наносится вред их воспитанию и прочее.
Третий путь - оставаясь с женой и детьми, сохраняя семью, с их согласия честно жениться еще на одной женщине. Порядочный, уважающий себя мужчина, разумеется, отвергнет два первых и выберет третий - исламский путь. Ибо это самый верный путь.
Другой случай: допустим, добропорядочные муж и жена прожили в мире и согласии десять и более лет, но у них не родился ребенок. И, допустим, врачи установили, что тому виной женщина. Как же быть в таком случае? Справедливо ли будет прогнать жену, с которой столько лет прожил, зная, что если даже она выйдет замуж, детей у нее не будет. Или мужчине согласиться на бездетную, неполноценную семью? Правильный путь к этому вопросу указан в исламском праве. Мужчина не бросая первую жену, с ее согласия должен жениться на второй, чтобы создать нормальную счастливую семью. Практика показывает, что нередки случаи, когда первая бездетная жена, делит радость мужа, привязывается к его детям, любит их и принимает участие в их воспитании.
О положительных сторонах многоженства можно говорить много. Однако излишнее перечисление подобных доводов будет походить на оправдание виновного. Ислам не нуждается в защите, он чист и совершенен. Он - религия Аллаха, и Аллах сам берется за его защиту.
Но давайте вспомним, было ли многоженство до Ислама или это нововведение Ислама, и только его прерогатива?
Взгляд на историю показывает, что многоженство было и процветало во многих обществах еще и до Ислама. В исторических описаниях других религий существуют факты, когда один мужчина имел и тысячу жен. Этой проблеме посвящены научные исследования и дискуссии, отраженные во многих научных трудах. Мы же обратимся к примерам Аравийского полуострова, где были явлены рассматриваемые аяты.
Как рассказывает Имам Бухари, накануне принятия мусульманства, Гайлон ибн Салама Сакофий имел десять жен. Пророк Мухаммад (с.а.в.) ему сказал: «Выбери из них четырех».
Имам Абу Давуд рассказывал, что Умайр аль-Асодий говорил: «Когда я стал мусульманином у меня было восемь жен. Я сообщил об этом Пророку, да благословит его Аллах и дарует ему мир, на что он мне ответил: «Выбери из них четырех».
Как видим, многоженство не только существовало, но и было довольно распространено, причем количество жен не фиксировалось: кто имел десять, кто восемь, кто двадцать, а кто и более. Не будем далеко ходить - из истории нашего края мы знаем, что враг Ислама, поработитель нашей земли Чингизхан имел тысячу жен. Одним словом, Ислам урегулировал это животное состояние в человеческом обществе, доведя, с учетом вышеназванных и других не перечисленных доводов, количество жен до определенного числа. Однако допущение иметь четырех жен - не предписание, не указ, а всего лишь разрешение. Причем разрешение при определенных условиях - справедливости! Ибо в самом аяте утверждается: «Если же вы опасаетесь, что не сможете заботиться о них одинаково, то женитесь на одной».
В данном случае подразумевается справедливость мужа ко всем женам во всех отношениях: в поведении, экономическом обеспечении, в любых жизненных проявлениях, вплоть до брачного ложа. Исходя из данного аята и множества хадисов, благочестивые ученые в книгах по исламской юриспруденции и теологии довольно подробно - вплоть до мелочей описывают и разъясняют этот вопрос.
В не мусульманских обществах многоженство существует и сейчас. Когда в Афинах у одного главы рода туристы спросили сколько у него жен, тот стал перечислять, но так и не смог досчитаться до конца. Враги Ислама делают вид, что не знают, не слышали о подобных фактах. Ибо они противостоят не многоженству, а Исламу. Они также закрывают глаза на проституцию и другие пороки своего общества. Делают вид, что не существуют призывов женщин, требующих введение в их обществе многоженства.
В рассматриваемом аяте есть еще один вопрос, из-за которого забрасывают камнями Ислам. Это слова аята «...или довольствуйтесь теми, которых вы взяли в плен [на войне с неверными]».
Здесь речь идет о рабстве, в частности, о рабстве женщины (рабыне-прислуге). Выше уже заводилась речь о рабстве в целом. Дело в том, что это явление, как и многоженство было широко распространено еще до Ислама. Исламская религия и исламское общество первыми выступили против рабства и практически осуществили его отмену в своей общине, считая рабство большим грехом. Лишь в одном случае допускалось рабство - в случае взятия военнопленных. Следовательно, в аяте речь идет о том, что если мужчина не может быть справедливым к нескольким женам, то может ограничиться рабынями, служащими в его доме. Но это положение в Исламе также подвергается резкой критике его врагами. В результате, когда речь заводится об исламском мире, перед глазами западной общественности встают многоженство и использование прислуг-рабынь.
Хотя такое положение в Исламе связано с ее ранней историей и событиями происходившими в те времена.
В период раннего Ислама войны происходили часто. Враги, попавших в плен мусульман, делали рабами. Соответственно и мусульмане, военнопленных использовали: мужчин - в качестве рабов, а женщин - в качестве домашних прислуг. Прежде всего, требовалось хорошо относиться к рабам, а при возможности освободить их. Множество примеров тому мы находим в книгах, где описываются деяния и изречения Пророка соллаллоху алайхи васаллам. При содержании в доме рабов требовалось соблюдать соответствующие правила. Несмотря на то, что к рабыням-мусульманкам неверующие относились не гуманно, мусульмане к рабыням-женщинам относились с большим вниманием, исходя из предписаний шариата. Как уже упоминалось, пропагандировалась отпускать их на волю, но если она оставалась в услужении, то существовал целый набор правил и установок, соблюдение которых было обязательным.
Ведь плененная женщина, попав в дом хозяина может оставаться там годами. А ведь она человек, женщина, и как у всякого живого человека у нее есть желания, стремления. Она может завести порочные связи на стороне. Что лучше, растлевать общество или иметь связь с одним лишь своим хозяином? И шариат допускает последнее, предусматривая в этом путь к ее освобождению из рабства. Ведь хозяин может и жениться на ней, повысив таким образом ее статус. В таких случаях хозяин, желая иметь равную себе жену, освобождает женщину от рабства. Но даже в случаях, когда ее не освобождают, после рождения ребенка она считается умму-валад. По шариату ее уже продавать нельзя. А после смерти хозяина она считается свободной. Даже сам хозяин не женится на ней, и будет содержать в качестве прислуги, то после рождения ребенка она все равно считается умму-валад, и после смерти хозяина становится свободной.
Сравнивая положение рабыни в исламском обществе с положением рабынь в неисламской среде, мы видим существенную разницу в пользу гуманизма Ислама.
Кто может возразить, что речь идет о раннем периоде Ислама. Что же, давайте возьмем нашу современность - последние годы двадцатого века - периода прогресса, расцвета культуры, развития движения за права человека. Как только не обращаются сегодня с пленными женщинами. Вплоть от группового насилия до принуждения сниматься в порнографических фильмах, которые затем продаются на черных рынках. И такое унижение человеческого достоинства происходит не где-нибудь в Африке, а в самом центре Европы, которая всячески осуждает Ислам за имение хозяином наложницы.
В конце аята сказано: «Это ближе [к религиозному закону], если не хотите уклониться от него», что означает - если вы боитесь быть несправедливым к сироте, то женитесь на обычных женщинах, если не сможете быть справедливыми со всеми своими женами, то женитесь на одной, либо ограничьтесь рабынями-прислугами. Только в таком случае не будет насилия и никто не будет в убытке.

4. Даруйте женам их махр. А если женщины по собственной воле откажутся от чего-либо [из махра], то пользуйтесь этим во благо и в удовольствие.
Этим аятом также отменяется насилия языческого общества в отношении женщины. До Ислама, выдавая замуж девушку или женщину, оговоренное в брачном договоре имущества - махр, получали те, кто выдавал девушку замуж, будто женщина тут не причем. Отец девушки, либо ее братья или другие близкие родственники вели торг с родственниками жениха и получив махр, распоряжались им по своему усмотрению. Они вели себя так, будто речь шла о купле-продаже какого-либо скота. Ислам отменил эту дикую сделку. Он превратил брак в священное право, когда семья создается с обоюдного согласия мужа и жены. Махр же стал даваться самой невесте и становился ее личным имуществом. Причем, выделялся махр со стороны жениха от чистого сердца, что выражало уважение к невесте, служило ей наградой за чистоту и порядочность, лелеяло ее. Невеста становилась полнокровным хозяином узаконенного за ней имущества. Она могла распоряжаться им по своему усмотрению. В том числе, могла полностью или частично вернуть махр жениху. Возвращенный от чистого сердца махр, жених вполне мог принять. Таким образом, Ислам внедрил еще одно положение, защищающее права женщины. Тем самым возвысил ее статус в обществе.
Следующий аят вновь возвращает к проблемам сирот и их имуществу:

5. Не отдавайте несмышленым [сиротам] имущества, которое Аллах вручил на ваше попечение для [их] поддержки. Кормите их за счет [их] имущества, одевайте и ведите с ними добрые речи.
Под «несмышлеными» - подразумеваются сироты, не имеющие представления об имущественных отношениях. Но богословы, обобщая данное положение, к категории «несмышленых» относят всех людей лишенных представления об имущественных отношениях.
«Несмышленый» - так переведено арабское слово «сафих», во множественном числе оно звучит «суфаха» и дословное значение его - «легкость». Так вот, богословы говорят, что под словом «несмышленые» подразумеваются не только сироты, но и всякие люди, слабые умом, или лишенные рассудка, которые не могут распорядиться своим имуществом, либо из незнания могут его растратить. Поэтому тем, кто взял таких людей на свое попечение, говорится, чтобы они не отдавали им их унаследованное имущество. Слово «имущество» на арабском языке, т.е. в оригинале употреблено во множественном числе, что означает: не отдавайте им ни их, ни своего имущества. Отсюда вывод - Коран смотрит на личное имущество как на общественное, т.е. личное имущество мусульманина (все, чем он владеет) является одновременно и имуществом общины.
Следовательно, община в ответе за сохранность этого имущества. Ибо личное имущество играет огромную роль в благополучии человека, а следовательно и в благополучии общества. Поэтому в аяте имущество характеризуется, как данное Аллахом «для поддержки».
Вот как относится Ислам к имуществу в этом мире. Любой мусульманин - владелец имущества, ответственен за сохранность имущества не только перед собой, но и перед членами общества, равно как и члены общества ответственны за сохранность имущества каждого. Вот почему шариат не велит отдавать имущества «несмышленым», то есть тем, кто не может владеть и управлять им, так как пострадает от этого не только сам «несмышленый», но и все общество, лишенное творить доброе дело.
В соответствии с этим аятом исламские богословы выработали закон «Хажр». Слово «хажр» дословно обозначает «застывание». Практически этот закон отречение «несмышленых» от распоряжения собственным имуществом.
Хажр применяется в различных случаях. Допустим, сирота еще мал. Ребенок не может распоряжаться своим имуществом. Да и позже, - в юности, - в силу своей неопытности и незнания, может неправильно им распорядиться и утратить его. Поэтому унаследованное сиротой имущество передается в распоряжение опекуна, который содержит его в сохранности и по достижении сироты совершеннолетия, возвращает ему его добро.
Хажру подвергаются также люди, лишенные рассудка. Не ведая что делают, они могут лишится своего добра. Поэтому их имущество передается на попечение их близких. Если по воле Аллаха они выздоравливают, то их имущество будет возвращено им.
Хажр может быть применен и к тем, кто недалек умом, а также имеет изъян в вере, в силу чего пускает свое добро на ветер. Ибо такие люди вредят не только себе, но и компрометируют мусульманскую общину. Их особенно много развелось в настоящее время. Именно из-за таких людей в некоторых мусульманских обществах возникают экономические проблемы. Подобный исход свидетельствует о несоблюдении шариата.
Согласно шариату, хажру может подвергнуться и обанкротившийся человек, который влез в долги, а уплатить их не может. Если истцы подают на него в исламский суд, то на его имущество будет наложен хажр. То есть, он будет лишен права распоряжаться своим имуществом, а все начисления на его имя будут уходить на уплату долгов.
Разумеется, хажр наносит хозяину имущества материальный и нравственный урон, поэтому в конце аята говорится: «Кормите их за счет их имущества, одевайте и ведите с ними добрые речи». В соответствии с этим, подвергшимся хажру выделяется из их имущества необходимое для каждодневного их содержания. Ведутся хорошие речи, то есть даются разъяснения о необходимости такого шага, о том, что хажр не насилие, а, в конечном итоге, польза для «несмышленого».

6. Подвергайте испытанию сирот, [находящихся на вашем попечении], пока они не достигнут брачного возраста. И тогда, если обнаружите, что они достигли зрелости разума, то вручайте им их имущество, а не расходуйте понапрасну, в спешке, [опасаясь], что они достигнув совершеннолетия [, лишат их опекунских прав]. Кто [из опекунов] богат, пусть воздержится [от использования имущества сирот]; кто беден, пусть кормится из него, согласно обычному праву. Когда вы вручаете им их имущество, то пусть присутствуют свидетели с их стороны. И только Аллаху ведом истинный счет.
В аяте изложены религиозные установки относительно необходимости возвращения сиротам их имущества по достижении ими совершеннолетия, не растрачивания их имущества, полной сохранности, в случае, если опекун богат и траты в меру при бедности опекуна, возвращения имущества сиротам в назначенный срок в присутствии свидетелей.
С приближением совершеннолетия сироты, попечитель должен испытать его, чтобы выявить его готовность к самостоятельной жизни. Существуют описанные в шариате признаки наступления зрелого возраста у ребенка, когда он становится совершеннолетним и может вступить в брак. У девочек он связан с началом менструального цикла, у мальчиков с первыми поллюциями, то есть с семяизвержением во сне. С наступлением совершеннолетия, человек взрослеет, у него появляется чувство ответственности - он становится личностью и должен приступить к исполнению требования шариата. С наступлением зрелости, человек должен отвечать за свои поступки. Вместе с тем, у него появляются права данные взрослому человеку, в том числе, прав на собственность и самостоятельное распоряжение своим имуществом.
Однако, попечитель прежде чем вручить сироте его достояние, должен убедиться и в зрелости его ума, обретенных жизненных навыках, умении принимать правильные решения. Узнать это несложно. Каждое общество располагает в этом деле своим опытом. Итак, в соответствии с указом аята «если обнаружите, что они достигли зрелости разума, то вручайте им их имущество», т.е. по достижении сироты совершеннолетия им необходимо вручить то, что им принадлежит по праву.
Попечитель - временный хозяин имущества сироты. Но люди бывают разные. Некоторые могут подумать, что раз они взяли ответственность за сироту, то могут распоряжаться его имуществом по своему усмотрению или вовсе растратить его, не желая возвращать его истинному хозяину. Данным аятом Аллах отвращает людей от подобных мыслей и поступков: «... не расходуйте [их имущество] понапрасну, в спешке, [опасаясь], что они достигнув совершеннолетия [, лишат их опекунских прав]».
Следовательно, основное правило для попечителей - не присваивать себе имущества сироты. Вместе с тем, исходя из состояния попечителя, - один может быть богатым, другой - бедным, - в аяте даются отдельные установки для богатого и бедного: «Кто [из опекунов] богат, пусть воздержится [от использования имущества сирот]; кто беден, пусть кормится из него, согласно обычному праву».
Богатому, поскольку он обеспечен и не нуждается, лучше сполна сотворить добро - не прикасаться к имуществу сироты, а содержать его в сохранности, за это ему будет вознаграждение Аллаха на земле и небесах. Но, если попечитель беден, то ему разрешается использовать имущество сироты, но в разумных пределах. Использованная часть имущества сироты засчитывается бедному, как плата за его труды. Это обстоятельство подтверждают хадисы.
Как было поведано Имамом Абу Давудом и Имамом Насаи, один бедняк явился к Пророку алайхиссалам и говорит: «На моем попечении сирота. У него есть имущество, а у меня нет. Могу ли питаться из принадлежащего ему? Посланник Аллаха сказал: «Питайся, но в меру, не расходуй понапрасну».
Имам Малик рассказывает, что к Абдуллаху ибн Аббасу, да благословит его Аллах, пришел араб-бедуин и спрашивает: «На моем попечении находятся сироты и принадлежащие им верблюды. У меня же всего один верблюд. Из молока моего верблюда я отдаю беднякам. А сколько мне причитается из молока верблюдов сирот? Абдуллах ибн Аббас ответил: «Если ты их находишь, когда они теряются, если ухаживаешь за их молодняком, если чистишь их водопой и кормишь их, то питайся их молоком, не нанося ущерб их потомству. Но я не советую тебе выдаивать их».
Исходя из этих поучений, будет правильным для попечителя использовать имущество сироты лишь в необходимых случаях, только для удовлетворения острой нужды.
В конце аята излагается еще одно тонкое поучение:
«Когда вы вручаете им их имущество, то пусть присутствуют свидетели с их стороны».
Имущественные отношения - дело тонкое и ответственное. В них таится опасность несправедливого решения вопроса, когда может произойти недочет или обнаружиться излишек в пользу той или иной стороны. Поэтому в Исламе подобные дела решаются путем документации и участия справедливых свидетелей. Только так, без ущерба для обеих сторон, можно решить вопрос об имуществе. В данном случае свидетели - справедливые судьи, поэтому они необходимы.
Завершающая строка аята: «И только Аллаху ведом истинный счет» призывает к тому, чтобы в этих делах каждый боялся суда Аллаха.
В следующем аяте вновь звучат указы о правах женщин и детей.

7. Мужчинам принадлежит доля из того, что оставили [в наследство] родители и родственники. И женщинам принадлежит доля из того, что оставили родители и родственники: и из малого, и из многого [, оставленного в наследство,] - установленный [законом] удел.
В доисламском арабском обществе женщины и дети не имели доли в наследстве. По установленным арабами-язычниками правилам лишь мужчины зрелого возраста, могущие с оружием в руках воевать, имели право на наследство. Остальные, в том числе женщины и дети, не удостаивались этого. Ислам установил право на наследство всем родственникам, независимо от пола и возраста. Наследство делится между родственниками исходя из родственных отношений, соответственно правилам шариата, где указано кому сколько причитается. Это одно из путей укрепления семьи и родственных отношений, так как устраняет споры, кроме того, по установленным в Исламе правилам, родственники обязаны помогать друг другу в трудные минуты. Допустим, один человек по ошибке убил другого, в этом случае он должен либо поплатиться жизнью, либо уплатить плату за кровь. Если он не в состоянии полностью уплатить, то плату обязаны внести родственники со стороны отца. Подобных имущественных отношений можно привести множество. Поэтому деление наследства между родственниками соответствует справедливости. Дети - прямые наследники родителей, так как родители воспроизвели их на свет и обязаны их кормить и воспитывать. И если родители умирают, то детям долженствует получить наследство. В данном аяте утверждается правомерность женщин и детей в доле наследства наряду с мужчинами родственниками. Право женщин на наследство установлено четырнадцать веков назад Исламом. В этом установлении утверждающем, что женщина такой же человек как и мужчина - заключается прогрессивная роль Ислама.
Как рассказывал Ибн Мурдавайхи Жабир, да будет доволен им Аллах, - женщина из ансарок Умму Кахха пришла к Пророку алайхиссалам и сказала: «О посланник Аллаха, у меня умер муж, оставив мне восемь дочерей. У них ничего нет. Родственники их отца отобрали все наследство». После этого Аллах ниспослал данный аят. О том, насколько справедлив рассмотренный аят, свидетельствует хотя бы этот хадис.

8. Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то одарите их [какой-то] долей из него и добрым словом.
«При разделе» - под этим определением подразумевается собрание родственников, имеющих право на долю наследства. Следовательно, на этом собрании, кроме правомочных на наследство родственников, могут присутствовать сироты и бедные дальние родственники. Близкие родственники каждый получает долю своего наследства, а дальние, особенно бедные из них не получив ничего могут обидеться, почувствовать себя униженными. Поэтому, чтобы исправить это нелицеприятное положение в аяте указывается, чтобы получившие долю наследства вознаградили чем-нибудь бедных родственников, дабы бедняки не испытывали душевную боль, а почувствовали радость. В это же время повелевается одарить их вместе с тем и добрым словом. Такое разрешение проблемы также способствует укреплению родственных связей и общечеловеческих отношений.

9. Пусть те [душеприказчики], которым также придется оставить после себя немощных потомков, страшатся [Аллаха] и опасаются за них, (т.а. за своих детей, так как и ними могут поступить несправедливо), пусть говорят им (т.е. оставленным на их попечение сиротам) благоразумные слова.
Толкователи этого аята - правоверные ученые - разъясняют его двояко. Обе точки зрения верны, дополняют друг друга и раскрывают новы грани данного божьего слова.
Первое направление гласит: человек взявший сироту на попечение должен представить своих детей на месте сироты. Он должен бояться за них точно также, как если бы умер сам, а его дети остались малыми в чужих руках. Так пробуждаются отцовские чувства в сердце попечителя, усиливается чувство жалости к сироте. Вместе с тем, звучит призыв говорить сиротам благоразумные слова, т.е. не идти на поводу у чувств, а благоразумно воспитывать их.
Согласно второму направлению, слова аята обращены к душеприказчику - человеку, случайно или в качестве свидетеля присутствовавшему при кончине усопшего. В случае, если умирающий неправильно, с ущербом для ближних распорядится наследством - к примеру, завещает все свое состояние на благо чему-то или кому-то, то душеприказчик, представив себе как своих, детей остающихся за умирающим отцом, должен поправить его завещание, настояв сделать справедливое распоряжение.
Согласно поведанному Имамом Бухари и Имамом Муслимом, Пророк правоверных - да благословит его Аллах и да приветствует - зашел проведать заболевшего Саъд ибн Абу Ваккоса - да упокоится его душа. Тот сказал: «О, Посланник Аллаха, я человек богатый. У меня нет больше наследников, кроме одной дочери. Могу ли две трети наследства завещать для милостыни? У Пророк алайхиссалам ответил: «Нет». Саъд спросил: «А половину?» Пророк праведных алайхиссалам опять ответил: «Нет». Саъд спросил: «А одну треть?» Пророк алайхиссалам сказал: «Одну треть - можно, но и то много». Затем добавил: «Сделать наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, просящими у других».
Исходя из этого хадиса, в шариате разработан указ, регулирующий завещание сделанное умершим. Согласно этого указа лишь одна треть наследства может быть завещана на добрые дела. Если даже все наследство завещано умершим на добрые дела, его распоряжение будет действовать лишь в рамках одной трети части его наследства.

10. Воистину, те, которые по несправедливости проедают имущество сирот, наполняют брюхо свое огнем и будут гореть в адском пламени.
Образность аята действует впечатляюще. Картина наказания за обирание сирот страшна и не допускает прощения. Прежде всего, еда тех, кто несправедливо обобрал сирот и этим обеспечил себе благополучное существование и пропитание, не пойдет им впрок, а будет жечь им утробу огнем, который превратится в пламя перед судом Всевышнего. Затем, в этом состоянии - с пламенем в брюхе - они вступят в ад, где их полностью захватит адское пламя. Следовательно, тот, кто несправедливо проел имущество сироты, обречен на жестокое наказание - гореть изнутри и снаружи. Такой грех непростителен!
Существует множество хадисов, разъясняющих суть данного аята. В одном из них, записанном Имамом Бухари от рассказанного Абу Хурайрой, говорится: «Пророк алайхиссалам сказал: «Берегитесь сами грехов, ведущих к гибели». У него спросили: «В чем они состоят?» Он ответил: «Непризнание Аллаха, колдовство, убиение запрещенного Аллахом, мздоимство, проедание имущества сироты, бегство в день войны, обвинение честной женщины в прелюбодеянии».
Известный толкователь священного Корана ас-Суддий сказал: «В день суда человек проевший имущество сироты восстанет из могилы с рвущимся пламенем из ушей, носа, глаз и рта. Каждый, кто увидит его, будет знать, что это обидчик сироты».
В хадисе от Ибн Мурдавайхи, а ему рассказал Абу Барзо: Посланник Аллаха - да благословит его Аллах и да приветствует - говорит: «В день Суда восстанет племя изрыгающих из уст огонь». Люди спросили: «О, Посланник Аллаха, кто они?» Посланник Аллаха алайхиссалам сказал: «Разве вы не знаете слова Аллаха: «Те, которые по несправедливости проедают имущество сирот, наполняют брюхо свое огнем…».
Имам ибн Можа поведал хадис из рассказанного Абу Хурайрой - да будет доволен им Аллах: Пророк Мухаммад алайхиссалам говорил: «Завещаю быть подальше от двух вещей: имущества сироты и женщины».
Разумеется, эти поучения производили и производят действие на мусульман, глубоко затрагивают их чувства. Они боятся быть несправедливыми с сиротами и, тем более, проедать их имущество.
Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, по этому поводу говорил: «После ниспослания аята «Воистину, те, которые проедают имущество сирот…» многие, кто имел на своем попечении сирот, отделил их еду и питье от своего. Никто не дотрагивался до пищи сирот, пока тот ее не съедал или пока пища не приходила в непригодное состояние. Такое положение порождало определенные трудности у попечителя сироты. Когда об этом сообщили Пророку алайхиссалам, Аллах ниспослал аят «Спрашивают тебя о сиротах…»
В следующих аятах продолжается тема наследования.

11. Завещает вам Аллах относительно ваших детей: сыну - долю, подобную долю двух дочерей. А если они (дети) - женщины, числом больше двух, то им - две трети того, что он оставил, а если одна, то ей - половина. А родителям его, каждому из двух - одна шестая того, что он оставил, если у него есть ребенок. А если у него нет ребенка и ему наследуют его родители, то матери одна треть. А если есть у него, то матери - одна шестая после завещанного, которое он завещает, или долга. Родители ваши и ваши сыновья - вы не знаете, кто из них ближе вам по пользе, как установлено Аллахом. Поистине, Аллах знающ, мудр!
Ал-Авфий от рассказанного Ибн Аббасом поведал следующее: «Когда Аллах ниспослал аяты, где были изложены неукоснительные указы о наследовании детям и родителям, некоторым это не понравилось. Они были возмущены: «Выделять женщинам одну четвертую часть, девочкам половину и даже малышам причитающуюся долю наследства? Но ведь никто из них не участвует в войнах! Ведь они не приносят добычу? Что же, подождем, не будем пока говорить об этом Посланнику Аллаха, авось он забудет или скажем ему и он изменит ниспосланный указ», решили они. Вскоре они пришли к Посланнику Аллаха и сказали: «О Пророк Аллаха, справедливо ли девочке отдавать половину наследства отца? Ведь она не воюет с врагом сидя на коне! Как можно выделять наследство не способному ни к чему малышу?» Ибо во времена язычества наследство получали только взрослые, умеющие воевать мужчины. В ответ их такому поведению Аллахом был ниспослан аят, начинающийся словами «Завещает вам Аллах относительно ваших детей: сыну - долю, подобную доле двух дочерей».
Это сказание свидетельствует о том, что от привычек, связанных с имущественными отношениями отвыкнуть нелегко. Божественные указы о наследовании, ниспосланные ранее пришлись не ко двору не только тем, кто не вступил в Ислам, но и некоторым мусульманам. Нашлись даже такие, которые хотели потребовать отмены их. По их мнению часть мусульман незаслуженно становилась владельцами готовенького накопления. Вот что их не устраивало.
К сожалению, в растленном двадцатом веке среди тех, кто претендует на мусульманство, тоже можно найти думающих подобным образом людей. Им наш ответ будет следующим: наследник, прежде всего, неразрывный продолжатель наследователя. И если бы, к примеру, наследователь будучи живым попал в тяжелое экономическое положение, то именно наследники первыми заручились бы за него и приняли на себя все его долги и тяжбы. Кроме того, наследователь, т.е. родитель, наследует ему т.е. ребенку не только свое имущество, но и сущность своей природы, способности, биологические особенности, и даже красоту или уродство. Эти наследия, безусловно, влияют на жизнь наследника. А раз так, кто как не дети своих родителей или близкие его родственники являются истинными наследниками?! И справедливость в этом вопросе приходит лишь тогда, когда выполняются установки Аллаха. Другой путь ведет к гибели. Это подтверждает множество примеров из прошлого и настоящего. Не применение законов Ислама, как в других вопросах, так и вопросах наследования, приводит к серьезным конфликтам при дележе наследства, порой заканчивающейся распадом семей и родственных отношений. А это уже вопрос большой общественной значимости. Ибо, пока нет согласия в семьях, о спокойствии общества говорить не приходится. Вот почему Исламский шариат уделяет серьезное внимание вопросу справедливого распределения наследования.. Связанные с данным вопросом дела и учения входят в разряд пяти обязательных установок, которые необходимо выполнять мусульманину и называется это «фароиз». Данный аят и наследующий, и еще ряд аятов изложенных в конце этой суры, а также хадисы этой тематики составляют основу учения «фароиз». Этому учению в мусульманстве придается огромное значение. В хадисе Имама Абу Давуда и Ибн Можа восходящем к Абдуллаху ибн Амру говорится: «Существует три учения. Остальное сопутствующее толку. Это - твердый аят, крепкая сунна и справедливый фароиз».
В другом хадисе Ибн Можа восходящем к Абу Хурайре, Пророк алайхиссалам говорит: «Изучайте фароиз постоянно и учите тому других людей. Это половина всех знаний. Он забывается. Это первое, что могут выдернуть из моей уммы».
Благочестивые ученые - специалисты по изучению Корана в дискуссиях о причинах ниспослания аятов, говорят, что причин для ниспослания одного аята могут быть несколько. Одной из таких аятов - ниспосланию которого было несколько причин - является рассматриваемый нами аят. Выше мы уже назвали одну из причин ее пришествия. Существуют еще две причины, с которыми мы познакомимся ниже.
Имам Бухари нам поведал от рассказанного Жабиром ибн Абдуллахом - да будет доволен им Аллах - который говорит: «Посланник Аллаха - да благословит его Аллах и да приветствует - с Абу Бакром - да будет доволен им Аллах - пришли в племя Бани Салама, чтобы проведать меня. Увидев меня спящим, Пророк алайхиссалам попросил воды, совершил омовение, когда он брызнул из той воды на меня, я проснулся и спросил: «О, Посланник Аллаха, как прикажете поступить с моим имуществом?» Он сказал: «Аллах ниспослал аят «Аллах предписывает вам завещать вашим детям…»
В хадисе Имама Термизи от Жабира - да будет доволен им Аллах - говорится: «Пришла жена Саъда Ибн Рабиъ к Посланнику Аллаха - да благословит его Аллах и да приветствует - и сказала: «О Посланник Аллаха! Это - две дочери Саъда ибн Рабиъ. Их отец погиб мучеником за веру, сражаясь вместе с вами при Ухуде. Их дяди по отцу их отобрали у них имущество и ничего не дают моим дочкам. Никто не женится на них, если у них не будет имущества». Он ответил: «Аллах вынесет решение об этом». Вскоре был ниспослан аят о наследовании. Пророк алайхиссалам послал к дядям человека и велел им сказать: «Дайте дочкам Саъда две трети, матери одну восьмую часть, остальные берите себе».
Из приведенных сказаний видно, что положение было сложное и требовалось вмешательство Всевышнего. Поэтому Аллах в ниспосланном аяте конкретно указал долю каждого наследника в наследстве.
Данный аят отменяет традиции язычества, лишавших девочек наследства и выносит справедливое решение, определяющее права девочек в наследстве.
«Завещает вам Аллах относительно ваших детей: сыну - долю, подобную доле двух дочерей».
Слово «завещать» мы чаще всего связываем с умирающим. На самом деле это слово имеет более широкое значение и подразумевает: поучать, рекомендовать утвержденное решение, указывать и т.д. Это весьма широкое понятие. Поэтому в аяте звучит: «Завещает… Аллах».
Мы уже говорили, что во времена ниспослания данного аята, врагов Ислама и даже некоторых мусульман возмутили Божьи установки. И мы ответили на это. Но суть враждебности, видимо, одна - сегодняшние враги также недовольны этим аятом. Но только, если тогда врагов Ислама возмущали данные женщинам права, возвышение ее статуса в обществе, ведь они говорили: женщина не воин и, стало быть, бесправна; то сегодня они недовольны тем, что в данном аяте права женщины, якобы, ущемлены: «Почему девочка должна получать половину доли мальчика, разве она не человек», говорят они. Корни этого недовольства в противостоянии Исламу и в их языческом представлении о жизни, т.е. в том, что они не дошли, не доросли до Аллаха. Если бы они знали и, в частности, о том внимании, которое уделяется в нем женщине, то, несомненно, постеснялись бы говорить такое. Впрочем, чувство стыда таким людям не знакомо!
Следует отметить, что женщина в Исламе, от самого рождения и до смерти, материально обеспечена. В детстве за ее благополучие отвечает отец, если нет отца, то сестру обеспечивают братья, жену - муж, за мать ответственен сын. То есть, женщина не обязана овладевать ремеслом или профессией и добывать себе пропитание, законы шариата не обязывают ее к этому. Имущество же, получаемое в наследство, она принимает в качестве дополнения к существующей обеспеченности.
Мужчина же, наоборот, постоянно несет груз материальной ответственности. Он должен материально обеспечивать в качестве сына - родителей, в качества отца - своих детей, в качестве мужа - жену, в качестве брата - сестер и братьев. При женитьбе он также дает невесте махр, готовит необходимое для свадьбы и быта. Иначе говоря, сколько бы он ни зарабатывал всему свое место. Учитывая все это, можно считать справедливым выделение сыну из наследства доли равной доле двух дочерей.
«А если они (дети) - женщины, числом больше двух, то им - две трети того, что он (отец) оставил».
То есть, если у умершего нет сына, а есть только дочери и их больше двух, то им достается две трети наследства, которая делится между ними. Богословы, ссылаясь на данный аят, говорят, что и в случае, когда нет сына, а имеются только две дочери, им достается тоже две трети наследства. Эту точку зрения подтверждают и другие факты. В конце этой суры есть аят, где говорится, что двум сестрам - если нет иных наследников у умершего - достается две трети наследства. Следовательно, две дочери получают две трети. В приведенном выше хадисе Пророк алайхиссалам повелевает двум дочерям Саъда отдать две трети наследства их отца. Следовательно, смысл анализируемой строки аята надо понимать так: женщины числом две или больше двух».
«А если одна, то ей - половина».
Остальное разделяется между другими родственниками, согласно закону шариата.
«А родителям его, каждому из двух - одна шестая того, что он оставил, если у него есть ребенок».
Если у того, кто оставляет наследство есть дети, мальчик или девочка, один или много, и при этом живы родители, то каждый из родителей имеет право на одну шестую часть наследства. Остальную часть делят между собой дети, соответственной шариату. Если ребенок один и это сын, то он получает всю остальную часть, а если это девочка, то - половину. Оставшуюся одну шестую часть получает в качестве ближайшего родственника - мужчина, опять же, отец.
«А если у него нет ребенка и ему наследуют его родители, то матери - одна треть».
Две трети - отцу. Это случай, когда нет наследника, кроме родителей, то есть умерший или умершая никого за собой не оставляют, ни детей, ни супруга.
«А если есть у него братья, то матери - одна шестая».
В данном случае за умершим остаются родители и братья. При живом отце братья не имеют право на наследство. Но они могут получить из доли наследства отца одну шестую часть. Если остается один брат, то он не может повлиять на уменьшение доли матери и она получает одну треть. Относительно уменьшения доли матери в наследстве при наличии братьев, богословы говорят: «Отец содержит их, женит их, поэтому доля матери уменьшается в пользу отца».
Однако, перед тем как приступить к распределению наследства, необходимо выполнить все обязательства невыполненные умершим. Об этом говорится в аяте:
«... после (исполнения) завещанного, которое он завещает, или долга».
О долгах умершего излагается в конце аята, после всех предписаний, однако выполнение его подразумевается в самом начале. Это первое с чего надо начинать дела умершего. Глубоко вникшие в смысл аята богословы - прежние и нынешние - утверждают, что долг превыше наследства. В хадисе Имама Термизи хазрат Али - да будет доволен им Аллах - говорит, что Посланник Аллаха - да благословит его Аллах и да приветствует - ставит выплату долгов первейшим при исполнении завещания. Оно и понятно. Ибо долг - это то, что принадлежит другому рабу божьему. Если умерший в долгу перед Аллахом, то Аллах может простить ему это, но долг человека перед человеком Аллах предоставляет решать самому человеку. В Исламе долгу уделяется серьезное внимание. Ибо без этого во взаимоотношениях людей исчезнет доверие. А это ведет к потере покоя. Поэтому должник, даже после смерти, не избавляется от своего долга. Вот почему, перед тем как прочитать погребальный Салат, у оставшихся возле могилы спрашивают, имеет ли долги усопший.
В сказании от Абу Катоды, да будет доволен им Аллах, говорится, что один человека спросил у Пророка алайхиссалам: «О, Посланник Аллаха, будут ли мне прощены грехи, если я погибну мучеником за веру?» Пророк алайхиссалам ответил: «Ты будешь прощен, если погибнешь проявив терпение на пути Аллаха, если не убежишь с поля боя и будешь стремиться к победе». Затем он переспросил: «Что ты сказал?» Тот человек опять повторил свой вопрос. Пророк алайхиссалам добавил: «Ты будешь прощен, но только если не имеешь долгов. Весть об этом мне принес Джибрил».
Еще одно сказание от Катоды, да будет доволен им Аллах: «Для прочтения погребального Салата к Пророку алайхиссалам принесли тело одного усопшего. Он сказал: «Читайте погребальную молитву своему брату сами, у него есть долги». Тогда я (т.е. Катода, да будет доволен им Аллах) сказал: «О, Посланник Аллаха, я беру на себя его долги». Он спросил: «На условиях исполнения?» Я ответил: «Верного исполнения». Только после этого он прочитал по умершему погребальную молитву».
Следовательно, от наследства, оставленного умершим первым делом вычитают его долги и лишь оставшуюся часть распределяют, согласно завещанию, между родственниками.
Обращение к завещанию - это исполнение воли умершего, проявление уважения к его предсмертному желанию. Однако не все его желания исполняются в точности. Если, допустим, он завещал все свое наследство на пути Аллаха, к примеру, на строительство мечети, то на это дело может пойти только одна треть наследства, остальная часть будет распределена между родственниками. Таков закон шариата. На пути Аллаха может быть завещана только одна треть наследства.
«Родители ваши или ваши сыновья - вы не знаете, кто из них ближе вам по пользе».
Человек подвластен своим чувствам, что наблюдается чаще всего. Больше всего он предается чувствам во время болезни, перед смертью. Ему хочется выказать добро своим близким. Иногда в нем преобладают родительские чувства, порой сыновние или дочерние. И в зависимости от этого, он ставит выше: либо своих детей, завещая все наследство им, либо своих родителей, оказывая все почести и уважения им, лишая детей наследства.
Рассматриваемая строка аята призывает к разуму, спокойствию и размышлению. Суетиться здесь ни к чему, ибо только Аллаху известно кто ближе человеку - его родители или его дети. А что касается наследства, то оно должно рассматриваться «как установлено Аллахом».
Человек к этому не имеет никакого отношения. Аллах сам распорядился в этом вопросе. Только Ему ведомо сколько кому распределять. Поэтому наследователь не должен испытывать смущение в этом вопросе.
«Поистине, Аллах знающ, мудр!»
В том числе Он знает как распределять наследство. И в этом Он, безусловно, мудр.
В следующем аяте излагается продолжение распределения наследства:

12. Вам принадлежит половина того, что оставили ваши жены, если у них нет ребенка. Если же у них есть ребенок, то вам принадлежит четверть наследства после вычета по их завещанию и выплаты долга. Вашим вдовам принадлежит четверть того, что вы оставили, если у вас нет ребенка. Если же у вас есть ребенок, то вдовам принадлежит одна восьмая того, что вы оставили, после вычета по вашему завещанию и выплаты долга.
Если мужчина или женщина не имеет прямых наследников, а у него или у нее есть брат или сестра, то каждому из них принадлежит одна шестая. Если же братьев и сестер больше двух, то все они делят поровну одну треть после вычета по завещанию и выплаты долга, если это не приносит вреда [наследникам], согласно завету Аллаха. Воистину, Аллах - всезнающий, благоволящий.
Распределение наследства в священном аяте излагается настолько скрупулезно и точно, что достойно человеческого восхищения. Это особо подчеркивают зарубежные учены, исследующие вопросы наследования в Исламе.
Если умирает бездетная женщина и у нее остается муж, то половина ее наследства достается мужу. Если же у женщины есть дети - один и более, неважно, мальчик или девочка, или дети от первого брака - то мужу достается четверть наследства. Разумеется, как ужу отмечалось в предыдущем аяте, распределение производится после вычета завещанного исполнения ее воли, а также выплаты долгов.
Если умирает бездетный мужчина, то вдова его получает четверть наследства, разумеется после вычета на исполнение его распоряжений и выплаты его долгов, если таковые есть. Если же у мужчины есть дети - один или много, неважно, девочка или мальчик, родные или неродные т.е. от другой жены - то жене его достается одна восьмая часть наследства, после вычета на исполнение его желаний и выплаты долга. Если жена-наследница одна, то ей причитается, соответственно с вышеуказанным, четверть или одна восьмая доля наследства. Если жен два, три или четыре, то они делят между собой ту самую четверть или одну восьмую долю.
Если же мужчина или женщина не имеет прямых наследников, то наследуют ему или ей их братья и сестры. Каждому из братьев и сестер достается одна шестая доли наследства, после вычета для исполнения воли умершего и выплаты его долгов. Если же братьев и сестер много, то они делят между собой одну треть наследства, также после вычета на исполнение завещания и выплаты долга. Завещание же усопшего не должно ущемлять наследников. Этот указ касается всех завещаний относительно наследования.
Как это следует понимать? Это значит, что завещание должно быть составлено или высказано справедливо, оно не должно ущемлять ни одного из наследников. К примеру, ни один из наследников не должен быть лишен права на наследование, или урезан в причитающемся ему доле. Одним словом, не следует изменять указанных Аллахом предписаний относительно пропорций. Тот, кто распределяет наследство по своему усмотрению - выступает против воли Аллаха и шариата.
В хадисе Ибн Абу Хатима от Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, Пророк правоверных, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Несправедливое наследование относится к числе больших грехов».
Как и в предыдущих аятах, в заключении гласит: «Согласно завету Аллаха». То есть, честно распределять наследство завещает Аллах, И никто другой. И это не выдумка. Не решение группы лиц.
«Воистину, Аллах - всезнающий, благоволящий!»
Аллах знает, кто чем занят, кто верно распределяет наследство, а кто неверно.
Истинный мусульманин в каждом своем действе, в каждом своем поступке должен стараться исходить из указов Аллаха и шариата. В том числе и в вопросах наследования. «Все что происходит - происходит по воле Аллаха» гласит в одном из поучений Ислама, эта мысль очень часто в различных формах повторяется в Священном Коране. В следующих двух аятах эта идея развивается более подробно:

13-14. Таковы границы Аллаха, А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады, где внизу текут реки, - вечно пребывать они будут там. И это - великий успех!
А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику и преступает Его границы, того Он введет в огонь вечно пребывающим там, и для него унижающее наказание.
Следовательно, в этом мире следует жить подчиняясь лишь Аллаху и Его посланнику. И это повиновение исходит из повиновения законам шариата. А жить подчиняясь воле Аллаха, руководствуясь Его указами, значит жить в вере, Исламе, религии. Уход от повиновения Аллаху, подчинение другому, исполнение не Его указов, а следование указаниям другого - это безбожие, язычество, ад.
В следующих аятах Аллах продолжает очищение исламской общины от мерзостей язычества, в том числе от неверности и разврата.

15. А те из ваших женщин, которые совершат мерзость - возьмите в свидетели против них четырех из вас. И если они засвидетельствуют, то держите их в домах, пока не упокоит их смерть или Аллах устроит для них путь.
До Ислама среди язычников наряду со многими мерзостями было широко распространено прелюбодеяние. Оно не считалось постыдным явлением, наоборот этим даже гордились. Путей, ведущих к разврату было много. И Аллах нашел лекарство от этого общественного недуга. Первым дело Он ниспослал аят, рассматриваемый нами. Затем явил необходимые меры, предостерегающие мусульман от этой мерзости.
«А те из ваших женщин (т.е. мусульманок), которые совершат мерзость (прелюбодеяние), - возьмите в свидетели против них четырех из вас (т.е. мужчин - мусульман)».
Следовательно, для установления факта прелюбодеяния нужны свидетели. Их не должно быть меньше четырех мужчин. Ведь прелюбодеяние - тяжкий грех. И обвинять кого-то в этом деле - значит брать на себя большую ответственность. Не мусульмане не могут выступать свидетелями, обвиняя в прелюбодеянии мусульманку. Ибо они не объективны в отношении мусульман, так как являются врагами Ислама, и эта их враждебность может привести к лжесвидетельству с целью опорочить мусульманок.
Кроме того, мусульманки сторонятся чужих мужчин и близко не подходят к злачным местам, следовательно, выступление не мусульман в качестве свидетелей абсурдно. Условие необходимости при установлении прелюбодеяния четырех свидетелей, тогда как при других делах достаточно двух, свидетельствует о том, что дело это тонкое и весьма ответственное.
«И если они засвидетельствуют (т.е. четыре мусульманина свидетельствуют о прелюбодеянии мусульманки), то держите их в домах (т.е. женщин, совершивших прелюбодеяние), пока не успокоит их смерть или Аллах устроит для них путь (т.е. до поступления указа свыше)».
Как видим, для очищения общества от мерзости предлагается путь отстранения прелюбодеек от общества - ее следует держать в взаперти. Ибо, если дать такой женщине свободу, она продолжит совращение мусульман. Поэтому с дозволения Аллаха введен указ о содержании женщины взаперти до самой ее смерти.
Слова аята «... или (пока) Аллах устроит для них путь» говорят о том, что указанная мера - держать прелюбодейку взаперти - временная. Действительно, в суре Свет Аллахом ниспослан окончательный указ в отношении этого тяжкого греха. Когда поступила сура Свет Пророк алайхиссалам воскликнул: «Примите от меня! Примите от меня! Аллах указал им путь: «если прелюбодействуют не вступившие в брак, им по сто ударов битья и год высылки, если прелюбодействуют состоящие в браке им по сто ударов битья и забрасывание (битье) камнями…».

16. А те двое из вас, которые совершат это, - причините им боль. Если они обратятся и совершат благое, то отвернитесь от них. Поистине, Аллах - приемлющий обращение, милостивый!
В данном аяте излагается другая мерзость - мужеложство. Оно также было широко распространено в языческом обществе. Для очищения мусульманского общества от этого порока были предприняты также жесткие меры.
«Причините им боль» - значит обвинять, ругать, оскорблять, бить чем попало, и это считалось временной мерой. В одном из хадисов от Абдуллаха ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, говорит: Пророк алайхиссалам сказал: «Если увидите тех, кто занимается принятым в племени Лут, убивайте: и того, кто делает, и того, кого делают».
Но возвратимся к данному аяту. Здесь мера наказания - временная. После наказания «причинения боли», если они покается и не будет больше совершать этого греха, их можно простить. Так как:
«Поистине, Аллах - приемлющий обращение, милостивый!»
Возможно Аллах примет их покаяние. Как видим, Ислам - религия широкая и щедрая, дающая возможность исправиться, но она и строгая, особенно сначала, при обращении падшего на правильный путь, где используются суровые меры. Эта мысль проходит и в следующих аятах:

17. Ведь у Аллаха - обращение к тем, которые совершают зло по неведению, а потом обращаются вскоре. К этим обращается Аллах. Поистине, Аллах - приемлющий обращение, милостивый!
Богословы объясняют: «зло по неведению» в данном случае следует понимать как сбиться с пути истины. Поэтому те, кто совершают грех - заблудшие с пути, не должны отчаиваться, и на все махнув рукой, пускаться в тяжкую. Чем быстрее они осознают свою ошибку и покаются, тем лучше для них. Аллах принимает скорое раскаяние и берется простить.
«К этим обращается Аллах» данным своим аятом. Он дает возможность человеку исправиться, найти правильный путь и начать новую жизнь. Те, кто не используют такой удобный случай, вредят себе. Потому что:

18. Но нет обращения к тем, которые совершают дурное, а когда предстанет пред кем-нибудь из них смерть, он говорит: «Я обращаюсь теперь… к тем, кто умирают будучи неверными. Этим мы приготовили наказание мучительное.
С теми, кто умирают неверными, понятно: они отправляются прямо в ад. Их раскаяние мнимое, и оно не принимается Аллахом. А если совершают дурное верующие? То есть, мусульмане. Будучи правоверными, они имели шанс на покаяние и исправление своих грехов, ведь ворота прощения из уважения к их вере были для них открыты. Они должны были раскаяться в содеянном зле и обратиться вспять - на верный путь - путь добра. Однако они не сделали этого в свое время. Увы, от позднего раскаяния - раскаяния перед смертью нет пользы. Таков смысл аята.
Аяты о покаянии, как и все проанализированные выше аяты данной суры, направлены на очищение мусульманской общины от мерзости язычества. Ибо покаяние - это ворота ведущие к истинной вере, за порогом которого остаются дикость и безбожие язычества.
В следующих аятах речь ведется об освобождении женщин от ряда насилий мусульманским обществом:

19. О вы, которые уверовали! Не разрешается вам наследовать женам по принуждению. И не препятствуйте им уносить ряд того, что вы им даровали, разве что они совершают мерзость очевидную. Обходитесь с ними достойно. Если же вы их ненавидите, то, может быть, что-либо вам и ненавистно, а Аллах устроил в этом великое благо.
Данным аятом отменяются некоторые кощунства доисламского общества в отношении женщины. В частности, речь идет об отмене положения языческого племенного права арабов о том, что наследник вместе с имуществом наследуемого покойника получал в наследство его жену. Это было принуждением в отношении несчастной женщины. Получивший ее, мог по своему усмотрению, либо женится на ней, не давая ей махра (выкуп), либо отдать ее замуж, взяв себе ее махр, или вовсе не отдавать ее замуж и не жениться на ней, а держать ее как работницу. Через данный аят Аллах взывает к своим правоверным рабам, что не гоже так обращаться с женщиной и отменяет насилие и принуждение в отношении ее. «Принуждение к женщине» в Коране на арабском языке изложено одним словом: «азл». Смысл этого слова в данном аяте толкователями разъясняется следующим образом:
Абдуллах ибн Аббас: «Азл - значит гнев. Если муж невзлюбил жену и хочет вернуть себе ее махр, он источает на нее гнев, оказывает давление, чтобы в конце-концов принудить вернуть махр и уйти от него».
Как поведал Абдуррохман ибн Зайд: «По мнению курайшитов «азл» выражался в следующем: «Один человек женится на порядочной женщине. Потом, невзлюбив ее, дает развод, но ставит ей условием не выходить замуж без его согласия. К женщине сватаются, и если она отдаст часть имущества данного ей женихом бывшему мужу, то он согласится на ее очередной брак, а если не поделится махром, то муж не даст согласия».
Знаменитый толкователь Корана Ибн Касир так разъясняет данное понятие «азл»: «Не проявляйте насилия в целях возвращения данного вами женщинам махра».
Все три точки зрения дополняют друг-друга. Вместе с тем, сказания эти свидетельствуют о том, что если бы не заступничество Ислама, женщинам пришлось бы существовать под тяжким гнетом безбожников. Учения Ислама, в частности указы, изложенные в данном аяте не только отменяют насилие и принуждение над женщиной, но и призывают мужчин обходится с женами достойно, даже в случае неприязни к ним.
«Обходитесь с ними достойно».
Соответственно учению Ислама брачные отношения должны сказываться на основе любви, взаимоуважения, добродетели, а также физического влечения. При исчезновении или отсутствии одного из этих чувств, не следует торопиться с разводом или искать прибежища у гнева. Хазрат Умар ибн Хаттоб, да будет доволен им Аллах, мужчине разлюбившему свою жену и пожелавшему поэтому развестись, сказал: «Несчастный! Разве ради этого строится семья?! Где же соблюдение порядка?! Где ответственность?!»
Благочестивый ученый-богослов Ибн Касир так толкует процитированную выше строку: «Обходиться с женами достойно, значит, быть с ними вежливыми, говорить им приятные речи, не терять в их глазах своего достоинства, следить за своей внешностью». В этой связи Посланник Аллаха говорил: «Хороши из вас те, кто хорош со своей супругой. Я из тех, кто хорош с женами». Пророк алайхиссалам был чрезвычайно внимателен к своим женам. Он прекрасно относился к каждой из них, был с ними весел, ласков, услужлив, увеличивал их обеспечение. Он часто шутил со своими женами. Даже был случай, когда он ради удовольствия матери правоверных Оиши устраивал с ней соревнования в беге. Она, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Когда я была худенькой, обогнала его, а когда я поправилась, он меня обогнал и говорит: «Вот и сравнялись в счете: один-один!» Подобных сказаний из жизни Пророка алайхиссалам можно привести множество.
Человек - существо со слабостями, ему неведомо, что будет завтра. Поэтому не следует торопиться с выводами потакая своим чувствам и проявлять в отношении жены грубость, нетерпение и заявлять о разводе. Ибо:
«Может быть, что-либо вам и ненавистно, а Аллах устроил в этом великое благо…»
Не мудрено, если к ненавистной в определенный момент женщине вдруг проснутся истинные чувства, или эта жена нарожает прекрасных детей!

20-21. А если вы захотели замены одной супруги другой и одной из них дали кинтар, то не отбирайте из него ничего. Разве вы станете брать лживо, как явный грех. И как вы можете отбирать это, когда вы сошлись друг с другом и они взяли с вас суровый завет.
При толковании предыдущих аятов мы уже говорили, что насилие в отношении женщины в целях обратного получения махра - явление свойственное языческому обществу. В данных аятах Аллах вновь взывает к правоверным верующим, излагая грешность подобного поступка.
Но как быть в тех случаях, когда для примирения были использованы все указанные в прежних аятах возможности, но ничего из этого не вышло, и назрел развод? На это в данном аяте звучит ответ:
«А если вы захотели замены одной супруги другой и одной из них дали кинтар, то не отбирайте из него ничего!»
В данном контексте арабское слово «кинтарун», употребляемый арабами в отношении слишком большого количества имущества, оставлен без перевода.
Иногда, ссылаясь на данный аят, говорят что махр женщине можно давать сколько угодно. Когда об этом заходит речь, благочестивые ученые вспоминают знаменитое сказание из жизни Умара ибн Хаттоба, да будет доволен им Аллах. Хафиз Абу Аъло передал от Шабийя, а он от Масриха:
Будучи халифом, Умар ибн Хаттоб обратился с трибуны Пророка алайхиссалам к людям: «О люди! Вы перестали ограничивать махр женщин! Посланник Аллаха и его сподвижники не переходили за пределы четырехсот дирхамов. Давали даже меньше. Если бы махр был связан со служением Аллаху или другим богоугодным делам, вы бы не стали опережать установленное. Отныне махр женщины не должен составлять более четырехсот дирхамов». Сказав это, он сошел с минбара, но путь ему преградила женщина-курайшитка: «О повелитель верующих, ты не разрешаешь людям платить махр женщинам больше четырехсот дирхамов?» - сказала женщина. На что Умар ответил утвердительно: «Да!». Женщина сказала: «Разве ты не слышал указа Аллаха ниспосланного в Коране?» Умар спросил: «Что это за указ?» Тогда женщина сказала: «Разве ты не знаешь вот этих слов Аллаха: «... если вы … одной из них дали кинтар, то не отбирайте из него ничего!» Умар воскликнул: «О Создатель! Люди больше разбираются в законах, чем Умар! - и взобравшись на минбар, сказал: - О люди, я распорядился не превышать махр женщин больше четырехсот дирхамов. Я отменяю свой приказ. Теперь пусть каждый дает столько, сколько захочет. Умар ошибся. женщина права».
Но дав женщине махр, много или мало, пытаться взять его обратно, дело недостойное для мусульманина. Данным аятом не только отменяется возвращение махра, но и мудро затрагиваются тонкие душевные струны мужчин. Обратите внимание на формулировку Корана - насколько оно выражено чутко и впечатляюще:
«Разве вы станете брать лживо, как явный грех? И как вы можете отбирать это, когда вы сошлись друг с другом и они взяли с вас суровый завет?»
В результате брака муж и жена соединяются не только физически, но и духовно. Объединяются их чувства, их мечты, души, тайны, печали и радости - все становится единым. Семья и брак в Исламе, священные узы и высшие предметы общества построенные именем Аллаха и на основе сунны Пророка. Из уважения к этим святыням, совместно прожитой жизни, всему, что было слито воедино, разводиться, если это необходимо, следует достойно, по-хорошему. Не к лицу мужчине, тем более мусульманину, требовать обратно, то, что было подарено женщине, с которой прожито часть жизни.
Строку аята «...они взяли с вас суровый завет» Суфян ас-Саврий разъясняет так: «Суровы завет - это обещание хорошо содержать или достойно развестись…» Робиъ ибн Анас сказал: «Суровый завет соответствует хадису Пророка алайхиссалам: «Вы взяли их как дар Аллаха, и через слово Аллаха сделали их тела для себя чистыми».
Еще раз утверждая священность брака, отменяя принуждение над женщиной, взывая к стыду и совестливости человека, в следующем аяте объявляется о запретности женитьбы пасынка на мачехе.

22. Не женитесь на тех женщинах, на которых были женаты ваши отцы, разве только это произошло раньше. Поистине, это - мерзость и отвращение и скверно как путь!
Во времена язычества женитьба на мачехе было обычным делом. Это было проявлением насилия на женщиной - «азл», когда женщину насильно держали в семье, где она была ни кем - ни женой, ни матерью, ни сестрой. Зачастую, приходилось ждать, когда повзрослеет мальчик и жениться на бывшей жене своего отца, т.е. мачехе. Если сын бывал взрослым во время смерти отца, то ему вместе с имуществом отца доставалась в наследство и мачеха в качестве жены. Аллах, явив данный аят, отменил и объявил запретным такой брак. Более того, назвал это дело мерзостью, отвратительным и скверным путем.
Действительно, такой брак был аморален по своей сути. Ведь женщина связанная священными узами с отцом мальчика, приходится ему, хотя и не родная, но матерью. А если учесть еще чувства сына к отцу!.. К тому же по природе брака муж женщины всегда не любит своего предшественника - первого мужа жены. Каково же будет отношение сына к отцу, после женитьбы на мачехе? Вот почему аят резко осуждает такой брак и навсегда отменяет его. Ослушавшегося в этом вопросе ждет тяжелая кара - человек, совершивший такую мерзость считается вероотступником. Его убивают, имущество его переходит в распоряжение общины.
Имам Ахмад слышал от автора четырех знаменитых книг под названием «Сунан» ал-Барро ибн Озиба, он слышал это от своего дяди Абу Бурды, которого Пророк правоверных послал к человеку, который женился после смерти отца на своей мачехе, с повелением убить его, а имущество его захватить и привезти. Имам Ахмад рассказывает: «Аль-Барро ибн Озиб сказал: «Мимо меня прошел мой дяди (Хорис ибн Умайр), держа в руках флаг врученный ему Посланником Аллаха. Я спросил его: «Скажите, дядя, куда вас направил Пророк алайхиссалам?» Он ответил: «Он послал меня к человеку, женившемуся на своей мачехе. Он приказал отсечь ему голову».
В следующих аятах излагаются указы, направленные на продолжение очищения общества от скверны язычества:

23. И запрещены вам ваши матери, и ваши дочери, и ваши сестры, и ваши тетки по отцу и матери, и дочери брата, и дочери сестры, и ваши матери, которые вас вскормили, и ваши сестры по кормлению, и матери ваших жен, и ваши воспитанницы, которые под вашим покровительством от ваших жен, к которым вы уже вошли; а если вы еще не вошли к ним, то нет греха на вас; и жены ваших сыновей, которые от ваших чресл; и - объединять двух сестер, если это не было раньше. Поистине, Аллах прощающий, милосердный!
Мы уже говорили, что брак святое соединение. Но это соединение должно быть правильным и богоугодным. Для этого человек, желающий вступить в брак должен выбрать себе подходящую пару. В процессе выбора пары должно быть соблюдено одно условие - допустимость брака между выбирающим и выбираемой. Исламский шариат запрещает мусульманам-мужчинам жениться на некоторых категориях родственниц. Они названы в данном аяте, в предыдущих и будущих аятах, а также хадисах Пророка. Они составляют божественное учение и указы по данному вопросу. По этим вопросам существуют учения, законы и в других религиях и общественных формациях. Частично они совпадают с Исламом, но большей частью антагонистичны. В некоторых общественных формациях вполне допускались браки, запрещенные Исламом. Даже был возможен брак на матери. В других формациях запрещалось то, что допускалось Исламом. Так у некоторых народов браки запрещаются исходя из племенных, социальных отношений, цвета кожи и т.д. Ислам же, исходя из высших мудростей, в вопросах брака ставит запреты там, где существуют потомственные, молочные, сватовские связи. Давайте рассмотрим их в отдельности.
женщины запретны для мужчин соответственно потомственным отношениям:
1. Первая категория запретная для женитьбы и названная в начале аята – «матери». Это первое предостережение от правонарушения. Запретно жениться на матерях, на матерях отца и матерях матери. Думается, комментарии здесь излишни. Быть мужем своей матери противоречит не только природе человека, но и дикого зверя. Ведь он часть своей матери!
Потомственные браки пагубны для потомства.
2. Следующая категория – «дочери». Запретно жениться на дочерях, дочерях дочерей и на дальнейшем их потомстве, т.к. это твое собственное продолжение. И чтобы решиться на такой брак - нужно выйти из человеческого состояния.
3. Третья категория – «сестры». Запретно жениться на сестрах, родных, не родных по матери или отцу. Ибо это все равно одна кровь, одно молоко, единая утроба. Сама человеческая природа против такого брака. Помимо биологического вреда эти браки приносили бы и социальный вред. При наличии такого брака невозможно было бы жить в единой семье и поддерживать человеческие отношения. Разрешение на такой брак породило бы массу проблем: в такой семье опасно было бы сосуществование брата и сестры, в качестве разнополых существ остающихся под одной крышей наедине. А в случае брака ревность извела бы всю семью. Последний довод касается всех названных в аяте категорий.
4. «...Ваши тетки по отцу и матери». Они также часть единого потомства и связаны неразделимыми кровными узами. Тетки, при надобности, могут заменить мать, они самые близкие представители материнской и отцовской линии. Брак с ними также вредит здоровью потомства, нравственности, родственным узам.
5. «...дочери брата и дочери сестры». Они тоже продолжение единого потомства. Брак с ними также запретен в силу вышеприведенных доводов, а также только Аллаху известным причинам.
6. «... и ваши матери, которые вас вскормили, и ваши сестры по кормлению…». Здесь имеются ввиду кормилицы и молочные сестры. В Исламе молочным отношениям придается огромное значение. Молочные сестры и братья считаются родными. Пророк алайхиссалам в этом отношении сказал: «Браки запретные по потомственной линии запретны и по молочной». То есть также как запретны для брака категории женщин по линии потомственного родства, также запретны для брака все названные категории женщин по линии молочного родства. Молочное родство завязывается в случае, когда младенец до двухгодичного возраста вскармливается молоком другой женщины. Причем, достаточно малышу в этом возрасте досыта быть вскормленным грудью другой женщины хоть раз, и она считается его молочной матерью, ее муж - отцом, ее дети - братьями и сестрами. Все другие родственники этой женщины также становятся родственниками вскормленного ребенка. Вся мудрость этого решения известна лишь Аллаху. Но спустя многие века после поступления данного аята стали известны ряд причин, почему молочные братья и сестры становятся родными. Научные данные показали, что скелет и мышцы ребенка формируются на основе молока матери. Дети вскормленные одной матерью физиологически развиваются одинаково. Они близки по физиологии. Вот почему брак между ними запретен. Очевидно, эта близость вредна для их здоровья и здоровья будущего их потомства. К такому пониманию представители других религий пришли только в наши дни.
7. «... матери ваших жен». Запретно жениться зятьям на тещах и их матерях (как со стороны матери жены, так и ее отца). Эти женщины входят в категорию запретных по линии сватовских отношений. Теща - тоже мать, жениться на ней запрещается. Существует и нравственная сторона: уважительное отношение к совместной жизни с ее дочерью. И наконец, если допустить возможность женитьбы на теще, то, естественно, разрушится связь между дочерью и матерью.
8. «...ваши воспитанницы, которые под вашим покровительством от ваших жен».
Если мужчина и женщина вступили в брак по законам шариата, и став мужем и женой начали совместную жизнь, то по арабский это обозначает «духул». Но возможны случаи, когда вступившие в брак мужчина и женщина временят начинать супружескую жизнь. Исходя из этих двух состояний, в аяте звучат два указа по данному вопросу. В русском переводе эти два состояния охарактеризованы словами «вошли (к женам)» и «не вошли»И. В одном из случаев брак запретен, в другом - разрешен. Если мужчина вступив в брак с женщиной, перешел в стадию «духул», для него брак с дочерью этой женщины от другого брака запретен. В аяте с учетом общего смысла явления сказано «ваши воспитанницы, которые под вашим покровительством». На самом деле брак с падчерицей запретен в любом случае, даже если она живет отдельно и экономически независима. Она все равно считается, хотя и не родная, но дочерью. И в случае допущения брака с ней, пострадала бы не только нравственность, но и произошел бы разрыв между матерью и дочерью. Но если, как указано в аяте, вступившие в брак мужчина и женщина не сближались, то в случае развода с матерью (ведь они так и остались чужими) мужчина может жениться на дочери этой женщины.
9. «... жены ваших сыновей, которые от ваших чресл». То есть невестки. Брак с ними запретен. Уточнение «которые от ваших чресл» говорит об исключении из этого ряда приемных сыновей. Запрет на брак с невесткой помимо моральных и этических сторон, предусматривает благополучие в семье и в родственных отношениях.
Для любого мужчины вступать в брак с вышеперечисленными категориями женщин из числа его родственниц запретно навсегда и не подлежит пересмотру.
10. «... объединять двух сестер (в браке), если это не было раньше». То есть человек не может жениться на сестре жены. Но этот запрет не из вечных. Мужчина не может жениться одновременно на двух сестрах. В случае распада брака или смерти жены он может жениться на сестре бывшей жены.
Пророк алайхиссалам отменил также женитьбу на женщине и одновременно на ее тетках по материнской и отцовской линии. Такие браки портят взаимоотношения между родственницами, потому они запретны.
В конце аята говорится: «если это было раньше». То есть, подобные браки допускались, если они были заключены до ниспослания данного аята. Так как согласно старым считается, что они состоялись доисламским правилам.
Имам Ахмад ибн Ханбал слышал от аль-Заххок ибн Феруза, тот от своего отца: он сказал: «Когда я стал мусульманином две мои жены были родными сестрами. Пророк повелел развестись с одной из них».

24. И - замужние из женщин (запретны), если ими не овладели ваши десницы по писанию Аллаха над вами. И разрешено вам в том, что за этим, искать своим имуществом, соблюдая целомудрие, не распутничая. А за то, чем вы пользуетесь от них, давайте им их награду по установлению. И нет греха над вами, в чем вы согласитесь между собой после установления. Поистине, Аллах - знающий, мудрый!
В этом священном аяте продолжается тема запретов в браке. Последняя категория женщин запретных для брака - это замужние женщины. Следовательно, запретно жениться на замужней женщине. Также временно запретно женится на вдовах и разведенных женщинах в период их «идды» - срока выжидания после смерти мужа или получения развода.
В аяте упоминаются замужние женщины коими «овладели ваши десницы», женится на которых разрешается. Под этими словами подразумеваются женщины плененные во время войны, даже если у них есть мужья, на них можно жениться, если она понравилась мужчине.
Далее в аяте следует: «по писанию Аллаха над вами». То есть данные указы - повеление Аллаха. И никого другого. Поэтому долг каждого выполнять их. Те, кто не выполняют свой долг достойны наказания.
После перечисления женщин запретных для брака, в целом излагаются дозволенные для брака женщины и должное отношение к ним со стороны мужчин.
«И разрешено вам в том, что за этим, искать своим имуществом, соблюдая целомудрие, не распутничая».
«Искать своим имуществом» - значит жениться, как положено по закону, дав ей махр - имущество. Это одно из правил, которое необходимо соблюсти при женитьбе. Также следует соблюсти целомудрие (чистоту отношений), не распутничая. Далее, называются некоторые причины, ради которых дают женщине махр.
«А за то, чем вы пользуетесь от них, давайте им их награду».
Отсюда явствует, что махр дается в знак благодарности невесте за ее согласие быть женой, разделять супружеское ложе и быть спутницей жизни.
«По установлению» - то есть, как повелевает Аллах. Без этого брак не действителен.
«И нет греха над вами, в чем вы согласитесь между собой после установления».
Здесь речь идет о том, что после обговоренного перед бракосочетанием махра количество его может быть изменено по взаимопониманию и в этом не будет греха. Но выплата махра должна быть обязательной. Хитрость или подлог не допустимы. Выполнение всех названных обязательств необходимо. Ибо:
«Поистине, Аллах - знающий, мудрый!»
В те времена, да и ныне не все в состоянии выполнить все названные условия, особенно в отношении выплаты махра. В следующем аяте анализируется состояние людей, кому не под силу раздобыть средства для предоставления невесте махра:

25. А кто из вас не обладает достатком, чтобы жениться на охраняемых верующих, то - из тех, которыми овладели десницы ваши, из ваших верующих рабынь. Поистине, Аллах лучше знает вашу веру. Вы - одни от других. женитесь же на них с дозволения их семей и давайте им их плату с достоинством, - целомудренным, не распутничающим и не берущим приятелей. И если они были целомудренны! А если совершат мерзость, то им - половина того, что целомудренным, из наказания. Это - тем из вас, кто боится тягости. А если вы будете терпеливы, то это - лучше для вас. Поистине, Аллах - прощающий, милосердный!
Если человек имеет достаток, то предпочтительно жениться на свободной правоверной. Но, если человек без достатка, то пусть он женится на рабынях. Однако и на них следует жениться соответственно правилам установленным Исламом.
В Священном Коране «верующие рабыни» названы «верующими девушками». Этим повышается их статус и подчеркивается, что с точки зрения Ислама они такие же женщины, как и остальные. Столь высокий смысл излагается в следующих словах аята:
«Поистине, Аллах лучше знает вашу веру. Вы - одни от других».
Отсюда следует, что человек ценен не положением своим, в частности, свободный он или раб, а верой. Следующая строка аята также продолжая мысль о достойном отношении к ним, призывает оказывать им уважение:
«женитесь же на них с дозволения их семей».
Употребление слова «семей» вместо хозяина или владельца, имеет огромное значение. Это обозначает, что женщина, даже если это рабыня, имеет право на махр и махр выдается не хозяину, а ей. Это - установление Аллаха. Это обязательное предписание выражено в словах: «... и давайте им их плату с достоинством». Сказано не просто «давайте», а «с достоинством», что также имеет определенное значение. Это обозначает: когда даете махр не упрекайте невесту-рабыню ее прежним положением, не унижайте ее.
Учения Ислама ратуют за целомудрие, чистоту и честность, за следование путем брака: З(давайте махр) целомудренным, не распутничающим и не берущим приятелей. И если они были целомудренны…»
Подобный подход свойственен лишь учениям Ислама. Ни в одной другой религии не пекутся так о нравственности рабынь, о том, чтобы они были чисты, не совершали прелюбодеяние, не заводили любовников. Тем самым статус рабынь не только возвышается, на них также возлагается и большая ответственность:
«... А если совершат мерзость (прелюбодеяние), то им - половина того, что целомудренным, из наказания».
Как известно, уличенная в прелюбодеянии замужняя свободная женщина подвергается битью камнями до смерти. Не выходившая замуж свободная женщина за прелюбодеяние получает сто ударов палками. Для рабынь совершивших этот же грех, как сказано в аяте: «половина того, что целомудренным». Следовательно, замужняя рабыня, уличенная в прелюбодеянии получает пятьдесят ударов палками. Такое предписание внедрено, исходя из их положения. Разумеется, они не обеспечены всем необходимым, что имеют свободные женщины. В жизни их могут поджидать различные ситуации. Поэтому наказание битьем камнями для них отменяется и вместо ста ударов предписывается пятьдесят. Относительная гуманность к рабыням свойственна лишь Исламу. В других общественных формациях, наказание рабынь всегда усугубляется, тогда как свободная женщина может быть прощена.
Далее в аяте говорится: «Это - тем из вас, кто боится тягости». То есть для тех, кто в не состоянии жениться на свободных женщинах, но боится вступить на путь разврата. При такой ситуации жениться на рабыне - самый лучший исход.
«Поистине, Аллах - прощающий, милосердный..»
В следующих аятах речь пойдет о причинах побудивших появление на свет вышеизложенных указов и поучений.

26. Аллах хочет разъяснить вам и вести вас по обычаям тех, которые были до вас, и обратиться к вам. Поистине, Аллах - знающий, мудрый!
В аяте остается известным, что хочет разъяснить Аллах. Это кораническая форма имеет глубокий подтекст. Читатель сам должен понять его, исходя из содержаний предыдущих аятов. Задача Аллаха - изложить своим рабам, то, что Он считает нужным, ничего не тая, ясно и понятно, без сложностей и загадок. Аллах считает мусульман достойными своего изложения, и то что Он излагает им - великая милость, величайшее внимание, оказываемая с Его стороны.
«…хочет … вести вас по обычаям тех, которые были до вас».
Общины, бывшие до Ислама были тоже мусульманскими. Их путь также определил Аллах. Поэтому путь сей крепок. Путь правоверных, пройденный и предстоящий. Этот путь праведности и веры. Аллах желает изложить последней умме - умме Мухаммада алайхиссалам и хочет повести их тем же путем.
«... и хочет обратиться к вам».
Аллах излагает все и хочет повести путем пророков с той целью, чтобы покаялись заблудшие, чтобы принять их покаяние, сжалиться над ними и облегчить их путь.
«Поистине, Аллаха - знающий, мудрый!»
Поскольку Аллах всезнающ, изложенные им указы и пути - истинные знания. Он указывает на все наперед, ведая начало и предвидя исход. Этот путь бесконечен и вечен.
Аллах, будучи мудрым, все свои указы основал на мудрости.

27. Аллах хочет обратиться к вам, а те, которые следуют за страстями. хотят отклонить вас великим отклонением.
В данном кораническом аяте Аллах дает знать о цели ниспослания и распространения на земле Своих указов и своего шариата. Вместе с тем, Аллах предупреждает о призывах тех, кто следуя за своими человеческими страстями, желают подчинить себе людей, сбив их с истинного пути.
Аллах желает указать верный путь, изложив его и призвав к вере, хочет простить прегрешения Своих рабов, отвратить от неверного пути и направить по правильному. А те, кто «следуют за страстями» желают полностью отклонить людей от пути Аллаха. Они хотят увести их из Исламского божественного строя в строй иной. Они силятся любыми путями не подпускать людей к пути Ислама. Предлагаемый ими путь - путь придуманный ими самими. Поскольку выдумщиков путей много, то путей разных тоже много, они соответствуют мере испорченности ведущего, как сказано в аяте (во множественном числе) их «страстям».
Аллах желает принять покаяние Своих рабов и наставить на правильный путь во всех вопросах излагаемых с самого начала этой суры: в делах семейных, вопросах наследования, в очищении от разврата и всех других мерзостей людского общества. Он желает направить людей на путь чистоты, верности и веры.
А те, кто следуют за страстями блуждают в грязи, разврате и безверии. Это развивает в людях склонность к великому отклонению. Ибо следование не по пути Аллаха, а пути разврата - есть великое отклонение от истины.

28. Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым.
Аллах сам сотворил человека. И знает все его качества. Поэтому лишь предписания Аллаха совместимы в человеке. В этом аяте Аллах утверждает, что Его создание - существо слабое. Поскольку Создатель сам утверждает о слабости человека, то может ли Он желать своим слабым существам тягот в поисках правильного пути? Нет конечно! Он желает ему только облегчения. Следует отметить, что путь Ислама в целом - это только путь облегчения, все его законы построены на этой основе. Существует множество аятов и хадисов, демонстрирующих это. Рассмотренная выше тематика суры женщина, в частности темах мужчина и женщина, семья и брак, наследование - во всем этом прослеживается старание Аллаха облегчить жизнь и существование своих рабов. На первый взгляд кажется, что выполнять предписание религии нелегко, а путь следующих за страстями легок. Будто в Исламе, кроме одного пути, все запретно: не смотри на чужих для тебя женщин, не оставайся с ними наедине, если хочешь жениться проси разрешения у ее родителей, не женись без махра и свидетелей и т.д.» Одни запреты и трудности. А у тех, кто следует за страстями, все кажется просто и доступно: гуляй - пока гуляется, грехи простятся. Но грехи, увы, не прощаются. В жизни за все приходится расплачиваться. Об этом свидетельствует сама жизнь - происходящее вокруг нас. Если взглянуть вглубь истории, то можно проследить: народы, государства, цивилизации, придававшиеся только страстям, терпели крах, гибли. Рушились империи, когда забывали о Всевышнем, не следовали Его путем.
Наш век ознаменован всякими революциями. Одна из самых позорных, как назвали ее сами вершители на Западе - сексуальная революция. На этой ниве возросли ученые - специалисты по части интимных отношений, которые говорят: там, где нет сексуальной свободы, там нет свободы личности. Они проповедуют идеи, типа: обуздание сексуальных интересов становится причиной душевного надлома, который ведет к трусости и другим негативным явлениям в человеке. Все это взвинтило сексуальную революцию. Результаты, как видим сегодня, не утешительны, более того, плачевны, ибо половая распущенность породила духовный кризис в обществе, принесло множество бед и может привести к большим катаклизмам. Погоня за утолением страсти привела к распаду семейных и общественных отношений, к потере здорового интереса к жизни, что выразилось в усилении наркомании, алкоголизма и сотни других депрессивных явлений человеческого, а следовательно и общественного духа.
Результатом сексуальной революции стало резкое падение численности коренного населения Западных стран в результате спада рождаемости, усиления различных венерических и новоявленных заболеваний. Наблюдается генетическое возрождение: люди рождаются слабыми и болезненными. Растет число душевных и психических заболеваний. Итогом развратного образа жизни стала потеря естественной сопротивляемости организма человека к различным заболеваниям. Эта новая болезнь - чума двадцатого века - СПИД, которому нет излечения и от которого ныне умирают сотни тысяч людей. И к болезни этой ведет прелюбодеяние. Заболевший умирает за короткий срок, что наводит ужас на человечество, и оно озабочено поиском пути избавления от него. Затрачиваются огромные средства на борьбу с ним, издаются множество законов, создаются новые учреждения. Однако никому не приходит в голову самый легкий и самый верный путь против этой болезни - возвращение к пути Аллаха. Никто не берется хотя бы издать закон против прелюбодеяния. Потому что «те, кто следуют за страстями», не могут выступить против сладострастия и разврата. Они рабы своих страстей, поэтому следуют за ними. Ввязавшись в дело, на первый взгляд, легкое, теперь они не могут избавиться от тягот. У рабов же божьих, выбравшись кажущийся на первый взгляд нелегкий путь - путь Аллаха, проблем тяжких не существует. Они живут благополучно в абсолютном облегчении.
Вслед за вопросами касающихся семейных, брачных отношений и нравственности идет изложение финансовых отношений между людьми в Исламском обществе. В том числе освещается тема прав женщины по отношению к финансам и имущества, а также к ремеслу и занятиям.

29, 30. О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, если только это не торговля по взаимному согласию между вами. И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерден!
Пожирать, тратить чужое и свое добро попусту - значит заниматься мздоимством, ростовщичеством, воровством, мошенничеством, плутовством, играть в азартные игры, брать взятку и т.д. В аяте уточняется: «...если только это не торговля по взаимному согласию между вами». Разумеется, существует множество путей честно зарабатывать на жизнь. О торговле же упоминается особо потому, что многие перечисленные выше неблаговидные занятия чем-то похожи на торговлю. Было время, когда в Аравийском полуострове процветало ростовщичество. Когда Аллах запретил это дело, язычники стали указывать на торговлю, в качестве подобного занятия. Поэтому, чтобы не было подобных заблуждений, в аяте вводится уточнение относительно торговли, которая является делом честным. Торговец трудится, пуская в ход свои деньги и товар, становится посредником между производителем и покупателем. В процессе этой работы он выполняет множество полезных дел. Итог деятельности бывает ему неизвестен: никто ему не гарантирует прибыль - она может быть большой или маленькой, а может и вовсе понести убыткам, даже потерпеть полный крах.
Одним словом, торговец берется за дело с осознанием не только прибыли, но и возможности разорения. Но самое главное - непременным условием торговли является взаимное, обоюдное согласие между сторонами. Если покупателя не устраивает цена или товар, он не покупает.
Далее в аяте Аллах взывает к своим рабам:
«И не убивайте самих себя».
Казалось бы, что общего между тратой имущества
Но это не означает, что всему конец и следует впасть в отчаяние. Воля Аллаха беспредельна. Наказания его жестоки, но милосердие и доброта тоже безграничны. Если рабы его раскаются в содеянном и изберут правильный путь, то Аллах простит им грехи, это несомненно. Об этом речь в следующем аяте:

30. А кто делает это по вражде и несправедливости, того Мы сожжем в огне. Это для Аллаха легко!
...............

31. Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, то Мы простим ваши [мелкие] прегрешения и введем вас через врата благословенные.
Смысл данного аята заключается в следующем: если вы будете в стороне от больших грехов, то мелкие прегрешения вам простятся и вы будете в раю.
В Исламском правоведении большие грехи составляют определенную категорию и группируются под словом «кабира» - большой. Что это за грехи? О них существует множество хадисов. Они [сообщают] о разном, соответственно излагаемому событию.
Данный вопрос в свое время широко дискутировался среди благочестивых ученых. Одни из них утверждали, что к числу больших грехов относятся перечисленные в Коране и хадисах грехи, за сотворение которых попадают в ад. Другие говорили, что большие грехи – это те, которые требуют большого жертвоприношения. Третьи считали большими грехами все запреты Аллаха. Некоторыми из благочестивых ученых были написаны даже отдельные книги, где перечислялись все большие грехи. Например Абу Абдуллах аз-Захаби в своем книге назвал около семидесяти больших грехов.
В толкованиях древнего ученого ибн Касира перечислен ряд грехов из разряда «кабир», это: убиение безвинного, прелюбодеяние, мужеложество, пьянство, воровство, разбой, обвинение в прелюбодеянии, лжесвидетельство, мздоимство, лживые клятвы, разрыв родственных отношений, получение проклятия родителей, уклонение от джихада, проедание имущества сироты, плутовство в торговле - удержание в мере и весе, исполнение молитвы без уважительной причины позже назначенного часа, взятка, сводничество, донос, отказ от закята - обязательной милостыни, отказ от религиозных обрядов, требующих затрат человеком, имеющим на то материальные возможности, забыть учение Корана, паление на огне скота, беспричинный отказ жены при желании мужа сблизиться с ней, сомнение в милосердии Аллаха, пренебрежение гневом Аллаха, вредительство ученым и знатокам Корана и другие грехи.
На наш взгляд благочестивые ученые прошлого, при перечислении больших грехов исходили из реалий своего времени и событий тех лет. Они не называют ряд больших грехов, очевидно, причисляя их к разряду более высокому чем грех - вероотступничеству, либо в те времена мусульмане не могли представить себе допустимость подобного кощунства. Возьмем к примеру исполнение ежедневных ритуальных молитв - салат. Как было упомянуто выше, исполнение салата преждевременно или с опозданием считается большим грехом. Между тем, нет ни слова о его неисполнении вовсе. И тут, как уже отмечалось, существуют две причины. Во-первых - мусульмане тех времен и их религиозные наставники не могли себе даже представить правоверного, не преклонявшего колени перед Аллахом. Во-вторых - не исполнение одного из главных предписаний Ислама они считали больше чем грех - отступлением от религии. То же самое можно сказать о неисполнении поста в рамазан, о нежелании совершить хадж при возможности совершить его, о поношении Ислама, Пророка алайхиссалам, Корана и множество других величайших грехов. По этому ни в Коране, ни в сунне Пророка (с.а.в.) не ставится границ определению грехов из числа «кабир». Ибо вид их меняется в соответствии со временем, условиями, развитием или регрессом общества. Мусульманин из исламского общества, который хоть чуть-чуть боится Аллаха и верит в загробное существование, без труда может определить что грешно, а что нет. Главное не забывать общее правило, изложенное в данном аяте, в соответствии с которым если раб божий не будет совершать больших грехов, то мелкие грехи Аллах ему простит.
В следующем аяте речь пойдет о месте мужчины и женщины в обществе, об их взаимоотношении на фоне материальных, денежных, социальных отношений.

32. Не желайте завидуя того, чем Аллах дал вам одним преимущество перед другими. Мужчинам доля того, что они приобрели, а женщинам – доля из того, что они приобрели. Просите от Аллаха Его блага, - поистине, Аллах знает все вещи!
В аяте не уточняется что есть «преимущество» и «блага», дается лишь общая установка, свойственная кораническому стилю. Исходя из неё, каждый делает соответственный своему уму и мироощущению вывод. Блага могут состоять в здоровье, общественном положении, должности, богатстве, покое, терпении, признании и славе. В обществе, где человек завидует другому, видя его преимущество в чем–то и задается вопросом: «почему тот имеет все, а у меня ничего нет?» там начинают процветать ненависть, нетерпение, которые в конечном итоге ведут к праху и людей и общество. Поэтому Аллах предотвращая мусульман от столь тяжкого греха, говорит: «Не желайте того, чем Аллах дал вам одним преимущество перед другими».
Порой зависть может возникнуть между мужчиной и женщиной. Женщины могут завидовать мужчинам. Примеры тому можно найти в сказаниях, предшествовавших ниспосланию данного аята. Имам Ахмад рассказал поведанное Мужахидом: «Умму Салама воззвала: «О Посланник Аллаха! Мы не сражаемся на пути Аллаха, и нам дают наследство в два раза меньше. Дозволь и нам сражаться». И был ниспослан аят «Не желайте того, чем Аллах дал вам одним преимущество перед другими». В другом хадисе от Абдураззака Муаммара говорится, что этот аят был явлен после того, как женщины сказали: «Если бы мы были мужчинами, тоже воевали бы».
Вот почему в аяте говорится:
«Мужчинам – доля из того, что они приобрели, а женщинам – доля того, что они приобрели».
То есть каждый старается исходя из своих возможностей, каждому доля исходя из его старания; только старания должно быть больше. Вместо того, чтобы завидовать и из зависти желать того, чем Аллах одарил другого, нужно действовать, проявлять старание. Старание от тебя, доля от Аллаха. Следовательно, проявляя старание, раб божий должен просить у Аллаха награды:
«Просите от Аллаха Его блага…»
В этом польза. Ибо Аллах не оставляет без внимания просящего раба своего. В хадисе имама ат-Термизи от Абдуллаха ибн Маъсуда, да будет доволен им Аллах, Пророк правоверных говорит: «Просите у Аллаха Его блага, Аллах любит просящих. Лучшая из молитв прошение и ожидание блага». Дело раба божьего с глубокой верой просить у самого благодетеля - Аллаха, дело Аллаха наделять каждого своими благами. Он сам знает кому сколько дать: «…поистине, Аллах знает все вещи!»
Он также хорошо знает кому что дать. Кому-то он дарует богатство, кому-то знания, кому-то высокую должность и т.д. Аллах сотворивший мужчину мужчиной, женщину женщиной, знает кому что повелевать. Он повелел мужчинам джихад и сотворил их пригодным к этому. Но этим он вовсе не унижает женщину, а наоборот возвышает её. Аллах создавший женщину, также определил её место и её роль. Ей не вменяется джихад, но и не отменяется. При необходимости и женщина может вступить в джихад. В истории множество тому примеров.
Женщина хоть и не вступает в джихад с оружием в руках, зато рожает и растит мужчин для джихада. От её воспитания зависит каким он будет воином, в этом главная её заслуга. Аллах сотворил женщину способной на такие дела. Мужчинам никогда не справиться с этими задачами. Мужчины гибнут в джихаде, женщины рожают новых мужчин и опять воспитывают их. Но если бы женщина гибла вступив в джихад, то кто бы рожал детей? Именно поэтому мучения испытываемые женщиной при родах приравниваются к джихаду, и Аллах обещает ей такую же милость, как участнику джихада.
Такой же подход применяется в вопросе наследства. Женщина получает половину доли мужчины, но не потому, что она считается ниже достоинством. В толкованиях предыдущих аятов мы уже говорили об этом. Отнюдь, такое распределение – сама справедливость. Ведь мужчина – ответствен за все, он очень много тратит, в том числе и на женщину, как например во время женитьбы когда дает ей махр, так и после, беря ответственность за содержание семьи. Он полностью одевает и кормит жену и детей, делает другие всевозможные траты. Женщине же ничего не вменяется, ей не предлагается даже тратиться на себя, ибо она полностью на содержании у мужчины. Мужчина, кроме того, должен помогать и другим родственникам, при необходимости должен заплатить за кровь или увечье, должен давать милостыню нуждающимся и бедным, выполнять множество других обязанностей. Женщина от всего этого освобождена. Исходя из этого, в языческом обществе женщине не давали наследство, более того, её саму использовали в качестве наследства, принимая её вместе с имуществом. Ислам возвеличил достоинство женщины и наделил её соответствующей долей наследства.
Следовательно, если Аллах наделил каких-то личностей более чем других, то завидовать им не следует, лучше попросить блага у Создателя.
В следующем аяте излагаются некоторые вопросы наследования:

33. Каждому мы сделали наследников в том, что оставили родители и близкие, а те с которыми ваши клятвы укрепили договор, - давайте им их долю. Поистине, Аллах всякой вещи свидетель!
У каждого человека имеются родственники, следовательно, есть наследники. Человек наследует от своих родителей, родственников, в конце жизни передает наследство своим детям, родственникам. В этой непрерывной цепи имущество переходит из поколения к поколению.
Указанные в аяте "…те, с которыми ваши клятвы укрепили договор, - давайте им их долю ” - это люди с кем человек связан не родственными узами, а какими-то обязательствами. На заре Ислама между людьми существовали называемые в арабском языке «мулават». Переведя это слово как «дружба» можно лишь приблизиться к истинному смыслу этого слова. На самом деле – это позитивная, ведущая к добру, взаимосвязь между людьми. Одна из её сторон - освобождение от рабства. Допустим, человек дал свободу своему рабу, между ними может быть составлено соглашение, согласно которому освободивший может стать наследником бывшего раба. Но тут необходимо соблюсти два условия. Первое - у освободившегося раба не должно быть своих наследников. Второе - освободивший его, в случае нарушения бывшим рабом закона - совершении преступления - обязан вносить плату за кровь или нанесенный урон.
Еще одно проявление этой взаимосвязи - братание. В данном случае человек не арабской национальности, не имеющий наследников, может побрататься с арабом. Он становиться вхож в дом араба как член семьи. В соответствии с этим, при совершении названным братом преступления, другой вносит плату за кровь или нанесенный ущерб, а в случае смерти наследует его имущество.
Третий вид этой взаимосвязи - дружба. Совершив переселение в Медину, Посланник Аллаха установил дружбу между ансарами и переселенцами. На основе этой дружбы взаимосвязь между первыми мусульманами и теми, кто их поддержал укрепилась настолько, что они стали наследовать друг у друга.
Следует отметить, что у язычников существовал обычай, когда согласно взаимному договору люди оставляли друг другу наследство. Договор звучал примерно так: «Если я умру, мое имущество унаследуешь ты, если ты умрешь - унаследую я».
Между тем заключительные аяты о наследстве утверждают, что наследниками могут быть только родственники. Само собой возникал вопрос: "А как же быть с договорами заключенными прежде –до поступления аята, и даже клятвами данными взаимно?” В ответ на это в Коране звучит: "…а те, с которыми ваши клятвы укрепили договор, - давайте им их долю”.
То есть, соглашение заключенное до поступления данного аята, следует выполнить, но новое не следует предпринимать. В случае отступления от данного указа, ждите худа, ибо " Поистине, Аллах – всякой вещи свидетель!”
В следующих аятах речь идет об урегулировании семейных отношений, определении обязанностей каждого члена семьи, о путях решения возникающих проблем:

34. Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества. И порядочные женщины – благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах. А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте и покидайте их на ложах и ударяйте их. И если они повинятся вам, то не ищите пути против них, - поистине, Аллах возвышен, велик.
Любому обществу нужен руководитель. В обществе, где руководитель отсутствует, нет порядка, покоя и мира, благополучия и достатка. Согласно учениям Ислама, семья - самое важное общество, которое является кирпичиком большого общества. Подобно тому как долговечно здание сооруженное из качественного кирпича, так и общество, состоящее из дружных, хороших семей считается крепким. А малое общество - семья как и большое общество, не может существовать без руководителя - главы семьи. Почему в Исламе главой семьи считается мужчина? В данном аяте звучит ответ на этот вопрос: «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества».
Как видим, в роли главы семейства Аллах сотворил мужчину более достойным. Действительно, мужчина отличается своими физическими данными, внутренними и внешними особенностями, его душевное, психическое состояние и еще многое другое приспособлены к тому, чтобы быть руководителем, главой. Ведь, чтобы создать семью и удержать её, нужны немалые средства, которые добываются мужчиной, и сила которой он обладает. Он ответствен за все: за сохранность, бюджет, моральный климат семьи, поэтому вынужден не только трудиться, но и размышлять, планировать, принимать решение, предпринимать меры и т.д.
Мудрый Аллах ничего не творит спроста. В том числе и мужчина сотворен им так, как того требует его предназначение. И если он станет в действительности главой семьи и будет выполнять свою обязанность в соответствии с шариатом, то семья его обретет счастье и благополучие. Семьи же, не следующие этому указу, терпят крушение, общество состоящие из таких семей также неблагополучны. Примеры тому демонстрирует сама жизнь.
Однако и в мусульманских обществах бывают случаи нарушения этой общей установки. В семьях, где главенствуют мужчины возникают противоречия, конфликты. И если такое случается, значит люди, в частности те, кто считают себя мусульманами, глубоко ошибаются. К сожалению, главенство, подразумеваемое в аяте, многие извращенно, полагая, что можно давать волю гневу, диктату, насилию. На самом деле главенство - это ответственность. Причем, ответственность великая. Исходя из неё, мужчина должен оберегать семью, в частности, заботиться о жене, содержать и защищать её.
«И порядочные женщины - благоговейны, сохраняют тайное (честь) в том, что хранит Аллах».
Здесь имеется ввиду то, что добропорядочные женщины по природе своей преданы своим мужьям и хранят честь, которую Аллах велел беречь. «Благоговейны» является переводом коранического слова «конитатун»,которое дословно обозначает подчинение добровольно, исходя из любви и доброго расположения к супругу. Следовательно, порядочные женщины подчиняются своим мужьям из любви и понимания, а также ответственности перед семьей и браком, а не из боязни и вынуждения или другой какой-либо причине. Это послушание человека ответственного, осознающего свою задачу и свое место в жизни.
Еще одна прекрасная черта порядочных женщин - это преданность своим мужьям, сохранение своей чести и семьи, выполнение повелений Аллаха.
Женщина должна беречь свою честь и свой семейный очаг не только в присутствии мужа, но и во время его отсутствия, когда он по каким-то причинам покидает на время свою семью. И делать это она должна не потому что так приказывает муж, или желает того она сама, а потому что это велит делать Аллах. Она должна защищать то, что велит хранить Аллах.
В хадисе имама ибн Жарира и ибн Абу Хатима от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, Пророк правоверных Мухаммад алайхиссалам: «Хорошая женщина – та, что радует глаз, когда на неё глядишь, не перечит, когда повелеваешь, бережет свою честь и твое имущество, когда ты отсутствуешь ».
В хадисе Имама Ахмада от Абдуррохмана ибн Авфа, да будет доволен им Аллах, Пророк Мухаммад алайхиссалам говорит: «Если женщина исполняет все пять предписанных молитв, постится месяц в рамадан, бережет честь семьи и слушается мужа, то ей будет сказано: «Входи - для тебя дорога в рай через любые ворота».
Но как пальцы рук неравны по величине, так и женщины не одинаковы. Некоторые из них, не зная управы, восстают против мужей, проявляют невоспитанность, непослушание. Как быть в таких случаях? В таких случаях следует относится к ним соответственно их поведению. При первых проявлениях непослушания, непочтительности к мужу ее следует увещевать, уговаривать, советовать, убеждать. Если это поможет, значит цель достигнута. Но если это не помогает и женщина продолжает упрямствовать, то принимаются другие меры. Второй этап – это избегание супружеской близости. Женщины очень чутко реагируют на внимание и любви мужа. По этому равнодушное отношение супруга, его неразговорчивость, невнимание могут отрезвить женщину и заставить взглянуть на вещи другими глазами и побудить её исправить свои ошибки. Но если и это не помогает и женщина вовсе теряет совесть и становиться неистовой, то это означает, что по хорошему её не исправить. В таких случаях к ней применяется более действенная мера применяемая к зарвавшимся.То есть битьё.
"А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах и ударяйте их ”.
Но бить не значит избивать, наносить увечья. Когда у одного благочестивого ученого - богослова древности спросили относительно смысла битья, изложенного в данном аяте, тот ответил, что это значит тронуть пальцем или зубочисткой.
Как описывается в хадисах, когда Муавия ибн Хайра аль-Кушайри спросил у Пророка алайхиссалам: «В чем состоят наши обязательства перед женами?» Пророк правоверных ответил: «Ты обязан, если кушаешь, давать есть и ей, если одеваешься, покупать одежду и ей, не бить по лицу, не ругать сильно, не отлучать от себя”.
В другом Хадисе Посланник Аллаха, алайхиссалам, говорит: «Не бейте рабынь Аллаха!» И таких хадисов множество. Как видим, разрешение на битье изложенное в данном аяте, скорее приводится ради политики, для устрашения слишком строптивых женщин.
Женщина по природе своей вспыльчива, впечатлительна, суетлива. Поэтому из-за пустяков может вспылить мужу, проявить строптивость. Но если женщина осознает свою ошибку и успокаивается, раскаивается и становится вновь послушной и покорной, то дополнительным мерам не остается надобности, тем более битью.
"И если они повинятся вам, то не ищите пути против них ”.
Такое отношение к жене лишь укрепляет семью. Ибо взаимное прошение порождает лишь добро. А кто не выполняет этих установок, пусть не обижается на судьбу. Потому что все, что ниспослал Аллах истинно. Ведь:
«Аллах возвышен, велик!»
Применением изложенных мер семейные проблемы не исчерпываются. Порой даже они бывают бессильны. О том, что следует предпринять в подобных случаях, излагается следующий аят:

35. А если вы боитесь разрыва между обоими, то пошлите судью из его семьи и судью из её семьи; если они пожелают примирения, то Аллах поможет им. Поистине, Аллах - знающий, ведающий.
В аяте речь идет о мерах предпринимаемых при нависшей угрозе развода между супругами. Для того чтобы спасти семью приходится выносить сор из избы и обращаться к помощи со стороны. Муж приглашает в посредники одного из своих родственников, и жена - одного из своих родственников. Эти родственники должны вынести справедливое решение. Они должны быть объективны. Ибо им назначена роль судей и решению их должны подчиниться супруги. Разумеется, судьи должны быть из числа умных, опытных, умудренных жизнью людей. Они должны бояться бога, дабы быть справедливыми. Основная их задача примирение супругов. Поэтому в аяте их роль определяется в качестве примирителей. Исходя из этого толкования некоторые богословы говорят: «Судьям дано лишь одно право - примирять”. Другие утверждают, что разобравшись, если нет возможности примирения, судьи могут и развести, одновременно решить и имущественные тяжбы.
В книгах - толкованиях Корана утверждается, что во времена хазрата Усмана ибн Аффана Зиннурайн дела велись в соответствии с данным аятом:
Акийл ибн Абу Талиб был женат на Фатиме бинти Утба ибн Рабии. Женщина сказала: «Если будешь терпелив, я тебя вознагражу”. Когда муж приходил с улицы она спрашивала: «Ты не знаешь где сейчас Утба ибн Рабиа и Шайба ибн Рабиа? ” Однажды муж ответил ей: «Когда ты будешь в преисподней, они будут возле тебя, слева ”. Жена, одевшись, отправилась к хазрату Усману. Представ перед ним, она рассказала о случившемся. Хазрат Усман посмеялся и призвав к себе Абдуллаха ибн Аббаса и Муавии ибн Абу Суджана поручил им судейство и сказал: «Хотите примерите их, хотите разведите, если найдете нужным”.
Конечно, арбитры выносят свое решение исходя из своих человеческих возможностей. Остальное в воле всеобъемлющего, владеющего беспредельными знаниями -Аллаха.
«Поистине, Аллах - знающий, ведающий!”
Далее, в ниже следующих аятах обсуждаются вопросы касающиеся общей тематики суры. Речь пойдет об укреплении семьи и Исламского общества, очищении от доисламских пережитков, преодолении препятствий и враждебности противников нового общества.

36. И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи, - а родителям - делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши. Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастлив.
Обратите внимание, данный аят начинается с "И”. Это значит, что смысл данного аята и указы изложенные в нем связаны со смыслом и установками предыдущих аятов. Вместе с тем, здесь предлагается выполнять их:
"И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи”.
Эта связка еще раз показывает, что в Исламе вера и личная, т.е. семейная, социально-общественная жизнь существуют не раздельно, они слиты воедино. И это соединение составляет общий исламский образ жизни. В Исламе нет разделения: вера и светская жизнь. Человек одинаков и в мечете и дома. Нельзя назвать мусульманином того, кто в мечети чувствуют себя правоверным, а дома ведет другой образ жизни; или кого хоронят по исламским обычаям, но, который праздники отмечал по христиански; или ребенку даст мусульманское имя, а воспитывают его в антиисламском духе.
Этот аят, призывающий к добру и верности религии Аллаха, явлен неспроста. Вера лишь в Аллаха, исключение любого другого божества вознесение в Его ранг чего - либо другого - это и есть тавхид, т.е. единобожие и высшее его проявление - познание Аллаха - основополагающий принцип, главное убеждение. Познание Аллаха - требование предъявляемое к каждому человеку. Это долг каждого раба божьего перед его творцом - Аллахом.
Пророк алайхиссалам обратившись к Муазу ибн Жабалу сказал: «Знаешь ли ты, в чем состоит долг рабов божьих перед Аллахом?” Тот ответил: «Признание Аллаха и его Посланника”. Пророк алайхиссалам сказал: «Вера и поклонение Ему, признание и вознесение только Его”. Затем сказал: «Знаешь ли ты в чем долг Аллаха перед своими рабами, если они выполняют свой долг? Не наказывать их мучениями в аду ”.
После повеления тавхида, далее в аяте повелевается творить добро ближним и еще ряду категорий людей.
Первая из них - родители. Всем известно: в исламе почитание родителей важное, достойное внимания дело. Ни одна из общественно - политических систем или философий, ни одна другая религия не уделяет столько внимания долгу детей перед родителями, как Ислам. Ведь каждый человек появляется на свет благодаря родителям. Высокие поучения о достойном отношении к ним излагаются в Коране и хадисах Пророка. Во всем мире никто не сравним с мусульманами в вопросах почитания родителей. Как видим, в данном аяте Аллах предписывает вслед за тавхидом почитание родителей.
Следующая категория людей достойная почитания - родственники. Ведь они близкие люди родителей, поэтому после родителей заслуживают внимания они. О добром отношении к родственникам говорится не только в этом аяте. Существует множество других аятов и хадисов. Приведем один из них. В хадисе поведанном Имамом Насаи, Пророк правоверных сказал: «Подаяние сделанное бедняку считается милостыней. Подаяние сделанное родственнику и милостыня и дар”.
Третья категория людей, нуждающаяся во внимании - сироты. Сироты есть в любом обществе. К ним требуется особое отношение, так как они лишены кормильца и воспитателя, не достигли еще возраста, когда могут содержать себя. Великий Аллах, демонстрируя свое человеколюбие, велит по доброму относится к сиротам, быть к ним милосердными. Вопросу милосердия к сиротам большое место уделено и в других аятах, в частности, в уже рассмотренных выше, аятах суры Женщины. Данный вопрос широко освещен также в хадисах.
Четвертые - бедняки. Общество не может быть однородным в экономическом отношении. Наличие в нем бедняков - естественный процесс. Каждое общество относится к ним по-своему, исходя из своих традиций и экономического состояния. В Исламском обществе проповедуется доброе отношение к беднякам, а на более богатых членов общества налагается экономическая поддержка бедняков. Этот вопрос также широко отражен в аятах и хадисах. В свое время, даст Аллах, мы изучим их.
Пятые-соседи по родству.
Шестые - ближайшие соседи.
Благочестивые ученые поясняют, что упоминаемые в аяте «близкие соседи по родству” - это соседи-родственники, то есть близкие люди; а «чужие соседи” - это обычные, не связанные кровными узами соседи. Гуманистические поучения Ислама о взаимоотношениях с соседями также не имеют аналога в мировой нравственной философии и практике. В подтверждение этому приведем в качестве примера несколько хадисов.
Имам Ахмад Абдуллах поведал от ибн Умара, да будет доволен им Аллах, что Пророк Мухаммад алайхиссалам так сказал: «Джибрил мне давал столько много рекомендаций о соседях, что я засомневался: уж не имеют ли они отношения к наследству…”
Имам Термизи в хадисе от Абдуллаха ибн Амра ибн Осса рассказывает, что Пророк алайхиссалам так сказал: «Аллаху те из друзей хороши те, кто делает другу добро. Аллаху те из соседей хороши, кто творит добро соседу”.
Абу Бакр аль-Баззор в хадисе от Жабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, рассказывает, что Пророк правоверных, алайхиссалам, так говорил: «Соседи бывают трех видов. Сосед, перед которым ты обязан в одном. Перед ним ты обязан. Сосед, перед которым ты дважды обязан. И сосед, перед которым ты трижды обязан.Перед ним твои обязательства велики. Теперь разъясним: тот, перед которым ты обязан в одном - это сосед язычник. Ты обязан ему только соседством. Сосед перед которым ты дважды обязан - это мусульманин. Перед ним ты обязан как перед мусульманином и как перед соседом. Тот, перед кем ты трижды обязан - это мусульманин родственник, живущий по соседству. Ты обязан ему как собрату по вере, родственнику и соседу”.
Как известно, доброе расположение к соседу укрепляет взаимоотношение людей, служит укреплению общества.
Седьмые-друзья по соседству и путники. По разъяснению толкователей Корана У друзья по соседству и путники ” - это те, кто трудятся вместе или рядом с вами, и те с кем вы в пути. Следовательно, мусульманин должен по доброму относиться и помогать как может сослуживцам и своим спутникам, оказывать им почести и уважение морально и материально.
Восьмые - бездомные. По-арабски их называют «ибну сабил» - дети улицы. Чаще всего это люди лишенные родины, перенесшие тяжелые материальные затруднения и в конце - концов впавшие в нищету. К людям этой категории также предписывается хорошее отношение и оказание материальной поддержки. Они входят в число восьми категорий людей, потребителей закята - обязательной милостыни. Даже если у них на родине есть имущество, другие материальные ценности и деньги, учитывая создавшиеся тяжелые условия, им дается закят. Но и по мимо закята, как утверждается в данном аяте, следует им помогать и обходиться с ними по доброму. Таковы правила Ислама.
Девятые - рабы. В аяте они образно названы «чем овладели десницы ваши”.
Об отношении к рабам в Исламе уже рассматривалось в предыдущих аятах. Поучение Ислама проповедуют гуманное отношение к ним. В данном аяте еще раз напоминается об этом, и раб перечисляется наряду со всеми остальными людьми. Самая большая доброта к рабу - это его освобождение или способствование этому. Люди в чьих домах имеются рабы, должны хорошо относиться к ним. В хадисе поведанном имамом Муслимом Пророк алайхиссалам говорит: «Право рабов быть не обремененными трудом, что им не под силу, не по одежде, не по еде”. В хадисе имама Бухари Пророк алайхиссалам так сказал: «Они ваши братья. Ваши рабы. Аллах вручил их в ваши руки. В чьих руках его брат, пусть кормит его тем, что есть сам, поить тем, что пьет сам, одевать то во что одет сам. Не обременяйте их невыполнимым трудом. Если обременили, помогите сами ”.
Человек хорошо относящийся к названным девяти категориям людей, практически оказывает милость всем, кто нуждается в добром отношении. А это укрепляет и семью, и общество, способствует доброму взаимоотношению между всеми людьми. Ведь любая семья, каждое общество нуждается в теплом дружеском отношении. Творящие добро - это скромные, благочестивые мусульмане которые боятся Аллаха. А те, кто не творит добро - гордецы с показным величием. Таких Аллах не жалует.
«По истине Аллах так любит тех, кто горделиво хвастлив”.
Таких Аллах так характеризует в следующих аятах:

37. которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Аллах от Своей щедрости! И приготовили Мы для неверных наказание мучительное.
Аллах не жалует скупцов, и тех, кто велит другим быть скупыми, кто скрывает дарованное Аллахом богатство или достаток. Ведь то, чем владеет скупец создано не им, а дано ему Аллахом. Так стоит ли скупиться и не поделиться с тем, кто испытывает острую нужду. Скупость порождает в обществе зависть, ведет к заговору и интригам. Поэтому Пророк правоверных говорил: «Берегитесь скаредности. Ибо жадность погубила прежних. Ведь эта она приказала порвать со всеми. Она совратила и испортила человека”.
Скупцы не только сами скупятся, но и подбивают на это других. Вместе с тем, они прячут от людских глаз нажитое, и чтобы люди не познали про дарованное Аллахом не тратят даже на себя. Тогда как посланник Аллаха говорил: «Аллах любит, когда ниспосланное им своему рабу творение на виду не только у этого раба, а радует глаз и другим”.
В конце священного аята говорится:
"И приготовили Мы для неверных наказание мучительное”. Кого имеет ввиду последняя строка аята? Согласно некоторым толкованиям подразумеваются иудеи и лицемеры - двурушники. В следующем аяте Аллах продолжает их описывать:

38. и тех, которые тратят свое имущество из лицемерия перед людьми и не веруют ни в Аллаха, ни в последний день, и тех, у кого сатана товарищем. И плох он как товарищ!
Аллах не жалует также гордыню - тех, кто из лицемерия, ради показухи творит добро. На деле они скупы - избегают тратится по настоящему на добрые дела. Тратятся лишь на виду у людей, ради молвы, ради славы, как описано в аяте. Как видим, Аллаху не угодны скупцы, завистники, а также лицемеры, которые тратятся, заведомо преследуя определенную цель, а не ради Аллаха и его благоволения.
В одном из хадисов посланника Аллаха так сказано: У Адское пламя первым поглотит троих: ученого лицемера, лицемера моджахеда, и того, кто тратится из лицемерия”. Хозяин имущества сказал: УЯ потратил на добрые дела все свое имущество, ведь ты жалуешь тех, кто творит милостыню”. Аллах сказал: «Напрасно ты это говоришь, ведь ты желал прослыть щедрым и ты добился этого”.
То есть, человек добился людского одобрения в миру, так как жаждал этого и лишь ради этого творил доброе дело. Вот такие неподобающие действия совершает он,
«и не верует ни в Аллаха, ни в последний день”.
И причиной тому - следование за шайтаном.
У…тех, у кого сатана товарищем. И плох он как товарищ”.
Кто близок к сатане и дружен с ним, тот обучен «другом” всем безобразиям, в том числе и перечисленным выше. Следовательно, себе такие люди желают зла.

39. Почему бы им не уверовать в Аллаха и в последний день и не тратить из того, чем наделил Аллах? Аллах ведь знает о них.
Терпит ли убыток человек, избрав путь веры? Терпит ли он убыток уверовав в Аллаха? Вредит ли ему вера в потусторонний мир и в день суда? Терпит ли убыток тот, кто тратит на пути Аллаха?
Тот, кто от всей души ищет ответы на эти вопросы, обязательно придет к вере. Поскольку для человека думающего многое прояснится. К тому же как сказано в аяте:
«Аллах ведь знает о них”.
О пользе веры говорится в следующем аяте:

40. Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя великую награду!
Все, что делает в этом мире человек, не остается без внимания, и делам этим ведется счет. За все совершенное на земле Аллах выносит сугубо справедливый приговор. И воздает всем соответственно их делам. Он никого не ущемляет, значит не обижает. Но «если будет хорошее (деяние, поступок), Он удвоит это». Для более глубокого разъяснения данного аята обратимся к сказанию.
Ибн Абу Хатим пересказал со слов Абдуллаха ибн Маъсуда, да будет доволен им Аллах, он так сказал: «В День суда раба божьего, будь то женщина или мужчина, приведут на место судилища и при всем народе, из прошлого и будущего, оповещающий скажет: «Вот такой - то, сын того-то. Если он в долгу перед кем-то, пусть придут и возьмут” ». -Оказывается женщина в этот момент предпочитает быть в долгу перед отцом, матерью, братом, мужем. Уточнил рассказчик и прочитал аят УВ тот день меж ними не будет сословия и не смогут они заступится друга за друга”, затем продолжил:
-Если спрашиваемый в долгу перед Аллахом, то Аллах простит его в чем сочтет нужным. Но если он в долгу перед людьми, то это ему не прощается ни в какой части. Его поворачивают лицом к народу и произносится: «Пришел час расплаты с людьми” и вопрошаемый говорит: УО, Создатель, ведь наступил конец света, как я могу расплатиться с людьми?” Аллах говорит: «Возьмите из его хороших деяний и покройте нанесенный им ущерб в каждом пострадавшем” Если раб был другом Аллаха, то после расплаты даже малейший излишек его хорошего деяния будет удвоено, или умножено Аллахом во много раз, и от этой пользы он будет направлен в рай. Тут рассказчик прочитал аят:
«Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это…”, и продолжил: - Если раб из несчастных, то ангел говорит: УО, Повелитель, у этого раба хорошие деяния исчерпаны, а он ещё перед многими в долгу”. Аллах говорит: «Возьмите из плохих деяний пострадавших и добавьте к его плохим деяниям. Затем укажите ему место в аду”.
Но счастливым Аллах не только умножает хорошее, но дает награду. Аллах им «дарует от Себя великую награду!” И награда эта рай.

41. И как будет, когда мы придем от каждой общины со свидетелем и придем с тобой как свидетелем против этих?
От этого аята веет судным днем. Когда настанет день Суда каждой общине будет свидетельствовать его пророк. Ангелы же будут справедливо свидетельствовать следовала ли умма по пути Аллаха, подчинялась ли Его воле. Пророк Мухаммад алайхиссалам от начала до конца будет свидетельствовать всем уммам. Что же тогда произойдет с теми, кто не признал посланника Аллаха, был горделиво хвастлив, скуп и завистлив, и подбивал на это людей и скрывал от людей дарованное ему Аллахом? Ведь они теперь стоят перед Создателем, которого они отрицали, а Его посланник, которого они не признали, в качестве свидетеля должен сказать за них перед Высшим Судьей что теперь станет с этими безбожниками, лицемерами? Ведь день Суда настал. Пришел час расплаты, когда правда налицо. Их участь предрешена:

42. В тот день пожелают те, которые не верили и ослушались посланника, чтобы сравнялась с ними земля. И не скроют они от Аллаха никакого события!
То есть в тот день, когда грешники - кафиры увидят ужасы Судного дня, страдания, позор, унижение и нужду, то пожелают, чтобы их поглотила земля и вновь сравнялась, будто ничего не было, ибо это был бы лучший вариант, чем подвергаться ожидающим их страданиям. Осознав свою страшную участь, они пожалеют, что были созданы людьми и предпочтут смешаться с землей. Но даже если земля поглотит, скроет их, им придется нести ответ за свои деяния.
"И не скроют они от Аллаха никакого события!”
Лишь тогда они осознают все свои грехи.
Ряд последних аятов рассмотренных выше начинался с призывов уверовать в Аллаха, признать Его единственность. Далее в аятах речь пойдет об одном из главных ритуалов веры молитве и предшествующем этому омовению:

43. О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными - кроме как будучи путешественниками в дороге - пока не омоетесь. А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из нужника, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь чистым песком и обтирайте ваши лица и руки. Поистине, Аллах извиняющий и прощающий!
Данный аят отражает множество божьих указов. Вместе с тем это один из этапов порицания и наложение запрета на употребление алкоголя.
Мы уже упоминали, что в суре Женщины предприняты меры для очищения исламской общины от традиций, варварских привычек языческого общества. Во времена язычества в Аравийском полуострове процветало пьянство. Люди не представляли себе жизни без пьянящего зелья. Поэты воспевали в своих стихах вино. Предметом гордости считалось рассказывать о пьяных похождениях. Одним словом, этот недуг имел глубокие корни.
Священный Коран избрал своеобразный путь избавления от этой болезни. Он предусматривал поэтапное, постепенное продвижение вперед в этом вопросе.
Первое упоминание о нежелательности вина было явлено в суре Пчелы, где сказано: «И из плодов пальм и лоз вы берете себе напиток пьянящий и хороший удел. Поистине, в этом - знамение для людей разумных!» В этом аяте Аллах противопоставляет пьянящее качество напитка хорошему уделу. Разумный человек должен сам определить что лучше и сделать выбор. Для проницательных людей это послужило поводом для отдаления от горячительного напитка. Многие мусульмане поняли его вред. Когда спустя некоторое время, они спросили у посланника Аллаха о вреде или пользе пьянящего напитка, Аллах ниспослал в суре Корова следующий аят: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи «В них обоих - великий грех и некая польза для людей, но грех их - больше пользы»». Этот аят как бы подтвердил предыдущий намек о вреде пьянящего напитка. С вопросом о пользе или вреде вина люди обратились к Пророку не спроста. Ибо в исламской общине усиливалось осознание неуместности, грешности некоторых людских поступков и вершимых ими дел. После поступления данного аята у мусульман стало появляться неприятие к вину. Многие бросили пить. Но данный аят еще не являлся провозглашением запрета на употребление хмельного напитка.
Имам Термизи и ибн Абу Хатим в хадисе от Али ибн Абу Талиба поведали о следующем: «Абдуррохман ибн Авф, приготовив угощение, позвал нас в гости. Налил и вина. Вино оказало на нас свое действие. Между тем, настал час молитвы. Одного из гостей в качестве имама выдвинули вперед, возглавлять молитву. Тот невзначай произнес: «О, кафиры! Я нее буду преклоняться тому, чему преклоняетесь вы””. Тогда Аллах ниспослал аят «О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны…” Это произвело большое впечатление на мусульман. Так как ритуальная молитва считалась самым святым делом. Кроме того, предметом идейного противостояния с кафирами являлся вопрос не преклонения тому, чему преклоняются они. Ошибочное произношение во время молитвы противоположного мнения: «мы будем преклонятся тому, чему преклоняетесь вы” явилось неприятным событием. После поступления данного аята практически не оставалось возможности употреблять вино, так как остававшееся в промежутках между пятью молитвами время было недостаточным для опьянения и отрезвления. Впоследствии был ниспослан аят полностью запрещающий выпивку. Таким образом - всего четырьмя аятами - Ислам искоренил зло, против которого человечество боролось и борется веками. К сожалению другого пути борьбы против этой социальной болезни человечество еще не придумало. Итак, данный аят был не окончательным, а промежуточным этапом борьбы против пьянства. Лишь последующие аяты полностью и окончательно запретили употребление хмельных напитков. Далее в аяте говорится, что также нельзя приближаться к молитве:
«…оскверненными…пока не омоетесь”.
В соответствии с этим указом - будь та женщина или мужчина - пока не омоется после совершения нужды или супружеского сближения, не имеет права приступать к молитве. Это также касается месячных и родов у женщин, после которых также обязательно полное омовение, после чего можно приступать к исполнению ритуальных молитв.
Строка в аяте «кроме как будучи путешественниками в дороге” трактовалась по разному. Одни благочестивые ученые утверждали, что это разрешение на молитву после очищения песком при любом случае осквернения, так как в пути отсутствует возможность для омовения. Другие говорили, что это запрет входить в оскверненном виде в мечеть, но разрешение путешественнику, если она на пути, пересекать мечеть. Оказывается во времена ниспослания данного аята, дополнительная калитка в домах ансаров (коренных мединийцев) выходила в мечеть. То есть они прямо из домов своих попадали в мечеть. Бывало, в некоторых случаях, когда дома не бывало воды, при надобности приходилось идти за водой через мечеть. В таких случаях, будучи оскверненными, не разрешалось проходить через мечеть. В таких случаях, будучи оскверненными, не разрешалось проходить через мечеть. Это и имелось ввиду в аяте. В конце жизни Пророк алайхиссалам распорядился ликвидировать все дополнительные калитки выходящие в мечеть кроме калитки Абу Бакра, имея ввиду, что он является будущим приемником, а посему нуждается в непосредственном проникновении в мечеть. Так утверждал в своих сказаниях Имам Бухари.
Теперь мы знаем, что без омовения нельзя совершать молитву. А если человек не может найти воду, или вода в ограниченном количестве? Как в таком случае следует поступить? Ответ на эти вопросы звучит в следующих строках:
«А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из нужника, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь чистым песком”.
Как видим при отсутствии воды рекомендуется очистится песком. Что касается больных, то здесь подразумеваются те болезни, когда соприкосновение с водой ухудшает состояние больного, либо те болезни, когда вовсе нельзя прикасаться к воде и т.д. Богословы довольно подробно перечисляют эти случаи в своих трактатах. Следует отметит, что омовение песком вполне заменяют как частичное, так и полное омовение водой. Достаточно того, чтобы человек приступил к этому с внутренним желанием очистится от скверны. Имам Ахмад в хадисе восходящем к ибн Хусейну, да будет доволен им Аллах, рассказывает: «Посланник Аллаха, увидев человека стоящего в стороне от молящихся, спросил: «Эй, раб божий, что тебе мешает молиться со всеми вместе? Или ты не мусульманин?” Человек ответил: «О, Посланник Аллаха, разумеется, я мусульманин. Однако, мне следует совершить омовение, ибо я осквернен, а воды нет”. Пророк алайхиссалам сказал: «Используй песок. Этого тебе будет достаточно для очищения».
Кораническое выражение «ламастимун ниса» на русский язык переведено как «вы прикасались к женщинам”. На арабском языке слово «ламаса” используется в двух значениях: как «прикосновение” и как «иметь соитие». Поэтому разъяснения относительно данного выражения, а также вытекающего отсюда указа у богословов неоднозначно. Те, кто придерживаются смысла «прикосновение” считают, что достаточно прикоснутся к руке или любой неприкрытой части тела супруги и человек теряет чистоту и считается оскверненным, поэтому необходимо совершение омовения. Те, кто понимают «ламасу” как совокупление, придерживаются мнения, что прикосновение к супруге не оскверняет человека и чистота его сохраняется. Упоминаемый в аяте «чистый песок” также воспринимается неоднозначно. Мусульмане ханафийского мазхаба (школы) разъясняют его как земля, любая её смесь, и что ею также можно совершить омовение. Омовение песком или землей по-арабски звучит как «таяммум”, что дословно обозначает «принять решение”. О том, как следует совершить омовение песком, разъясняет следующая строка:
«…и обтирайте ваши лица и руки”.
Тот, кто хочет совершить омовение песком, должен приложить ладони к земле и обтереть сначала лицо, затем ещё раз приложить ладони к земле и обтереть руки по локти.
Омовение песком включено в шариат ради исполнения ритуальных молитв. Настолько велико их значение. Перед тем как обратиться к Создателю через молитву, раб божий должен очиститься физически и духовно. Прежде всего он должен подготовиться внутренне, то есть «принять решение”, затем очиститься физически, произнести формулу и совершить омовение; если нет воды, то омыться землей. То есть при любых обстоятельствах мусульманин не в праве отвергать обязательные ритуальные молитвы, он их обязан исполнить. .Как видим, Исламская религия идет по пути облегчения обязанностей человека и в то же время подчеркивает важность исполнения ритуалов. Хотя окончательное значение омовения песком известно лишь Аллаху, богословы все же в силу своих познаний тоже трактуют его значение. В целом омовение - это духовная подготовка перед обращением к Аллаху, заменяющее другое какое - либо действо подготавливающее человека к этому. Омовение песком вместо настоящего омовения водой, когда произносятся подготовительные к молитве слова, вполне заменяет этот ритуал, обеспечивая непрерывность в исполнении молитв, так как человек не исполнив раз - другой молитву из - за отсутствия воды может привыкнуть отвергать салат. Омовение песком, как видим, является щитом салата. Учитывая все это можно заключить, что присутствие в шариате омовения песком великая милость и благодать ниспосланная Аллахом для своих рабов, дабы они всегда имели возможность обратится к своему Создателю
В хадисе Имама Муслима, восходящем к словам Хузайфы ибн Ямана, да будет доволен им Аллах, Пророк правоверных так сказал: «Для людей мы обрели три достойных блага: наши ряды выстроились как ряды ангелов; вся земля сделалась для нас мечетью; при отсутствии воды есть возможность очиститься землей».
При возведении исламского общества, этому движению противостояли не только арабские язычники, но и христиане и иудеи, различными путями провоцировавшие подрыв веры.
В следующих аятах излагается о делах и действиях направленных на подрыв чистоты исламского общества.

44. Разве ты не видел, что те, которым дарована часть писания, покупают заблуждение и хотят, чтобы вы сбились с дороги?
Здесь под теми, кому «даровано часть писания” подразумеваются иудеи. Аллах ниспослал им через Мусу алайхиссалам Библию, наставляя их на праведный путь. Но они отвергли путь истины, не повиновались наставлениям Всевышнего и вместо истинной веры обрели заблуждение. Это весьма прискорбное явление. Но иудеи не только удовлетворились этим, они пытаются совратить с пути истины мусульман, причем зная о праведности их пути и верности их веры, так как об этом было сказано в Библии, в той части которую они скрыли и от своего народа и от всего мира. И это более чем удивительно.

45. А Аллах лучше знает ваших врагов: довольно в Аллахе друга и довольно в Аллахе помощника!
Аллах дает знать своим рабам - мусульманам, что ему известно кто их враги. Вместе с тем намекает, что как бы ни был силен и изворотлив враг, бояться его не следует, ибо:
«…довольно в Аллахе друга и довольно в Аллахе помощника”. Следовательно рабы мусульмане должны стараться найти в Аллахе друга и помощника. Лишь от Аллаха, постоянно, они должны ждать поддержки:

46. Из иудеев некоторые искажают слова на их местах и говорят: «Мы слышали и не повинуемся, выслушай неслыханное и упаси нас», - искривляя своими языками и нанося удары религии. А если бы они сказали: «Мы слышали и повинуемся, выслушай и посмотри на нас», - то это было бы лучше для них и прямее. Но проклял их Аллах за их неверие, и они не веруют, разве только немногие.
Иудеи издревле славятся хитростью и изворотливостью. Эти свои качества они умело используют с тех пор как на земле зародилась и стала распространяться Исламская религия; с особым усердием они боролись на заре Ислама с молодой мусульманской общиной.
Их нетерпение к Исламу достигло таких высот, что они утаили значительную часть ниспосланного им Аллахом учения изложенное в Библии и тем самым лишили человечество возможности познать Писание во всей его целостности. Демонстрировать священное Писание Аллаха в искаженном виде ради своей корысти стало для них привычным делом. И в этом они превзошли всех остальных.
Именно иудеям лучше всех было известно, что Пророк Мухаммад алайхиссалам истинный и последний посланник Аллаха, и тем не менее они выказывали ему неуважительное отношение, опускаясь до оскорблений и хулы. В данном аяте еще раз демонстрируются примеры их отрицательного отношения к новой вере:
« Из иудеев некоторые искажают слова на их местах и говорят: «Мы слышали и не повинуемся, выслушай неслыханное и упаси нас»”.
То есть иудеи преднамеренно искажали слова, чтобы нанести урон религии Ислама и Пророку правоверных. На первый взгляд их слова были преисполнены почести, но на самом деле они произносили слова таким образом, что смысл их искажался. К примеру когда Пророк правоверных говорил и тем самым поучал, то мусульмане отвечали, что слушают и повинуются. Иудеи же отвечая, искаженно произносили: Услышали и не повинуемся”. Внешне казалось, что они ответили с почтением, также как верующие, но на самом деле они издевались над новой верой. Их уловки заключались в том, что они произносили слова тихо и невнятно, «искривляя языками”, чтобы их невозможно было разобрать.
Мусульмане беседуя с Пророком почтительно произносили: «исмаъ гойра мусмаъин», что означало «выслушай и посмотри на нас», т.е. обрати на нас внимание. У иудеев же при произношении этих же слов вытекал смысл: «выслушай неслыханное и упаси нас», т.е. все это ерунда, мы не нуждаемся в твоем внимании. Применение иудеями подобных уловок констатируется и в хадисах. К примеру, известна такая их хитрость: при встрече с Пророком правоверных или с мусульманами они якобы приветствовали словами «ассаламу алайкум», но на самом деле они произносили приветствие как: «ассаму алайкум” (да будет вам смерть). Такая низость, казалось бы, была не к лицу обладателям Писания. Не подобало бы поступать так племени, которому Аллах направил своего посланника (Мусу) и через него святое Писание (Библию).
«А если бы они сказали: «Мы слышали и повинуемся, выслушай и посмотри на нас”, - то это было бы лучше для них и прямее”.
К сожалению они так не поступили. Они повели себя недостойным образом. В результате своего святотатства и богохульства они удостоились проклятья Аллаха.
«Но прокляв их Аллах за их неверие, и они не уверуют, разве только немногие”.
В самом деле, за длительный пятнадцати вековой период истории Ислама лишь считанные иудеи приняли мусульманство. Поистине, Аллах говорит всегда правду!
В следующих аятах звучит призыв к обладателям Писаний об веровании в Коран, о том, что милость Аллаха велика и Он может простить многие грехи, кроме ширка.

47. О вы, которым даровано Писание! Уверуйте в то, что мы ниспослали для подтверждения истинности того, что с вами, раньше, чем Мы сотрем лица и обратим их назад или проклянем их, как прокляли нарушителей субботы. Поистине, повеление Аллаха исполняется!
В данном аяте иудеям объявляется, что если они уверуют в Коран, то для них уготовано страшное наказание. Одно из них - стирание показателя человеческого облика лица, т.е. разрушение глаз, носа, рта и других органов на лице и перемещение их в обратную сторону. Тогда, потерявший свой облик, человек станет шагать назад. Второе устрашение не лучше первого. Здесь Аллах обещает проклясть их как проклял нарушителей субботы. Нарушителями субботы являются также иудеи, сказание о них было изложено в предыдущей книге, толкованиях суры Корова. Кратко напомним его содержание. По законам иудеев запрещалось работать в субботу, в том числе ловить рыбу. Тем не менее они нарушили этот запрет, загнали в субботу рыбу в специально вырытые ямы, для того, чтобы выловить их в другие дни, что и сделали.
Это вызвало гнев Аллаха, и он обратил их в обезьян и свиней. В данном аяте Аллах устрашает их тем же наказанием.
Именно этот аят явился причиной прихода впоследствии великого последователя учений Пророка алайхиссалам, Каъба ал-Ахбора в Ислам. Этот человек был крупным ученым из иудеев. Во времена Пророка правоверных он еще не был в числе мусульман. Как рассказывает Имам ибн Абу Хатим у Каъб ал-Ахбора был наставник Абу Муслим аль-Хомлий, который всегда сожалел, что Каъбул не принял веру в бытность Пророка и время от времени посылал к Каъбу человека наказывая ему: «Иди посмотри, не изменился ли его облик?» Вот что рассказал сам Каъб ал-Ахбор: «Я ехал на иноходце в Медину и услышал по пути чтение Корана. Чтец напевно читал: «О вы, которым даровано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали для подтверждения истинности того, что с вами, раньше, чем Мы сотрем лица и обратим их назад или проклянем их, как прокляли сторонников субботы”. Боясь не изменился ли, я торопливо пощупал свое лицо, затем найдя воду, совершил омовение и стал мусульманином”.
Согласно сказанию Ибн Жарира Каъб ал-Ахбор принял мусульманство во времена халифата Хазрата Умара Справедливого.
В конце аята звучит утверждение незыблемости наказания:
«Поистине, повеление Аллаха исполняется!»
То есть, если Аллах сказал, то это сбудется. Непременно. В том числе и то, что изложено в следующем аяте.

48. Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, то измыслил великий грех.
Речь идет о том, что Аллах не прощает, когда поклоняются другим божествам помимо него. Об этом уже говорилось и в других аятах. Но в данном аяте утверждается, что иные грехи, помимо этого прощаются. Кто не признает его единственность или выполняет ритуалы многобожников, тот перечисляется к язычникам. В том числе обладатели Писания также имеют склонность к многобожеству, так как в них явствуют признаки язычников. К примеру, иудеи имеют убеждение, что Узайр - сын Аллаха. Христиане признают Ису в качестве сына Аллаха. Все это не что иное, как отблески язычества. А всякое проявление язычества - великий грех. Грех против Аллаха, создателя, милосердного творца. Тот, кто грешит, порывает связь с Аллахом, оказывается не достойным его милостей. Поэтому Аллах никогда не прощает не признавшего Его единственность. Но тех, кто уверовал в него, кто отошел от многобожества, даже если имеет другие грехи, он прощает, кому пожелает.
В хадисе, изложенном ибн Абу Хатимом из рассказанного Жобир ибн Абдуллахом, да будет доволен ими Аллах, Пророк алайхиссалам говорит так: «Каждая душа, не придавшая Аллаху сотоварищей, достойна прощения. Аллах по своему усмотрению либо обречет его на мучения, либо простит. Конечно, Аллах не простит того, кто променял его на другие божества. Иные грехи, помимо этого, Аллах простит кому пожелает”.
В следующих аятах разоблачаются иудеи. Мусульманской общине выставляются их истинные облики:

49. Разве ты не видел тех, которые очищают самих себя? Нет Аллах очищает кого пожелает, и они не будут очищены и на финиковую плеву!
Иудеи выставляют себя пречистыми. Они слишком возвышают себя, считая себя детищами и любимцами Аллаха. Они говорят: «Огонь преисподней не коснется нас, а если коснется, то будет жечь лишь считанные дни. Не родившиеся иудеями не достойны милости Аллаха, мы - богоизбранный народ”. Другие народы, по их мнению, должны обслуживать их как ослы. Не рожденные иудеями не имеют права вступать в их религию. Причиной их гордости является данное им некогда Аллахом преимущество. Действительно в свое время Аллах дал им преимущество перед другими народами. Однако они не последовали по пути Аллаха, а свернули на иной путь. Творили на земле нечестие. Они стали нарушать запреты Аллаха, называя нечистое чистым, а чистое скверным. Они занялись мздоимством и другими непристойными делами. Вместе с тем они занялись очищением себя, называли себя богоизбранными.
На самом же деле Аллах сам очищает все и всех от скверны. Он очищает того, кого пожелает. Для очищения он избрал справедливость. Он очищает людей исходя из их веры и деяний. В этом деле он по всем справедлив, никому ни в чем не убавляет и не прибавляет.
«Нет, Аллах очищает, кого пожелает, и они не будут обижены и на финиковую плеву!”
Сегодня не мешало бы задуматься и тем, кто считает себя истинными мусульманами, ссылаясь на родословную и на молитвы сотворенные их предками и, исходя из этого мечтают попасть в рай.

50. Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно в этом явного греха!
Не следуя по пути Аллаха, считать себя пречистым значит возводить поклеп на Аллаха. Раб божий, кто бы он ни был, должен следовать по пути указанному Аллахом. Очищать же от скверны - дело Аллаха.
«Довольно в этом явного греха!”
Следовательно, даже не учитывая другие грехи, не следование по пути Аллаха, уже явный грех, а считать себя при этом пречистым грех вдвойне. И этого довольно, чтобы лишить такого благодати в земной и небесной жизни. Над этой истиной не мешает каждому призадуматься.

51. Разве ты не видел тех, которым дарована часть Писания, - они веруют в джибта и тагута и говорят о тех, которые не веровали: «Эти - вернее путем, чем те, которые уверовали ».
В данном аяте об иудеях сказано, «которым дарована часть Писания».
Слово «джибт” в арабском языке имеет несколько значений - идол, божество, волшебство, шаман. «Тогут” - законы основанные не на законах шариата и Аллаха, некоторые муфассиры толкуют это слово как – шайтан (сатана). В аяте говорится, что иудеи поклоняются джибту и тагуту. Тогда как иудеи будучи народом Писания первыми должны были бы уверовать Аллаху, Корану, Исламу, Мухаммаду алайхиссаламу. Вместо этого они уверовали в идолов и шайтанов, в другие божества и волшебников. Они перешли на сторону шайтана и стали жить законами придуманными их учеными богословами. Плюс к этому возомнив себя, они объявили, что они любимцы и детища Аллаха, и назвали себя богоизбранными.
Исходя из своих пустых претензий, они полагают, что они способны выносить решения и над другими народами: «и говорят о тех, которые не веровали: «Эти - вернее путем, чем те, которые уверовали». То есть говорят, что иудеи на более верном пути, чем мусульмане.
Чтобы лучше понять смысл этих слов, обратимся к историческим событиям, происходившим во времена ниспослания данного священного аята. Имам ибн Абу Хатим в хадисе от Икримы, да будет доволен им Аллах, рассказывает: «Хайи ибн Ахтоб и Каъб ибн Ашраф и подобные им пришли к жителям Мекки. Мекканцы сказали им: «Вы люди Писания, люди знаний. Поясните нам о нас и о Мухаммаде”. Иудеи спросили: «чем занимаетесь вы и чем занимается Мухаммад”. Мекканцы ответили: «Мы занимаемся благотворительностью, режем верблюд и раздаем его мясо; тому кто дает воду возвращаем молоком, отпускаем на волю рабов, подносим воду паломникам. Мухаммад же положил этому конец, за ним последовали воры обиравшие скот паломников племени Гифор. Он хорош или мы? ” Иудеи сказали: «Вы хороши и ваш путь верен””. И тогда всемогущий Аллах ниспослал аят «Разве ты не видел тех, которым дарована часть Писания”.
Подобные дела совершались иудеями постоянно в далеком прошлом и сейчас. Но их слова далеки от правды. Они противоречат истине. Аллах, обещавший счастливую жизнь на земле и небесах тем, кто уверовал в Него, вот как относится к иудеям:

52. Это - те, которых проклял Аллах, тому не найдешь ты помощников!
Аллах проклинает тех, кто будучи обладателями Писания, уверовали в джибту и тагуту. Лишил своей милости и благодати. А проклятому Аллахом никто не в силах помочь ни на земле ни на небесах. Следовательно они обречены и тут и там. В аяте не конкретизируются какой народ говорится « ”т.е. подразумеваются все те, кто уверовал в джибту и тагуту, что свидетельствует о широте охвата данного аята. Следовательно и те, кто обладая Кораном, верят в волшебство и шаманов, различным идеалам,. пренебрегают законами Аллаха и подчиняются другим законам, тоже подпадают под этот божий указ.

53. Или у них есть доля власти, и тогда они не дадут людям и бороздки на финиковой косточке?
Из предыдущих и данного аята явствует, что иудеи держатся так будто они делят власть с обладателями Аллаха, будто они претендуют на получение всех благ. Почему они ведут себя так?

54. Или они завидуют людям за то, что даровал им Аллах от Своей щедрости? Ведь мы даровали роду Ибрахима Писание и мудрость и даровали им великую власть.
Удивительно, почему иудеи так завидуют благу данному Аллахом мусульманам и Мухаммаду алайхиссалам? Да Аллах дал Мухаммаду алайхиссаламу пророческий сан и Коран, мусульманам - пророка и святую книгу, через которые они обрели новую веру и построили новое общество, но ведь потомкам Ибрахима - иудеям тоже было ниспослано божье Писание-Тора. Разве не к ним были направлены творцы чудес - различные пророки, которые имели власть многие века в великом государстве? Так зачем же они завидуют другому народу, которому тоже ниспосланы Пророк и писание, которому Аллах велит построить новое общество? Если бы иудеи никогда не владели ничем, то их зависть была бы понятна. Однако завидовать другому, имея все и больше всех, свидетельство испорченности нрава у этих людей. Это очень плохая, разрушительная зависть. Поэтому:

55. И из них были те, которые уверовали в него (Мухаммада), и из них были те, которые отклонились от него. Довольно геенны для огня!
Оставив в стороне зависть, иудеи должны были бы признать Мухаммада алайхиссалам и уверовать в него. Ибо им было известно, что он есть пророк. Это они сообщили арабам приметы будущего пророка. В результате арабы, как только узнали пророка, уверовали в него. Из иудеев же охваченных завистью, лишь некоторые признали его, а большая их часть погрязнув в неверии, стали его врагами. За этот их грех Аллах обещает им огонь геенны.
В следующем аяте излагается что произойдет с ними после того, как они попадут в геенну:

56. Поистине, тех, которые не уверовали в Наши знамения, Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания. Поистине, Аллах - великий, мудрый.
Те, кто не уверовали в знамения Аллаха, не ограничатся попаданием в ад. Их муки будут бесконечно. Они будут поджарены в огне, а когда их кожа превратится в пепел, она будет заменена другой и мучения начнутся сначала. И так будет продолжатся бесконечно.
Дабы разъяснить это ужасное состояние богословы в своих речах приводят ряд сказаний. Вот что говорится в одном из них, который поведал ибн Абу Хатим от рассказанного Абдуллахом ибн Умаром, да будет доволен им Аллах: «Некий человек прочитал данный аят при Хазрате Умаре, тот сказал: «Прочитай мне этот аят еще раз». Человек повторил аят. Тогда Муза ибн Жабалу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я знаю толкование данного аята, за один час меняют семьдесят раз». Хазрат Умар сказал: «Именно это я слышал от Посланника Аллаха».
Следовательно, огонь настолько силён, что испепеляет кожу мгновенно, и тут же тело покрывается новой кожей. Однако кожа у них не похожа на земную, чтобы усилить их мучения, Аллах сделал ее другой.
В хадисе имама Ахмада ибн Ханбала от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах, Пророк алайхиссалам так сказал: «У брошенных в ад тело разрастается, даже расстояние между ухом и плечом становится равным дороге длинной в семьсот лет. Толщина кожи становится равной семи раковин. Зубы достигают размеров горы Ухуд».
Вот и представляйте себе, как она в час семьдесят раз сгорает и сменяется! Упаси сам Аллах.
Все выглядит более наглядно, выпукло, когда сравнивается противоположным. В этом ключе вслед за аятом об адских мучениях кафиров излагается аят о райских кущах:

57. А тех, которые уверовали и творили благое, Мы введем в сады, где внизу текут реки, вечно прибывающими там. Для них там – чистые супруги. И введем Мы их в тень тенистую.
Упоминаемые в этом аяте счастливые люди удостаиваются божьей милости за веру и благие деяния.
Веровать - значит строго следовать указам Аллаха. Истинная вера ведет человека к добру. Поэтому когда речь заходит о вере ведущей к райским благам в священном Коране указывается и на сопутствующие вере благие дела. Удостоенные счастья не ограничиваются пребыванием в раю. Их там ожидает и множество благ неизведанных на земле. К тому же они там остаются навечно. То есть рай и его блага не временные, а навсегда. Для них там уготованы пречистые супруги и прохлада садов и рек. Их никогда не будет жечь палящее солнце.
В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, Пророк алайхиссалам говорит: «В раю есть одно дерево, его тень не прошагать сидящему на коне и за тысячу лет. Это дерево вечности».
В приведенных выше аятах речь велась об очищении от скверны язычества и безбожия, показаны облики язычников и кафиров, рекомендовалось предостерегаться от их враждебных действий. Далее речь пойдет о том, как следует поступать мусульманам, так как от их дел и поступков зависит построение истинного исламского общества.

58. Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости. Ведь Аллах – как прекрасно то, чем Он нас увещает! – ведь Аллах – слышащий, видящий!
«Возвращать дарованное имущество владельцам его» – одно из важных повелений Аллаха мусульманской общине. Наши предки были истинными мусульманами. В настоящее время некоторые мусульманские традиции забываются, меняются нравственные критерии. В том числе изменилось и понятие сохранности добра. Приведенное как слово «имущество”, к сожалению, не передает глубокого смысла употребленного в контексте оригинала. Так как под тем словом подразумевается не только материальная сфера. Благочестивые ученые считают, что Аллах доверил своим рабам также духовное имущество – салат (молитвы), пост в месяц рамадан, закят (обязательная милостыня), благотворительность и другие благие дела. Долг человека перед человеком также считается духовным имуществом подлежащим возврату собрату, т.е. исполнению. В одном из хадисов Пророк алайхиссалам, так говорит: «Если кто-нибудь произнес для тебя молитву и посмотрел по сторонам, то знай, что слова те доверены тебе”. Следовательно, «доверенное имущество” – понятие ёмкое. И самое дорогое из этого – доверенная человеку Аллахом вера. Помимо людей она дана также всем остальным живым существам, но дана не для выражения мысли, воли, движения, направления. Они в вере независимо от своей воли, и желания, ибо так они задуманы Аллахом. Лишь человек, обладая умом и силой воли и умением привести их в движение, может стать истинным верующим. Исполнение человеком своего долга перед Аллахом оправдание его высшего доверия, углубляет доверие Аллаха к человеку, и он вручает ему еще ряд духовных имуществ. Их может исполнить лишь тот, кто исполняет высший долг перед Аллахом – верует и лишь ему поклоняется. Такой человек сполна и от чистого сердца исполняет свой долг и перед людьми. Он и есть истинно верующий человек. Вот такой верой и такой религией прославились мусульмане во всем мире. Предательство в отношении доверенного, будь то духовное или материальное имущество, одна из трех черт лицемеров. Мусульманин же не придает, а возвращает все свои долги и все что ему доверено своим хозяевам, будь то из материальной или духовной сферы, исполняя свои обязанности вплоть до направления ошибающихся людей на верный путь, правильного воспитания молодого поколения. Если человек предал учение Аллаха, значит он совершил величайшую ошибку. Предатель не будет прощен, даже если он погибнет мучеником за веру.
В хадисе Имама ибн Абу Хатима восходящем к рассказу Абдуллаха ибн Маъсуда, да будет доволен им Аллах, Пророк правоверных, алайхиссалам, так сказал: «Мученическая смерть за веру смывает все грехи, кроме возврата долга. Даже если он погиб за веру, в день Суда человеку скажут: «Исполни свой долг». Человек скажет: «Как я его исполню, ведь жизнь окончена!” Тогда он увидит свой долг в самом пекле ада. Он спустится туда и, водрузив его на плечи, станет взбираться наверх. И вот-вот вылезет оттуда, как груз скатывается с его плеч. Он опять спускается за долгом в пекло. И так будет продолжаться вечно”.
Аллах возлагает на мусульман вторую великую задачу – вести среди людей справедливое правосудие.
Зайд ибн Аслам, да будет доволен им Аллах, сказал: «Этот ниспосланный аят о правителях”. В священном хадисе Пророк, алайхиссалам, так сказал: «Если правитель не угнетает, то Аллах с ним. А если угнетает, то быть ему самому себе правителем”. В другом хадисе говорится:”Час справедливого решения равноценно молитвам в течении сорока лет”.
В аяте подчеркнуто сказано:
«…когда вы судите среди людей…” То есть справедливым быть следует не только среди мусульман или другой группы людей, а вообще среди людей, кто бы они ни были и откуда бы не происходили. Быть справедливым – долг мусульманина. В реальной жизни такого принципа и исполнения его не добилось ни одно другое общество, строй или государство. Согласно теории судопроизводства в Исламе основным постулатом власти и суда является справедливость. Обратите внимание, не вера, не религия, а справедливость. Благочестивые ученые говорят: решение основанное на вере и несправедливости долго не продержится, но если решение справедливое, то это надолго; а если оно зиждется и на вере и на справедливости, то это –навечно.
Как видим, в одном аяте изложены два великих постулата – исполнение долга и свершение справедливости. Это великая милость Господа. Поэтому в продолжении аята говорится:
«Ведь Аллах – как прекрасно то, чем Он нас увещевает!”
Нам же остается прислушиваться к призывам Аллаха и исполнять их. Ибо Аллах слышит и видит как мы внемлем его призывам и как их исполняем.
«Ведь Аллах – слышащий, видящий!” И это для того, чтобы, когда придет время, держать ответ перед ним за свои поступки. Ведь Он всемогущий и нечто не ускользает мимо его всевидящего ока, и все улавливает его тончайший слух.
В следующем аяте излагаются пути правильного осуществления долга и вынесения справедливого решения:

59. О вы которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу.
Следовательно, при исполнении своего долга, принятии решения среди людей, прежде всего следует повиноваться указам Аллаха, затем Пророка алайхиссалам и наконец тем, кто обладает властью. Если возникнет какое – то несогласие или спор, то следует вернуться к указам Аллаха и Пророка. Вот критерий и мера. Неподчинение этому правилу может привести к своеволию, что ведет к нарушению спокойствия и дисциплины, ведь там, где нет единства взгляда царит разногласие, разлад. Как в настоящее время сильные будут управлять слабыми, корыстолюбивые будут вести за собой бескорыстных.
Мусульмане свободны от этих нежелательных проблем. Они не ломают голову над тем, как обустраиваться, добиться правды, справедливости, быть независимыми. Ибо пути достижения этого указаны свыше и они незыблемы и неизменны, так как сам Аллах вынес на этом пути свои решения. Мусульманам же остается лишь подчиняться им.Берясь за дело, мусульманин обращается к шариату, чтобы узнать каково решение ислама по данному вопросу, берется за Коран, чтобы найти божий указ о том, какой держать ориентир в этом деле. Ибо подчинение Аллаху – это обращение к его последней книге Святому Корану. Вот так понимается строка аята: «О вы которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху”. А если интересуемый вопрос не отражен в Коране, то мусульманин обращается к суннам Пророка, где найдя ответ, приступает к делу. О том, что сунны Пророка второй источник знаний, по которым следует ориентироваться, указано в данном аяте: «…и повинуйтесь посланнику…” При жизни Пророка мусульмане повиновались ему непосредственно, после его смерти стали подчиняться его суннам, что равноценно повиновению ему.
Основные законы изложены Аллахом в священном Коране. Они являются основой всех законов Ислама. В суннах Пророка подробно разъясняются указы Корана, и излагаются некоторые не упомянутые там положения.
Но есть ряд законов, которые меняются в соответствии со временем, изменившимися условиями; такие законы выносятся на рассмотрение мусульманской общины. В этом содержится большая мудрость. Прежде всего это способствует постоянному интеллектуальному поиску мусульман. Во вторых обеспечивает приспособляемость Ислама к любой эпохе, к любому континенту. Если же встает вопрос не отраженный ни в Коране, ни в сунне Пророка, то решение его предоставляется предводителям мусульман, которые исходя из глубокого знания, Корана и сунны Пророка принимают соответствующие решения. В мусульманской юриспруденции указ принятый предводителями исламского духовенства называется "ижмоъ». Подчиняться ему обязан каждый мусульманин. Именно это подразумевается в следующих строках рассматриваемого аята: «…и обладателям власти среди вас». Однако следует отметит, если повиновение Аллаху считается беспрекословным, то повиновение "обладателям власти” имеет условий. Прежде всего следует обратит внимание на слова аята «среди вас”. Далее, многие считают, что «обладатели власти” – это хакимы, т.е. наместники, управители и т.д. Это неверно. В аяте подразумеваются все руководители. Благочестивые ученые по исламской юриспруденции и теологии считают, что эти слова данного аята обозначают следующее: Коллегиальное решение высшего духовенства по определенному вопросу. Разумеется, правители тоже являются обладателями власти, однако правитель и правителю рознь. Правителю, которому следует повиноваться должен быть, прежде всего, мусульманином, то есть должен жить и править по законам Ислама, исходя из шариата, соответственно указам Корана и сунны Пророка. Следует отметить, что во времена Пророка алайхиссалам и позже мусульманин от рождения не мог не знать законов Ислама. А если не знал, то не считался мусульманином. Поэтому грешному правителю или действовавшему не по законам Ислама, никто не подчинялся. В знаменитом хадисе Посланника Аллаха так сказано: «Существам, чьи дела вредят Аллаху, никто не повинуются”. В хадисе имама Ахмада ибн Ханбала от Имрана ибн Хусайна сказано: «Нет подчинения делам, направленным против Аллаха”.
Слова аята: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день”, легли в основу четвертого источника исламского законодательства – после Корана, сунны Пророка и ижмоъ – так называемого, сравнения. Допустим, в жизни мусульманина возникла проблема, но ситуация эта не отражена ни в Коране, ни в суннах Пророка, однако подобный вопрос существует. Тогда богословы сравнивают похожие ситуации и выносят подобающий указ. Этот вид законодательства и называется «сравнение”. В аяте говорится, что если между мусульманами возникнет спор – «препирательство”, то предмет спора следует вернуть Аллаху, (т.е. Корану) и посланнику (т.е. суннам Пророка), при этом упоминается о вере в Аллаха и Судный день. Следовательно, решение будущих дел на основании шариата, свидетельство веры в Аллаха и Судный день. Поиски же решения вне Корана и сунны Пророка – явление скверное.
Истинные мусульмане ведут свои дела основываясь на указы данного аята: повинуясь Аллаху, посланнику и вышестоящим своим предводителям. Если в некоторых вопросах мнения расходятся, то они отдаются на суд Аллаха и сунны Пророка, а для сравнения подбираются идентичные случаи.
«Это – лучше и прекраснее по исходу”.
В следующем аяте описывается участь тех, кто называет себя мусульманином, но следуют по иному пути:

60. Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судам к тагуту, в то время как им приказано не веровать в него, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение?
Здесь речь идет о лицемерах, т.е. тех, которые на словах признали Ислам, а на деле предают Аллаха, пытаясь идти другим путем. Лицемеры утверждают, что они уверовали в Коран ниспосланный Пророку правоверных, а также в книги ниспосланные до него, порой даже пытаются в этом вопросе вытеснить мусульман. Однако, когда дело касается основного требования веры – обращение к указам Аллаха и их непосредственное выполнение, - то они делают обратное.
«…и они желают обращаться за судом к тагуту…”
Ранее уже говорилось, что тагута – это идол, указы которого вне пути Аллаха. Лицемеры же не желают указов Аллаха, поэтому они идут за советом к тагуту. Они готовы прислушиваться к любому решению, лишь это было не решение Аллаха. И это они делают не случайно, а вполне сознательно, ”ибо им приказано не веровать в него”. Вот почему их вера в Аллаха лживы. Они готовы пойти за шайтаном:
«…и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение”.

61. И когда им скажут: «Идите к тому, что ниспослал Аллах, и к посланнику”, - ты видишь, как лицемеры отвращаются от тебя стремительно.
Обычно, человек уверовавший по убеждению, на этом пути готов поплатится всем, даже собственной жизнью. Лицемеры же отворачиваются от того чему уверовали: отвергают Коран, не идут к Пророку, когда он их зовет (так поступали мединцы, те которые на словах уверовали в Аллаха, но предавали Мухаммада, алайхиссалам, в трудные минуты).
Неповиновение Аллаху, не следование по его пути, обращение за судом к тагуту, а не к Аллаху, естественно, ведут к горестям и печалям.

62. А как же бывает, когда постигает их нечестие (беда) за то, что раньше уготовали их руки, а потом они приходят, клянясь Аллахом: «Мы хотели только благодеяния и содействия»?
То есть в постигших их бедах виноваты они сами, ибо они не пошли по пути Аллаха, обратились за советам к шайтану. Но на то они и лицемеры, когда их постигла беда, они вновь вспомнили об Аллахе, о том, что они его рабы. Но и тогда они не признают, что им воздается за собственные деяния. На всякий случай молитвы произносятся тихо, невнятно, будто они нехотя претендуют на мусульманство, а стоит случится беде, они отказываются от нее: с чего это быть беде? Вопреки повелениям Аллаха оправдывают указы тагута. Они говорят громко, чтобы все слышали:
«…а потом они приходят, клянясь Аллахом: «Мы хотели только благодеяния и содействия”».
Так они говорят: клянясь Аллахом расхваливают путь шайтана. Следование не по пути Аллаха, а по пути шайтана они считают «благодеянием”. Таковы лицемеры: претендуют на веру в Аллаха, а на деле грешат против него. Да еще уверяют, что вершат доброе дело.
Во времена ниспослания данного аята лицемеров было не так уж много. А сейчас? Сейчас куда не посмотри – увидишь их – тех, кто называет себя мусульманином, а требований Ислама не выполняют. Они не исполняют самых элементарных обязанностей мусульманина, так стоит ли говорить о претворении ими требований Аллаха в жизнь общества? Чудо священного аята состоит в том, что они в ней предугаданы черты характера сегодняшних лицемеров, которые как и их древние собратья, когда настигает их беда, всю вину сваливают на Ислам и мусульман. Этим они пытаются скрыть свои грехи. Но можно ли это спрятать?

63. Это – те, о которых знает Аллах, что у них в сердцах. Отвернись же от них и увещай их, и скажи им о них самих слово убедительное!
К лицемерию некоторых людей толкает их неведение, их незнание того, что Аллах обо всем ведает, в том числе и о секретах таящихся в сердцах людей. Лицемеры произнося богоугодные слова и выполняя некоторые предписания Ислама стараются показать себя благочестивыми мусульманами. На самом деле это люди лишенные совести, они хоть и обманывают людей, но Аллаха – то им не провести.
Соответствуя времени,. Когда был ниспослан аят, Аллах обращается к своему посланнику, советуя быть снисходительным:
«Отвернись же от них и увещай их”
То есть не отвергай их за утаенное в душе неприятие, а увещевай их, возможно это поможет им найти верный путь. Быть может они раскаются.
«…и скажи им о них самих слово убедительное!”
Имеется ввиду, что надо поговорить наедине, чтобы не смущать их перед людьми и не обозлить этим самым. Возможно это подействует на них.
Хорошо, если наущение поможет, но следует учесть, что Пророки посылаются людям не только для того, чтобы наущать. Об этом далее, в следующем аяте:

64. Каждого посланника Мы посылали для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха. А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив.
В данном аяте излагается величайшая истина, осмысление которой необходимо во все времена и особенно сейчас. Многие думают, что предназначение пророков алайхимуссалам в том числе и Мухаммада алайхиссалам в их воспитательной, наставнической роли. Так думают и те, кто заучив аяты и хадисы воспитательного, нравственно-этического направления выказывают себя знатоками Ислама. Между тем, цель ниспослания Аллахом пророков не только в этом.
«Каждого посланника Мы посылали для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха».
Это значит, что Пророк посылался не только для того, чтобы люди слушали его проповеди, чтобы читали его хадисы, а еще для того, чтобы народ ему повиновался. Пророческий сан – не только проповеди и нравоучения, а целая система управления жизнью того времени, в которой полнокровно существуют и сосуществуют люди. Чтобы обеспечить нормальную жизнь нужна власть. А власть требует повиновения. Следовательно, каждый раз, посылая людям Пророков, Аллах посылал их управлять людским обществом и хотел, чтобы люди повиновались им. Об этом упоминалось и в предыдущих аятах, когда речь шла о повиновении руководителю, о возложении спорных вопросов на Аллаха и Пророка.
Лицемеры, однако, не приемлют эту истину, не хотят ее понимать. Они прибегают к всяческим уловкам, чтобы возвысить указы шайтана над указами Аллаха, чтобы тем самым оправдать свои скверные поступки. Их лицемерия раскрывается там, где они сталкиваются с бедами. О том, что это их состояние – явление нехорошее, говорилось в предыдущих аятах. Между тем:
«А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе (т.е. обратились за судом к тагуту), пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив».
Итак, если бы они покаялись, когда осквернили себя (в аяте это звучит как «причинили несправедливость самим себе”) обращением к шайтану, и придя к пророку, попросив там прощения у Аллаха, и пророк попросил бы за них у Аллаха, то они открыли бы для себя бездну доброты Аллаха и его милости. Они увидели бы, что Аллах по доброте своей приемлет обращение, что он не сразу наказывает заблудших, что он прощающий, дает возможность опомниться, прийти в себя и раскаяться. Он милосерден, поэтому готов простить грешных лицемеров.
В конце аятов о повиновении, Аллах заверяет через клятву, что мусульманин не будет считаться истинным мусульманином, пока во всех своих делах не изберет судьей Пророка алайхиссалам, пока не поверит в него до конца, пока не подчинится полностью.

65. Но нет – клянусь твоим Господом! –не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью.
Следовательно, существует одно условие, делающее веру мусульманина настоящим, а его истинным правоверным – взять во всем в судьи Пророка алайхиссалам, а в его лице – религию Ислама. Каждый человек считающий себя мусульманином, каждое общество называющее себя мусульманским должны вершить свои дела по законам Ислама, испытывая при этом чувство внутреннего согласия, а внешне выказывая полное повиновение. Так утверждает, клянясь, Аллах. Пророк алайхиссалам тоже в одном из хадисов так сказал: «Клянусь всемогущим, в чьих руках моя жизнь, пока они не уверуют в то, что я принес, ни один человек не станет мусульманином”. Когда исходя из этого, после смерти Мухаммада алайхиссалам некоторые племена сказали, что они платили закят Пророку, а теперь не будут платить, Хазрат Абу Бакр объявил их муртадами (отступниками от веры) и объявил против них джихад. Вот оно – настоящее условие Ислама, вот они – истинные границы Ислама. К сожалению, некоторые люди споря о других условиях Ислама, полностью забывают об этих.
В следующем аяте излагается о том, что предлагаемый людям со стороны Аллаха строй, законы, которые должны действовать, указания которые будут даваться, вовсе не сложны, там нет невыполнимого.

66, 68. А если бы Мы предписали им: «Убейте самих себя! - или выйдите из ваших обиталищ!” – то сделали бы это только немногие из них. А если бы они сделали то, о чем их увещают, то это было бы лучше для них и прочнее для утверждения. И тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их по прямой дороге.
Как известно, Исламская религия ниспослана Аллахом для всех людей, для всех времен, для всех континентов, для достижения счастья на земле и небесах. Поэтому законы Ислама общедоступны. В них нет ничего такого, что бы человеку было не под силу или невмоготу выполнить. Законы Ислама задуманы Аллахом с учетом человеческих возможностей, исходя из его терпения и желаний. Они лишь направляют человека к чести и достоинству, предотвращая его от пути дикости. Если бы предписания Ислама были бы тягостными, то человек не выдержал бы их. Аллах в данном аяте в качестве примера демонстрирует следующее:
«А если бы Мы предписали им: «Убейте самих себя! – или выйдите из ваших обиталищ!” – то сделали бы это только немногие из них”.
Действительно, что бы сделал человек, если бы Аллах велел так поступить. Ведь он всемогущ и может приказать все что захочет тем, кого он сотворил сам. Ведь он создатель всего и вся, властитель всего сущего. Ниспошли Он такой указ, возможно некоторые люди и выполнили бы его, но большинство не осилило бы его. Более того, жажда жизни и плотские желания увели бы человека на путь греха. Поэтому законы Ислама исходят из реальных возможностей большинства, чтобы люди не искали иных путей.
«А если бы они сделали то, о чем их увещают…”
Если бы они выполняли все предписания Ислама, подчинялись только воле Аллаха и соблюдали его запреты, и независимо от времени и событий шли бы путем Создателя,
«…то это было бы лучше для них и прочнее для утверждения (самих себя)”.
Ибо создавший их Аллах желает им только добра. Он никогда не пророчит своим рабам худа. Рабы же выполняя его волю и внемля его указаниям лишь укрепляют свою волю и свою веру. Если бы все люди подчинившись воле Аллаха, вступили полностью в Ислам, то Аллах подарил бы человечеству самое лучшее из своих владений – рай. Он дал бы им самое правильное убеждение и вел бы их самым верным путем.

69, 70. А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они – вместе с теми из пророков, праведников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи! Это – щедрость от Аллаха. И довольно в Аллахе знающего!
Этот аят, столь прекрасный в изложении и содержании, не оставляет равнодушным читателя или слушателя, вдохновляя его на веру в Аллаха и Пророка, алайхиссалам. Ибо человеку умному, уважающему себя, нет большего счастья, чем пребывать с пророком, праведниками или теми, кто прославился среди мусульман своей преданностью, героизмом и хорошими делами в благочестии и служении Аллаху. Если на земле такое сближение большая честь, которой удостаивается не каждый, и случается это в жизни раз или два и запоминается на всю жизнь, то в небесах – такое сближение заслужившему милость Аллаха будет вечным. Чтобы лучше представить себе подобное, обратимся к жизни самого счастливого поколения в истории человечества – соратникам последнего пророка на земле Мухаммада алайхиссалам и узнаем какое придавали они этому значение?
Ибн Жарир поведал от Саида ибн Жубайра: «Один из ансоров пришел к Посланнику Аллаха подавленным. Мухаммад алайхиссалам сказал: «Что с тобой, о мединец? По чему выглядишь обиженным?” Человек сказал: «О Посланник Аллаха, подумал я об одном обстоятельстве и опечалился”. Пророк алайхиссалам спросил: «О чем это?” Он ответил: «Мы днем и ночью зрим на вас, бываем рядом с вами. Если завтра вы покинете нас и отправитесь к пророкам, мы никогда больше не сможем быть с вами". Посланник Аллаха не отвечая, задумался. Спустя некоторое время Джибрил принес ему аят: "А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они – вместе с теми из пророков, праведников, благочестивых, кому Аллах оказал милость”. Пророк алайхиссалам послал за ансаром человека и, когда тот вернулся, рассказал ему о будущем”.
В хадисе Имама Муслима Рабиа ибн Кааб аль–Асламий рассказывает следующее «Я заночевал у Пророка алайхиссалам. Перед молитвой я поднес ему все необходимое и подал воду для омовения. Он сказал: «Проси”. Я сказал: «О Посланник Аллаха, хочу быть вашим спутником в раю”. Он сказал: «Больше ничего не желаешь?” Я сказал: «Только это”. Он сказал: «В этом деле можешь помочь мне только ты своим повиновением и поклонением””. Сподвижники Пророка алайхиссалам, будучи его собеседниками в земной жизни, хотели бы слышать его чудесные речи и на небесах. Для того чтобы достичь этой благодати любой благочестивый мусульманин должен выполнять указы рассматриваемого нами аята и преклонятся Аллаху и его посланнику. Вот тогда они могут рассчитывать на сотоварищество тех, кому Аллах оказал милость. Это и будет благодатью Аллаха для них.
С самого начала суры Женщины говорилось о мерах, обеспечивающих построение нового Исламского общества. В том числе назывались столь необходимые как избавление от пережитков язычества, защита от вражеских атак общин неверных, соответствие всех дел священным указам, беспрекословное повиновение Ему и его Посланнику.
Следующая группа аятов посвящается другой проблеме, тоже связанной с построением полнокровного исламского общества, - очищению исламского общества изнутри. Будет обращено внимание на моральный дух и закалку каждого члена общества. Самый популярный путь испытания верности человека – джихад. Ведь в мирное время не трудно выставить себя мусульманином и добиться уважения собратьев. Лишь трудные испытания, на пути религии и Аллаха, когда требуется поставить на кон и жизнь и кошелек, выявляют истинную сущность человека, способствуя перебрать зерно от плевы. Именно в такие моменты истины выявляется правда. Что ж, приступим к изучению этой группы аятов.

71. О вы, которые уверовали! Соблюдайте осторожность и выступайте отрядами или выступайте все.
Этот аят вновь начинается вдохновляющим обращением к верующим – «О вы, которые уверовали!” Одновременно это призыв к бдительности: «Будьте осторожны!” Время тревожное, вокруг враги, они выжидают подходящий момент. Помните об этом. Их много. И для них характерно объединятся против мусульман, хотя кафиры и воюют друг с другом. Поэтому мусульмане всегда должны быть готовы к отпору, когда наступит час, чтобы с позволения Аллаха выступить отрядами или всем вместе.
Если в предыдущих аятах Корана Аллах учил мусульман тому, как молиться, держать пост, совершать хадж, а также мусульманскому этикету, то через данные аяты Аллах учит мусульман воевать. И это истина неминуемая истина. Но не все относятся к этому однозначно, о чем излагается в следующем аяте:

72. Среди вас есть такой, который обязательно отстает. И когда постигнет вас несчастье, он говорит: «Оказал мне Аллах милость, что я не был среди вас свидетелем».
Когда объявляется призыв на войну, отстают, обычно лицемеры. В случае проигрыша мусульманами на войне они говорят, что Аллах уберег их от несчастья, они не в числе погибших и это – милость Аллаха. Но на то они и лицемеры – всюду находят себе оправдание.

73. А если вас постигнет щедрость от Аллаха, то он обязательно скажет, как будто бы между вами и им не было дружбы: «О если бы я был вместе с вами, чтобы мне получить великий успех!”
Естественно, на войне кто выигрывает, а кто-то проигрывает. Когда вступившие на пути Аллаха в бой мусульмане выигрывают, «отставшие” лицемеры теперь держатся иначе. Они ведут себя так будто никогда не были близки с мусульманами, будто ни разу не претендовали на мусульманство, в Коране это выражено следующими словами: «как будто бы между вами и им не было дружбы «, будто бы они не были в исламской вере и не имели возможность отправиться на войну. Они лицемерно, с сожалением, как чужие говорят: «О, если бы я был вместе с вами, чтобы мне получить великий успех!”
Одним словом, уклонившиеся от джихада лицемеры радуются, когда проигрывают мусульмане, и завидуют, когда мусульмане выигрывают.

74. Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду.
Мусульманин всегда просит у Аллаха мира и благополучия себе, семье и всей своей жизни. Но если настает необходимость вступить в джихад, он идет на войну не задумываясь. Ибо он, прежде всего, будет воевать на пути Аллаха, а не ради кого-то или чего-то. К тому же, мусульманин живет не только ради сегодняшнего дня, но и ради будущего, он дорожит не только земной жизнью, он думает и о жизни на небесах. Ради счастья на небесах он готов поплатиться земной жизнью. Самое главное – для вступившего в джихад существуют лишь два пути, и оба хороши, третьего не существует. Его ждет либо победа, либо рай мученику веры. Если бы лицемеры осознали эту истину, то поняли бы насколько низки их поступки, и какой вред наносят они себе.
В следующем аяте звучит воззвание к мусульманам, вступать в джихад.

75. И почему вы не сражаетесь на пути Аллаха и за слабых из мужчин и женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого селения, жители которого тираны, и дай нам от Тебя покровителя и дай нам от Тебя помощника”?
Разве можно убегать от борьбы во имя Аллаха? Им не вступать в бой за освобождение больных, либо старых мужчин, слабых женщин, беспомощных детей? Как же не заступиться за таких мужчин, женщин и детей, если они находятся по ярмом тирана, если попирается их вера и честь?
Только за такие высокие идеи мусульмане идут в бой. Другие войны им не нужны. Из следующего аята мы узнаем кто за что воюет и на чьем пути стоит:

76. Те которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не веруют, сражаются на пути тагута. Сражайтесь же с друзьями сатаны; ведь козни сатаны слабы!
Да, благочестивые мусульмане воюют на пути Аллаха, его веры, его законов, на пути распространения его указов на весь мир, дабы на земле властвовала божественная справедливость.
Другие же, кто бы они ни были следуют за тагутом – не за указами Аллаха и воюют за путь шайтана. У каждой группировки свой тагут. Ибо все, что не на пути Аллаха, вне его законов, то тагут. Они называются по разному. Их поклонники пытаются выставить их красивыми, украсив всевозможно. Однако все равно тагут остается тагутом, а путь по которому они следуют не путем истины. Задача мусульман бороться против друзей шайтана. Но сражение не всем по душе. Об этом излагается в следующем аяте:

77. Разве ты не видел тех, которым сказали: «Удержите ваши руки и простаивайте молитву и давайте очищение», - а когда предписано было им сражение, то вот – часть их страшится людей так же, как страшится Аллаха или еще большим страхом? И сказали они: «Господи наш! Почему предписал Ты нам сражение? Если бы Ты отложил нам до близкого срока?» Скажи: «Пользование здешней жизнью – недолго, а последняя жизнь – лучше для того, кто боялся, и не будете вы обижены ни на финиковую плеву».
По мнению благочестивых ученых данный аят был ниспослан после хиджры – переселения Мухаммада алайхиссалам в Медину, когда настала необходимость решить возникшие проблемы путем джихада, на которое было ниспослано разрешение свыше. В священной Мекке мусульмане подвергались страшным притеснениям со стороны безбожников – язычников, однако им еще не был предписан джихад. Поступали аяты призывающие к терпению, молитвам, уплате закята – обязательной милостыни и мусульмане обязаны были подчинится воле Аллаха. Между тем, униженные и оскорбленные, они всем своим существом рвались в бой, желали получить разрешение на войну и молили об этом Аллаха. Некоторые благочестивые ученые утверждают, что позже лицемеры из Медины также примкнули к язычникам из Мекки. Одним словом, многие мусульмане были готовы выступить против своих врагов безбожников. А когда их желание исполнилось, чтобы попридержать их пыл, были ниспосланы следующие слова: «Удержите ваши руки и простаивайте молитву и давайте очищение».
Ибо в тот период не время было развязывать войну. Лишь после переезда в Медину, когда спокойствие мусульман стали нарушать тамошние лицемеры, пытаясь уничтожить мусульманство на корню, Аллах дал разрешение на джихад против кафиров. И тогда возникло странное положение. Некоторые из тех, кто так жаждал войны, испугались её. Они стали говорить: «И зачем предписали джихад?” Вот как изображено это положение в аяте:
«…а когда предписано было им сражение, то вот – часть их страшится Аллаха или еще большим страхом? И сказали они: «Господи наш! Почему предписал Ты нам сражение? Если бы Ты отложил нам до близкого срока?»”
Люди по разному реагируют на трудности. Одни проявляют терпение, выносливость. Другие не выдержав испытаний отказываются от своих целей и задач. Третьи действуют решительно: либо побеждают, либо проигрывают.
Возможно, некоторые из мусульман, измученные посягательствами язычников в Мекке, были настроены решительно, однако после переезда в Медину, найдя там покой и умиротворение прежний пыл их погас. Очевидно у них возрос интерес к мирной жизни и война теперь им представлялась делом опасным. В любом случае такое поведение части мусульман было неоправданным. Ведь повеление Аллаха превыше всего. Для истинного мусульманина земные дела не должны многое значить. Главное добиться благоденствия на небесах. А путь к этому лежит через исполнение воли Аллаха и выступление в джихад. Не следует забывать о судном дне, где каждый будет держать ответ за содеянное. Аллах поручает своему посланнику разъяснить эту истину тем, кто боится войны:
«Скажи: « Пользование здешней жизнью – недолго, а последняя жизнь – лучше для того, кто боялся, и не будете вы обижены ни на финиковую плеву”.
То есть, пусть знают те, кому дороги блага этого мира, что они лишь миг по сравнению с вечной будущей жизнью. Поэтому не следует из – за кратких земных удовольствий терять возможность обрести вечное счастье. А чтобы добиться вечного блаженства нужно выполнять предписанное Аллахом, починяться ему сполна во всех его повелениях, в том числе не бояться отдать за него свою жизнь на войне, ибо не жалеющим себя на пути Аллаха, Аллах сам воздает на земле и небесах.
Продолжение этого поучения в следующем аяте:

78. Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: «Это – от Аллаха», а когда постигнет их дурное, они говорят: «Это – от тебя». Скажи: «Все – от Аллаха». Почему же эти люди не могут понять рассказа?
Нежелание идти на джихад продиктовано боязнью смерти. Но ведь смерть застает человека всюду, не только на поле боя. Разве человек не идущий на джихад не умирает? Смерть предопределена судьбой. Пока не настанет час, пусть даже он будет находиться в пекле боя, он не умрет. Но если придет пора его смерти, то его ничто не спасет, он может умереть от всякого пустяка на самом мирном ложе. Вот как поведана эта истина в аяте:
«Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях”.
На первый взгляд представляется, что смерть поджидает лишь на поле боя, а за укреплением, допустим её нет. Но ведь всем нам хорошо известно, что от смерти нельзя укрыться ни где, даже за семью стенами. Она достигает человека всюду. Назовите место, куда бы она не могла проникнуть. Такого место нет. Стало быть возражать против повеления Аллаха идти на джихад бессмысленно.
На этом кончаются слова о тех, кто в Мекке просил Аллаха о повелении джихада, а когда им было вменено в обязанность сражаться, это стало им в тягость. Далее в аяте речь пойдет о группе людей вклинившихся в ряды мусульман. У этих людей до определенного времени были неверные понятия. Они хоть уверовали в Пророка, алайхиссалам, но сомневались в нём и при удобном случае пытались опорочить его как предводителя общины. В аяте они охарактеризованы так: «И если постигнет их хорошее, они говорят: «Это – от Аллаха», а когда постигнет их дурное, они говорят: «Это – от тебя» (Мухаммада)»
Эти слова свидетельствуют о лукавстве в отношении к Пророку алайхиссаламу. В этих словах больше злобы, чем добра в отношении деяний Пророка правоверных. И это демонстрируется в открытую. Поэтому Аллах поручает своему посланнику разъяснить им истину:
«Скажи: «Все – от Аллаха””.
А истина в том, что все - от Аллаха: и хорошее, и плохое. Он один вершит все, что происходит в сущем мире. Человек лишь проявляет старание, а исход его дела от Аллаха. Человек стремится к добру, строит планы, старается осуществить их различными способами, однако решение их зависит от воли Аллаха. Ибо всякое сотворение – это проявление могущества Аллаха, только Он творец и поборник добра, и даже наказание его твориться во имя добра.
Ведь человек стремиться и ко злу, также строит планы, предпринимает различные меры, чтобы осуществить их, но сотворение зла также зависит от воли Аллаха. И если Аллах решил наказать, то только его могуществом вершиться наказание, и осуществляется зло, к которому стремился человек. Это следует каждому глубоко осознать: Но:
«Почему же эти люди никак не могут понять рассказа (разъяснение Аллаха)?”
В следующем аяте подобная проблема рассматривается с противоположной стороны. Если в данном аяте добро и зло рассматривается через поступки другого человека, то в следующем аяте они оцениваются через личные деяния каждого человека:

79. Что постигло тебя из хорошего, - от Аллаха, а что постигло из дурного, то – от самого себя. Мы послали тебя к людям посланником. И довольно Аллаха как свидетеля!
Этот аят излагает еще одну великую истину – исход, к которому приводят человека его земные деяния. Исход его деяний определяет как настоящую, так и будущую жизнь человека. Ведь Аллах указал путь к благоденствию человека на земле и небесах, назвав что должно человеку делать, а что нельзя, что вменяется ему в обязанность, и что запретно совершать. Если раб божий следуя по пути своего Повелителя, будет вершить добрые дела и отвращаться от зла, то Аллах во всем поддержит его и придет к успеху. И формула успеха примерно такова: человек следует по указанному Аллахом пути, придерживается его шариата (законов), действует с божьей помощью, совершает добрые дела указанные им, и сторонится дурного. В результате он приходит к добру. Разумеется, доброе и хорошее от Аллаха.
Но если человек следует не по пути Аллаха, использует свой разум не во имя добра, не придерживается законов Его шариата, не творит указанные Им добрые дела, не сторонится Его запретов, то тут уж пусть винит самого себя – исход, разумеется, будет плохим. Он сам виноват в плохом исходе.
Затем, в аяте излагается главная задача Пророка алайхиссалам:
«Мы послали тебя к людям посланником. И довольно Аллаха как свидетеля!”
То есть, твоя задача – быть посланником свыше, тебе определен пророческий сан – наставничество на путь истины. Нести людям добро или зло – не твоя задача. Сотворение добра или зла в руках Аллаха. Всему свидетель сам Аллах. И довольно Аллаха как свидетеля.
После этого обсуждается еще одна ситуация, возникшая среди мусульман:

80. Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается … то Мы не посылали тебя хранителем над ними.
Пророк – посланник Аллаха, он передает рабам божьим его указы. Он не прибавляет от себя ничего. Поэтому люди должны повиноваться Пророку. Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается от посланника, то тот пусть идет своим путем, Пророк не послан им стражем. Задача Пророка доводить до людей указы Аллаха, выполнять лишь роль посланника на земле.

81. Они говорят: «Повеление!” А когда выйдут от тебя, то группа из них замышляет ночью не то, что ты говоришь, и Аллах записывает то, что они замышляют ночью. Отвернись же от них и положись на Аллаха! И довольно поручителям Аллаха!
Упоминаемые в священном аяте «Они” – лицемеры, которые в присутствии Пророка алайхиссалам, когда тот произносит аяты Корана, доводя до людей указы Аллаха или дает какие-либо распоряжения, с готовностью отвечают: «Повеление!”, будто готовы беспрекословно выполнить все его повеления. Они никогда не спорят, не возражают и не обсуждают полученные указы. Их короткий ответ выражает полное повиновение. Однако слово их никогда не подкрепляется делом. Расставшись с Пророком, они тут же забывают произнесенное с готовностью «Повеление!” и действуют по своему усмотрению. Вот как это описывается в аяте:
«А когда они выйдут от тебя, то группа из них замышляет ночью не то, что ты говоришь».
Такое поведение некоторой части общины было явлением опасным и ослабляло ряды мусульман изнутри. «Они” были опасней чем внешние враги. Но Аллах успокаивая истинных правоверных, говорит:
«Аллах записывает то, что они замышляют ночью”.
Это означало, что Аллах сам накажет их. Далее Аллах повелевает своему посланнику и мусульманам:
«Отвернись же от них и положись на Аллаха! И довольно поручителям Аллаха!»
В те времена о мунафиках - лицемерах судили лишь по их видимым поступкам. Их мысли не обсуждались. По этому не очень-то обращали на них внимание и полагались лишь на Аллаха. Полагаться на Аллаха и действовать под его попечительством было самым верным путем.
В следующем аяте указывается как должны действовать заблудшие, для того, чтобы найти правильный путь:

82. Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.
Изучение Корана, то есть познание и осознание его дело чрезвычайно важное и необходимое. Человек желающий познать Ислам, и истину должен обратится непосредственно к Священному Корану, ибо путь к истине лежит через него. Это божественная книга. Кто вникнет в суть, сразу же поймет это. А тот, кто серьезно изучит Коран, поймет, что в книге нет противоречий.
«Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий”.
Разумеется, человек изучает его по мере своих способностей. Никто не может утверждать, что он изучил Коран до конца.
Коран божественное чудо, и человек бессилен перед его глубиной. Человек открывает для себя лишь некоторые коранические истины и это ведет его к верному пути.
Практика показывает, что осознание даже одного коранического аята порой наставляет человека на путь истины.
Следующий аят Священного Корана излагает истину ещё об одной группе заблуждающихся среди мусульман:

83. А когда к ним придет какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к посланнику и к обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его. И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, то вы бы последовали за сатаной, кроме немногих.
Описываемая в данном аяте ситуация вновь из числа тех, что подрывает исламское общество изнутри. В целом, сеять сомнение среди мусульман, вызывать между ними разногласие, подрывать их единство и ослаблять их ряды - это не что иное, как одна из форм действия враждебных сил. И главной причиной применения врагами такого способа борьбы - существующая среди мусульман слабая сторона. А именно:
«А когда к ним придет какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом”
То есть, стоит им услышать какую-нибудь весть, хорошую или плохую, как они тут же торопливо распространяют её. Они совершено не задумаются над тем - вредит это мусульманам или приносит пользу. Полезно ли распространять эту весть или нет. Пользуясь именно этим обстоятельством враги прибегают к «холодной войне” (войне безоружной), когда пускается в ход всевозможное вранье. Таким образом среди мусульман сеется сомнение, разногласия, что подрывает их духовную силу и нравственные устои. Если бы мусульмане сполна следовали своей вере, то не поступали бы так опрометчиво. Не распространяли бы всем все, что услышали. Ибо по законам Ислама нельзя распространять услышанные разговоры.
В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который изложил Имам Муслим, Пророк правоверных так сказал: «Достаточно человеку распространять услышанное, чтобы назвать его лгуном”.
В другом хадисе так сказано: «Одним из лгунов является тот, кто передает разговор, который сам он считает неправдой”.
В установлении правдивости разговоров, каждый мусульманин должен брать пример с Хазрата Умара Одила, да будет доволен им Аллах. Когда он услышал разговоры о том, что Пророк алайхиссалам дал развод своим женам, он не поверив этому, отправился из дому выяснить истину. Придя в мечеть, он застал людей за этим разговором. Он опять не поверил. Не вытерпев, он попросил разрешение пройти в покой Пророка алайхиссалам и спросил у него: «О, посланник Аллаха, это правда, что вы дали развод своим женам?” «Нет!” – ответил лучший из людей. Хазрат Умар направился к дверям мечети и оттуда крикнул во весь голос: «Посланник Аллаха не давал развода своим женам!!!”
Следует отметить, что в тот период враги Ислама, в том числе и мунафики объявили «холодную войну” против исламской общины и чтобы посеять сомнение среди мусульман, стали распускать слухи о самом ранимом вопросе для мусульман, семейных отношениях Пророка алайхиссалам. Люди же, не понимая этого, стали толковать об этом всюду. Благородный Хазрат Умар, осмыслив опасность таких разговоров, поспешил установить правду и сделать достоянием людей истинное положение дел.
Следовательно, мусульмане услышав какой-либо разговор не должны спешить разглашать его, а должны поступать подобно тому, как описывается в аяте:
«А если бы они вернули его к посланнику и к обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его».
То есть, при жизни Пророка алайхиссалам о сомнительных вестях следует справляться у самого посланника (с.а.в.). Тогда он сам разъяснит что надо делать.
В иных случаях надо обращаться к тем, кто стоит у власти. Руководители, несомненно, предпримут необходимые меры. Так как они располагают специалистами различных областей, которые могут разъяснить любой вопрос, выявив его суть, установив правду. Они не только разъяснят суть явления, но и предпримут необходимые меры. В результате не будут ходить слухи, недоразумениям будет положен конец, не останется места для несогласованности, ряды мусульман не нарушатся и в обществе будет царить стабильность.
Указанный Аллахом для разрешения подобных вопросов путь, не что иное, как его милость. Если бы не его забота, человек погряз бы в грехе:
«И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, то вы бы последовали за сатаной, кроме немногих»
Вот теперь можно начать сражение. Люди подготовлены к этому. Ряды не нарушатся. Общество внутренне укрепилось. Можно начинать. И Аллах обращается к своему любимому Пророку:

84. Сражайся же на пути Аллаха! Вменяется это только самому тебе, и побуждай верующих. Может быть, Аллах удержит ярость неверующих: ведь Аллах сильнее в ярости и сильнее в наказании!
Обратите внимание на манеру изложения: Аллах повелевает начинать сражение самому Пророку алайхиссаламу. О чем это свидетельствует?
Как явствует из предыдущих аятов, это свидетельство возникшей среди мусульман нерешительности, появившихся сомнений и боязни вступления в бой во имя веры. Поэтому, чтобы напомнить мусульманам об их предназначении, пробудить в них чувство гордости, звучит призыв к их предводителю, а следовательно и к каждому из них:
« Сражайся же на пути Аллаха! Вменяется это только самому тебе…”
Следовательно, спрос только с тебя. Остальные же отвечают каждый сам за себя. Но вместе с тем следует побуждать на войну и остальных верующих. Разъяснение роли и значения джихада, вдохновлять верующих на джихад также считается одним из видов джихада. Поэтапное продвижение к джихаду на пути Аллаха, побуждение верующих к сознательному вступлению в джихад – дело великой важности. И с этой точки зрения Пророк алайхиссалам является предводителем не только моджахедов, но и тех кто призывает и вдохновляет мусульман на путь борьбы за веру. Сам Пророк алайхиссалам при первом боевом столкновении мусульман с кафирами – перед сражением в Бадре, давая приказ на равнение выстроившемуся ряду правоверных, вдохновлял их такими словами: «Повернитесь лицом к раю, бесконечному как небо и просторному как земля!”
В хадисе Имама Бухари от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, говорится: «Пророк правоверных алайхиссалам так сказал: «Аллах обязуется впустить в рай того, кто верует в Аллаха и его посланника, исполняет молитвы, держит пост и платит закят. Где бы муслим не находился: совершил ли хиджру или остался там, где родился”. Люди спросили: «О, посланник Аллаха, довести ли это пророчество до людей?” Он сказал: «А для тех, кто вступил в джихад на пути Аллаха уготовано в раю сто степеней. Между каждыми степенями расстояние равное небу и земле. Если хотите просить у Аллаха, то просите рай Фирдавса. Это середина и высшая степень рая. Над ним престол Аллаха. Из него вытекают все реки рая”.
Подобных воодушевляющих призывов существует множество. Они всегда возымели действие и приносили успех. Они подрывали дух врагов, укрепляли позиции правоверных, делали твердыми поступь предводителей и вели к победе.
В аяте есть непосредственное обращение к Пророку быть твердым и воодушевляющим. И тогда:
«Может быть, Аллах удержит ярость неверующих”.
Ибо качество это больше присуще Аллаху и он на стороне тех, кто за него:
«… ведь Аллах сильнее в ярости и сильнее в наказании”.
Аллах силой и яростью своей приведет кафиров к проигрышу. А в день Суда определит им великое наказание.

85. Если кто заступится хорошим заступничеством, тому будет доля от Него, а кто заступится дурным заступничеством, тому будет тоже доля от Него. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!
Если в предыдущих аятах речь шла о джихаде, то в этом излагается общее положение не связанное с войной. Здесь речь идет о творении добра и зла: кто заступится за другого, творя добро, тому будет хорошая доля от Аллаха в Судный день, а кто вместо заступничество творит зло, тому тоже будет доля от Аллаха из наказания. Призывом к добру звучит последняя строка аята: «Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!”
После напоминания о заслугах за творение добра и зла следует аят о приветствии, определяющим уровень развития членов общества, а также как норма поведения скрепляющая общество:

86. И тогда вас приветствуют каким-нибудь приветствием, то приветствуйте лучшим или верните его. Поистине, Аллах всякую вещь подсчитывает!
У каждого народа существует своя, характерная для этого народа форма приветствия. Форма приветствия в Исламе, пожалуй, является самая искренней и самой глубокой по значению. В Исламе приветствуют всех: и знакомых, и не знакомых. Это не только норма этики, но и обязательство мусульманина. Отвечать на приветствие также является обязательным условием. Когда у Пророка алайхиссалам спросили: «Какой из поступков считается лучшим?” Он ответил: «Приветствовать знакомого и незнакомого, разделять свою трапезу со знакомым и незнакомым».
В данном аяте подчеркивается высокое значение приветствия, оно так велико, что поучается отвечать еще лучше или не меньше того, кто приветствует. Как выполнять это поучение указывается в суннах Пророка. В хадисах Ибн Жарира излагается рассказанное Салманом аль-Фарси, да будет доволен им Аллах: «Пришел к Пророку алайхиссаламу человек и поздоровался с ним: «ассаламу алайка йа Расулаллах”. Посланник Аллаха ему ответил: «Ва алайкас-саламу ва рахматуллохи”. Потом пришел другой человек и также произнес слова приветствия: «ассаламу алайка, йа Расулаллах ва рахматтуллохи”. Посланник Аллаха ответил: «Ва алайкас-саламу ва рахматуллохи ва барокатуху”. Затем пришел еще один человек и произнес: «ассаламу алайка, йа Расулаллохи ва рахматуллохи ва барокатуху”. Посланник Аллаха сказал: «Ва алайкас-саламу ва рахматуллохи ва барокатуху”. Тогда человек, пришедший первым спросил: «О Посланник Аллаха, ради отца моего и матери моей, скажите, Вас приветствовали еще двое после меня, и вы им ответили им большим приветствием, чем мне. Почему?” И Посланник Аллаха ответил: «Ты приветствовал меня очень просто. Аллах говорит: «И когда вас приветствуют каким-нибудь приветствием, то приветствуйте лучшим или верните его же”. Тебе я ответил твоим же приветствием”
О приветствии существует еще множество хадисов.
По мнению благочестивых ученых нашего века ниспослания аята о приветствии (салам - мир) среди аятов о джихаде свидетельствует о том, что основным кодексом Ислама является мир, т.е. Ислам мирная религия, а если ведутся войны, то они ведутся ради мира и добра.
Следующая группа аятов о практическом применении основного закона Ислама – тавхида (единобожие):

87. Аллах - нет божества, кроме Него! – конечно, соберет вас ко дню воскресения, - нет сомнения в том! А кто правдивее Аллаха в рассказе?
То есть, лишь Аллах достоин поклонения своих рабов. Как уже упоминалось поклонение Аллаху это не только молитвы, пост, хадж – паломничество в Мекку, милостыни. Всякое деяние во блага Аллаха есть поклонение Ему. Следовательно лишь Аллах достоин того, чтобы выполнялись все его указы, поучения, предписания. Именно из них вытекают все остальные понятия о верном пути. Лишь тот, кто считает Аллаха единственным божеством, кто верит только в него, поклоняется только ему, руководствуется только его указами и не преступает его запретов, значит тот придерживается тавхида – основного закона Ислама. И в Судный день ждет его награда. А кто не признает основного закона Ислама тот будет наказан. Это несомненно. Так как «соберет вас ко дню воскресения (Судный день), - нет сомнения в том!” И это незыблемая истина. Ибо слова эти идут от Аллаха.
«А кто правдивее Аллаха в рассказе?” Никто!
В следующем речь пойдет о взаимоотношении с лицемерами, исходя из основного закона Ислама.

88. Почему же вы в отношении лицемеров – две партии? Аллах низверг из за то, что они приобрели. Не хотите ли вы вывести на прямой путь тех, кого сбил Аллах? Ведь, если кого Аллах сбил, для того не найдешь дороги!
Имам Ахмад ибн Ханбал изложил то, что рассказал Зайд ибн Собит, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха – да благословит его Аллах, да приветствует – выступил походом к горе Ухуд. И часть людей, которая выступала с ним, вернулась. Сподвижники Посланника Аллаха – да благословит его Аллах, да приветствует – во мнении по отношении к ним разделились на две группы. Одна группа говорила, что убьет их, другая говорила, что нет, мол они мужчины и их нельзя убивать. И Аллах ниспослал аят «Почему же вы в отношении лицемеров – две партии?” И Посланник Аллаха – да благословит его Аллах, да приветствует – сказал: «Поистине, этот аят очистительный. Он очищает от ржавчины, как кузнечный молот очищает металл”.
В данном аяте рассматривается ситуация, сложившаяся после рассказанного в хадисе случая. Аллах очень мудро игнорирует несогласованность в этом вопросе мусульман, упрекая их:
«Почему же вы в отношении лицемеров - две партии?”
Т.е. зачем вы расходитесь во мнении разделившись на две группы, рождая противостояние меж собой: одна группа защищает их, другая хулит. Вы поступаете неправильно. Не стоит спорить в отношении их. Ведь:
«Аллах низверг из за то, что они приобрели”.
В самом деле, они приобрели грех, отступив от джихада на пути Аллаха и его веры. Они ослушались Аллаха. Что может быть хуже этого?! Не это ли их наказание?! Поэтому расходится в отношении их во мнении бессмысленно. Или:
«Не хотите ли вы вывести на прямой путь тех, кого сбил Аллах?”
Нет, этого вам не добиться, ибо это бессмысленное старание. Так как:
«Ведь, если кого Аллах сбил, для того не найдешь дороги!”
Следующий аят еще больше разоблачает сущность лицемеров:

89. Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми. Не берите же из них друзей, пока они не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников.
Лицемеры не довольствуются своими заблуждениями, они хотят сбить с верного пути и мусульман, в этом и состоит опасность их поведения.
«Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми”.
Как излагается в аяте, лицемеров – хоть они и понимают идеи мусульман, молятся и постятся – называют кафирами. Ибо они нечисты душой, и как бы не скрывали свою извращенность, она время от времени прорывается наружу, как это случилось перед битвой при Ухуде. Лицемеры очень хотели бы совратить и мусульман, чтобы они стали такими же кафирами как сами мунафики. Вот почему рекомендуется твердо стоять против них.
«Не берите же из них друзей, пока они не выселятся по пути Аллаха».
Настоящая дружба в Исламе может существовать только во имя Аллаха. Дружба в интересах укрепления родственных отношений, партнерских связей, партийных целей не является настоящей. Истинным другом может стать только тот человек, который ради религии может поступиться всеми другими ценностями и интересами даже своим племенем и положением, ставя выше всего веру и Ислам. Если он не придерживается этого, то слова его пустой звук.
« если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников».
По мнению правоверных ученых этот аят был ниспослан в отношении лишь одного племени, так как Мединских лицемеров не пленили и не убивали.
В следующем аяте речь ведется о народах и племенах не имеющих отношения к вышеизложенному указу:

90. Кроме тех, которые связаны с народом между которым и вами есть союз; или они пришли к вам, а груди их стеснены, чтобы сражаться с их народом. А если бы Аллах хотел, Он дал бы им власть над вами и они бы сражались с вами. А если они отойдут от вас, не сражаясь с вами, и предложат вам мир, то Аллах не даст вам никакого пути против них.
Если в предыдущем аяте указывалось хватать и убивать либо объявлять войну той части лицемеров, которые не последовали с мусульманами в сражение на пути Аллаха, то в данном аяте в качестве исключения разрешается не трогать и не убивать тех из них, которые примкнули к племенам, заключившим договор с мусульманами о вступлении в их ряды. Повелевается не трогать также и тех, кто воздержался воевать вместе со своим племенем против мусульман, но в то же время не примкнул и к мусульманам. Это новая группа людей вошедшая в состав исключения. Их нейтралитет сам по себе является поддержкой для мусульман. Такое отношение заслуживает поддержки, поэтому их не следует трогать. На деле все могло бы сложиться и по другому:
« А если бы Аллах хотел, Он дал бы им власть над вами и они бы сражались с вами ”
Если есть хоть малейшая возможность добра, то его надо совершить. Поэтому мусульманам повелевается:
«А если они отойдут от вас, не сражаясь с вами, и предложат вам мир, то Аллах не даст вам никакого пути против них”.
Не к лицу мусульманам воевать против сторонников мира. Однако совсем другого отношения заслуживают истинные лицемеры:

91. Вы найдете других, которые захотят быть верными вам и верными своему народу. Всякий раз как их повернут к мятежу, они будут ввергнуты туда. И если они не отойдут от вас, и не предложат вам мира, и не удержат своих рук, то берите их и избивайте, где бы ни встретили вы их. Над этими Мы дали вам явную власть!
Ибн Жарир Моджахед пишет, что в этом аяте излагается об одном из мекканских племен. Прибив к Пророку алайхиссаламу, они из лицемерия представились мусульманами, Затем, вернувшись к курайшитам стали вместе с ними поклоняться идолам. Таким путем они добивались благополучия в обеих сторонах. Следовательно, верить им нельзя. Ради своей безопасности они могут выступить против мусульман. Пока не будет уверенности в них, а иначе они представляют реальную угрозу, их следует хватать и убивать на месте. Того требует сам Аллах.
Все эти указы о взаимоотношении мусульман и лицемеров. А какие взаимоотношения должны складываться между самими мусульманами? Ответ на этот вопрос звучит в следующем аяте:

92. Не следует верующему убивать верующего, разве только по ошибке. А кто убьет верующего по ошибке, то - освобождение верующего раба и пеня, вручаемая его семье, если они не раздадут её милостынею. А если он из народа враждебного вам и верующий, то - освобождение верующего раба. А если он из народа, между которым и вами договор, то - пеня, вручаемая его семье, и освобождение верующего раба. Кто же не найдет, то - пост в течении двух месяцев последовательных как покаяние перед Аллахом. Поистине, Аллах - знающий, мудрый!
Верующий человек должен всегда с уважением относиться к своему верующему собрату. Это его человеческий долг. Об этом в аяте сказано так: «Не следует верующему убивать верующего». Это недопустимо. Но человеку свойственно ошибаться, бывают в жизни и случайности. Убийство правоверного собрата по ошибке, по мнению правоверных ученых может произойти по нескольким причинам. К случайному убийству может привести пуля, выпущенная в зверя или птицу во время охоты. Случайным может быть убийство мусульманина, находящегося среди кафиров в их одежде и т.д. В аяте упоминается о трех случаях убийства по ошибке и наказаниях связанных с ними.
1. Случайное убийство мусульманина в исламском обществе. В этом подобном случае убийца отпускает на волю одного из своих правоверных рабов. Ибо в праведном обществе ушел из жизни один из его граждан, на его место должен стать другой, и это должен быть свободный человек. Кроме того семье погибшего виновный должен заплатить выкуп за кровь, т.е. оказать материальную поддержку. Это хоть как-то утешит пострадавшую сторону и поддержит материально, ведь они потеряли кормильца.
Имам Ахмад и другие писатели хадисов передают слова Абдуллаха ибн Маъсуда, да будет доволен им Аллах, так: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, издал указ об уплате выкупа за случайное убийство мусульманина, согласно которому семье убитого дается выкуп в количестве ста верблюдов разной породы». Выплату осуществляют родственники со стороны отца убийцы.
Если родственники убитого готовы простить убийцу, то это их дело. Их намерения считаются добрыми, дела благими. Если же не прощают, то дается выкуп. Об этом изложено в аяте:
«А кто убьет верующего по ошибке, то - освобождение верующего раба и пеня, вручаемая его семье, если они не раздадут её милостынею».
2. Если убитый верующий, но принадлежит к враждебному племени, то убийце следует отпустить на волю верующего раба. Как и в первом случае место ушедшего из жизни правоверного должен занять другой полноправный верующий, чтобы Исламское общество не уменьшилось. Однако, в данном случае выкуп за кровь не уплачивается, так как средство уйдет во враждебное племя и будет служить против мусульман. В аяте это излагается:
«А если он из народа враждебного вам и верующий, то - освобождение верующего раба».
3. Если убитый верующий, а племя его не принявшее Ислам, но имеет договор о мире с мусульманами, то в этом случае следует уплатить выкуп за кровь убитого и освободить верующего раба. В отличии от второго случая, здесь выплачивается выкуп за кровь, поскольку племя убитого имеет договор с мусульманами и нет угрозы войны, и внесенный выкуп не буте служить против мусульман. В аяте об этом говорится:
«А если он из народа, между которым и вами договор, то - пеня ( выкуп), вручаемая его семье и освобождение верующего раба».
В некоторых случаях убийца может не иметь раба. Когда ему определяется другое наказание - без перерыва поститься в течении двух месяцев. Пост может быть прерван только из-за болезни или месячных, если это женщина. В других случаях прерывание поста хоть на один день, возобновляет пост еще на два месяца. Вот как об этом сказано в аяте:
«Кто же не найдет (раба), то - пост двух месяцев последовательных как покаяние перед Аллахом».
Все вышеперечисленные наказания определены для человека ненароком убившего мусульманина. Далее излагается положение, применяемое в отношении тех мусульман, которые совершают убийство умышленно, к примеру из мести или по другой причине:

93. А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему - геенна, для вечного пребывания там. И разгневался Аллах на него, и проклял его, и уготовил ему великое наказание!
Умышленное убийство верующего - великое преступление, и его не искупить ни освобождением верующего раба, ни уплатой выкупа за кровь.
Намеренное убийство верующего верующим не только уносит жизнь безвинного человека, но и уничтожает святые узы правоверных, скрепленных религией. Поэтому в этом коротком аяте излагается не примененная до этого самая высокая степень наказания - вечное пребывание в геенне.
За такое преступление обещаются гнев и проклятие Аллаха, и уготовленное Всевышним жестокое наказание.
Это свидетельствует о тяжести такого преступления.
О том, что умышленное убийство верующего - величайший грех, существуют и другие аяты и множество хадисов.
В одном из хадисов Пророк алайхиссалам сказал: «Убийство одного мусульманина тяжелее, чем скончание мира во владениях Аллаха».
В другом хадисе говорится: «Пусть даже все обитатели земли и небес соберутся воедино и убьют одного мусульманина, Аллах все равно бросит всех их в геенну».
Еще в одном хадисе сказано: «Тот, кто хоть словом способствовал убийству мусульманина, в День суда предстанет с надписью на челе «Без надежды на спасение Аллаха».
Все эти наказания предназначаются для человека умышленно убившего мусульманина. Они его ожидают в загробной жизни. Но исходя из других аятов и хадисов, можно заключить, что для виновника существуют наказания и на земле. Во-первых, судьбу убийцы решают родичи убитого. Они могут при желании, в качестве мести, потребовать смерти убийцы, или простить его, либо могут получить усиленный выкуп за кровь. Усиленный выкуп за кровь составляет сто породистых верблюдов.
В следующем аяте говорится о мерах предупреждения случайных убийств, а также об указе делать всю во имя Аллаха, даже джихад.

94. О вы, которые уверовали! Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и не говорите тому, кто предложит вам мир: «Ты не верующий», - домогаясь случайностей жизни ближней. Ведь у Аллаха - обильная добыча. Каковы были вы раньше, но Аллах оказал вам милость. Различайте же: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!
О причинах ниспослания данного аята рассказывается в хадисе Ахмада ибн Ханбала от Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах: «Некий муж из племени Бани Салим проходил мимо сподвижников Пророка, да благословит его и приветствует Аллах, со стадом овец. Он приветствовал их, а они сказали: «Он приветствовал нас только ради того, чтобы обезопасить себя». Они направились к нему, убили его и пришли с его овцами к Пророку, да благословит его и приветствует Аллах. И был ниспослан этот аят».
Как видим, Аллах осуждает спешные выводы в отношении человека и его веры.
Мусульмане никогда не должны поступать необдуманно, преследуя преходящие блага земной жизни, не должны делать скоропалительных выводов. В хадисе демонстрируется обратное. Сподвижники Пророка направляющиеся сражаться на пути Аллаха не поверили человеку, представившего себя мусульманином и убили его ради обретения преходящей земной наживы, тогда как человек вступивший в джихад преследует только блага Аллаха. Ведь истинные блага у Аллаха, и они там в изобилии. Пусть вспомнят мусульмане свою прежнюю жизнь: давно ли они обрели путь истины?
«Каковы вы были раньше, но Аллах оказал вам милость», - говорится в аяте.
Ведь раньше и вы были суетны, скоры на решения и больше стремились обрести преходящие земные блага. Теперь все это не к лицу вам, - вот смысл данной строки аята.
Эту строку можно толковать и по другому: раньше, до того как Аллах вывел вас на правильный путь, вы были такими же неверующими, как и этот человек, которого вы убили. Не забывайте об этом.
«Различайте же: поистине Аллах сведущ в том, что вы делаете».
Мы рассмотрим еще одно поучение о джихаде. В следующем аяте излагаются различительные стороны людей вступивших и не вступивших в джихад:

95, 96. Не равняются сидящие из верующих, не испытывающие вреда, и усердствующие на пути Аллаха свои имуществом и своими душами. Дал Аллах преимущество усердствующим своим имуществом и своими душами перед сидящими на степень. Всем обещал Аллах благо, а усердствующим Аллах дал преимущество перед сидящими в великой награде, в степенях у Него, и прощении, и милости. Поистине, Аллах прощающ, милосерден!
В данном аяте сопоставляются верующие вступившие в сражение на пути Аллаха и те, кто отсиживается дома, избегая джихад. Тех, кто сражаясь на пути Аллаха, жертвует своим имуществом и жизнью, не сравнить с теми, кто по неуважительным причинам отсиживаются дома. Тем, кто не могут вступить в джихад по объективным причинам - увечным инвалидам, бедным - простительно.
В хадисе Имама Бухари от хазрати Анаса, да будет доволен им Аллах, Пророк правоверных, да благословит и приветствует его Аллах, говорит: ЧВ Медине существуют такие племена, которые всегда с вами, сколько бы вы не прошли пути, какие бы долины вы не пересекли». Люди спросили: «Даже тогда, когда они остаются в Медине?» Пророк правоверных да благословит и приветствует его Аллах, ответил: «Да, их задерживают уважительные причины».
Однако те, кто могут сражаться и не хотят, многое теряют. Аллах возвышает над ними тех, кто идет на сражение:
«Дал Аллах преимущество усердствующим своим имуществом и своими душами перед сидящими на степень».
Чтобы оценить насколько высока эта степень обратимся к хадису Пророка алайхиссалам.
Этот хадис поведали Имам Бухари и Имам Муслим из рассказанного Абу Саидом аль-Худрием; в нем Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: ЧВ раю уготовано Аллахом сто степеней. Одну степень от другой разделяет расстояние равное от земли до неба».
Аъмаш, да будет доволен им Аллах, рассказал услышанное от Абдуллаха ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк алайхиссалам сказал: «Тому, кто выстрелит из лука, благо от Аллаха одной степени», И тогда некий из мужей спросил: «О, Посланник Аллаха, а что такое степень?» Пророк алайхиссалам сказал: «Степень - это не порог дома твоей матери. Между каждыми из степеней расстояние равное столетнему пути».
После определения разницы между вступившим в бой и отсиживающимися дома, напоминается об обещании Аллахом блага для всех:
«Всем обещал Аллах благо»
По мнению многих правоверных ученых здесь имеется в виду обещание рая всем верующим. Ибо вера - основной критерий религиозности. Однако по своим действиям верующие делятся на различные категории. Упоминаемые в данном аяте «сидящие из верующих» не лицемеры или вероотступники, а те же мусульмане, но ошибающиеся в отношении джихада. Они продолжают оставаться в рядах мусульман, однако степень их веры значительно занижается. Эта большая потеря, которая выявляется после перечисления обретений верующих вступивших в джихад…
«...а усердствующим (своим имуществом и своими душами) Аллах дал преимущество перед сидящими в великой награде, в степенях у Него, и прощении, и милости».
Как видим преимущества, вступивших в сражение на пути Аллаха, велики. Им, прежде всего, награда от Аллаха, возведение их веры в высокую степень, прощение всех грехов и ошибок, и оказание милости, т.е. Аллах берет их под свою защиту.
В конце аята перечисление некоторых достоинств Аллаха, еще раз утверждается Его всемогущество.
«Поистине, Аллах прощающ, милосерд».

97. Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: ЧВ каком положении вы были?» И скажут им: «Мы были слабыми на земле». Они скажут: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться нем?» У этих убежище - геенна, и скверно это пристанище!
Речь идет о категории людей, которые были «несправедливы к самим себе», что выяснится после того, как упокоят их ангелы, т.е. после смерти. Эти люди, если не жалеют себя, то жалеют свое имущество; чтобы сохранить его и защитить свои собственные интересы, боясь трудностей походов, они остаются среди безбожников. Аллах определяет, что они вредят сами себе. Об этой категории верующих поведал Ибн Абу Хатим, рассказанное им восходит к словам Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: «Какая-та часть из жителей Мекки приняла Ислам, но они скрывали свою веру. Многобожники вывели их вместе с собой на войну в день Бадра, и некоторые из них погибли. Тогда мусульмане сказали: «Они были правоверными, но их принудили сражаться с мусульманами. Братья по вере простили их, и был ниспослан данный аят».
Аят, хоть и ниспослан относительно определенной категории людей, но общая установка его касается всех. Мусульмане, пребывающие в обществе, где нет условий для совершения исламских обрядов, не переезжающие в другую благоприятную среду, ради сохранения своих материальных интересов в обществе кафиров, вредят сами себе. И когда настанет час, и они предстанут перед Аллахом, ангелы зададут им вопрос:
«Они (ангелы) скажут: «В каком положении вы были?»
Разумеется, они всегда ожидали подобный вопрос, так как знали, что поступают неправильно. Но, как всегда, исходя из своей недальновидности,
«Они скажут: «Мы были слабыми на земле». Но на самом-то деле они не были слабыми и бедными. У них имелись все возможности вырваться из общества неверных и совершить переезд - хиджру. Поэтому ангелы зададут еще один вопрос.
«Они скажут: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?»
Ведь другие их собратья нашли возможность осуществить переезд, испытали трудности на пути Аллаха, оставили свое имущество, преступили свои интересы, лишились родины. Они же этого не сделали. Поэтому:
«У этих убежище - геенна, и скверно это пристанище!»
В следующем аяте говорится, что этот указ не касается истинных бедняков и указывается кто Является истинно беспомощными:

98, 99. Кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят прямого пути. Этим, может быть, простит Аллах: ведь Аллах - извиняющий и прощающий!
Следовательно, долгом каждого мусульманина является совершить переезд в благоприятную среду, поступившись своими земными интересами, если его вере и убеждению наносится урон. Исключение составляют лишь слабые старики, старухи, женщины и дети. Учитывая их бедственное положение, участь их облегчается. Им дается надежда на лучшую участь.
«Этим, может быть, простит Аллах: ведь Всевышний - извиняющий и прощающий».
Далее, продолжается тема переселения. Следующий аят рассказывает о пользу переселения на пути Аллаха:

100. Кто выселяется на пути Аллаха, тот найдет на земле обильное убежище и простор. А кто выходит из своего дома, выселяясь к Аллаху и Его посланнику, потом его постигнет смерть - награда его падает на Аллаха: ведь Аллах - прощающий, милосердный!
Этот аят призывает к хиджре - переселению, и заинтересовывает мусульманина в этом. Аят духовно подготавливает людей в этому важному шагу, пробуждает к мысли. Хиджра - это переселение на пути религии, когда приходится оставлять родные, насиженные места. Обычно, люди боятся переездов, считая, что вдали от родины они могут подвергнуться опасностям, что благополучие их связано только с родными местами. Подобный взгляд противоречит мусульманскому миропониманию. Для исправления неверных представлений людей, в аяте звучит:
«Кто выселяется на пути Аллаха, тот найдет на земле обильное убежище и простор».
Аллах никогда не оставит без внимания тех, кто совершит переселение на его пути. Он позаботится и о приюте, и о хлебе насущном для них. В жизни множество примеров тому, как возвысились и обрели великие блага переселенцы, совершившие свой шаг с помыслами об Аллахе. Первое, что останавливает людей о решении выселиться - это боязнь смерти. А ведь, как говорилось в предыдущих аятах, смерть поджидает человека всюду. С наступлением последнего часа, она может Явиться и в пути, и дома. Однако, между смертью наступившей дома, и смертью наступившей при совершении дела Аллаха, большая разница. Об этом следует подумать, ибо о такой смерти можно только мечтать.
«А кто выходит из своего дома, выселяясь к Аллаху и Его посланнику, потом его постигнет смерть, - награда его падает на Аллаха: ведь Аллах - прощающий, милосердный!»
Это красивая смерть. Ведь человек вступает на этот путь с чистой душой, с помыслами лишь об Аллахе и Его посланнике.
В хадисе Имама Бухари и Имама Муслима, восходящим к словам хазрата Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, Пророк алайхиссалам сказал: «Дела человека связаны с его помыслами (намерениями). Он наделен возможностью замыслить. Кто замыслит переселение ради Аллаха и Его посланника, тот найдет их. Кто замыслит переселение ради богатства, тот обогатится. Кто замыслит переселение ради женщины, тот на ней женится. Каждый добьется того, что он замыслил перед выездом».
В вышеизложенных аятах говорилось о пользе джихада и хиджры - сражении и переселении на пути Аллаха. Оба эти действия связаны с походным положением, когда условия далеко не домашние. Как в таких случаях исполнять необходимые религиозные ритуалы? В нижеследующем аяте речь ведется об исполнении ритуальных молитв во время нахождения в пути:

101. А когда вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха, если вы сократите молитву, если боитесь, что вас подвергнут испытанию те, которые не веровали. Поистине, неверующие - для вас явные враги!
Как и при других походах, во время переселении, кроме бытовых неудобств, существует реальная угроза со стороны. Поэтому человек, находящийся в пути, больше хочет полагаться на Аллаха, ищет близости с ним, испытывает желание обратиться к нему. Особенно остро это ощущается во время джихада, хиджры. Исходя из этого, исполнение ритуальных молитв во время похода не отменяются полностью, но сокращаются. Человек находящийся в пути, салат в четыре ракъата исполняет сократив до двух ракъатов.
А как исполняется салат во время боевых действий, когда стоишь с врагом лицом к лицу, или ждешь его наступления? Об этом речь в следующем аяте:

102. И когда ты находишься среди них и совершаешь для них молитву, то путь стоит вместе с тобой один отряд из них, и пусть они возьмут свое оружие. А когда совершат поклонение, то пусть будут позади вас, и пусть придет другой отряд, который не молился, и пусть они молятся вместе с тобой, но пусть возьмут предосторожность и оружие. Те, которые не веруют, хотят, чтобы вы своим пренебрегли оружием и достоянием, и они напали бы на вас единым устремлением. И нет греха на вас, если у вас есть неприятность от дождя или вы больны, что вы сложите свое оружие, - но держитесь осторожно! Поистине, Аллах уготовал неверным унизительное наказание!
Данный аят свидетельствует насколько велико значение молитв. Повеление исполнить их даже во время войны! Очевидно, именно в эти минуты человек испытывает самую большую потребность обратиться к Всевышнему.
Молитвы исполняемые во время войны называются «молитвами во время угрозы». Они исполняются по разному, в зависимости от обстоятельств. В данном аяте демонстрируется одна из них. Аллах обращается к своему Посланнику:
«И когда ты находишься среди них (сподвижников) и совершаешь ради них молитву, то пусть стоит вместе с тобой один отряд из них, и пусть они возьмут свое оружие».
Отсюда следует, что верующие для молитвы во время джихада должны разделиться на две группы. Одна группа молится, другая стоит на страже. Когда имам - возглавляющий молитву человек - заканчивает первый ракъат молитвы, первая группа встает и отойдя, занимает пост, вторая группа, стоявшая на посту, занимает место молившихся и вместе с имамом исполняют второй ракъат молитвы.
В аяте исполнение салата излагается до этого места. Продолжение молитвы изложено в суннах Пророка алайхиссалам. После окончания второго ракъата, имам приветствует всех с окончанием молитвы. После этого подходит вторая группа, и каждый человек в отдельности, читают второй ракъат и заканчивает салат. Вторая группа читавшая с имамом второй ракъат и заступившая затем на пост, возвращаются, и каждый в отдельности читает первый ракъат, и заканчивает молитву.
Напоминается о том, что при исполнении такой молитвы следует держать при себе оружие и снаряжение. То есть, следует остерегаться врагов и быть всегда наготове.
«Те, которые не веруют, хотят, чтобы вы пренебрегли своим оружием и достоянием, и они напали бы на вас единым устремлением».
Это извечная мечта кафиров. Поэтому мусульмане всегда должны быть начеку.
Повеление держать при себе оружие во время молитвы делается не для отягощения мусульман, а для их безопасности. Но если вдруг случится дождь или человек заболеет, то естественно, с оружием в руках будет трудно исполнять молитву. В этом случае разрешается отложить в сторону оружие, но недалеко, и быть всегда начеку.
«И нет греха на вас, если у вас неприятность от дождя или вы больны, что вы сложите свое оружие, - но держитесь осторожно!»
Осторожность для мусульманина всегда необходима.
«Поистине, Аллах уготовал неверным унизительное наказание!»
Однако, закончив молитву, мусульманин не должен думать, что он исполнил свой долг перед Аллахом и на время забыть о нем. Правоверный должен всегда помнить об Аллахе. Об этом речь в следующем аяте:

103. А когда вы закончите молитву, то вспоминайте Аллаха - стоя, сидя и на своих боках. А когда вы успокоитесь, то выстаивайте молитву (полностью. Поистине, молитва для верующих - предписанное и определенное время.
Вспоминать Аллаха рекомендуется после каждой молитвы. В данном же аяте утверждается, что особенно необходимо вспоминать Аллаха после «молитвы во время». Вспоминать Аллаха следует в любом положении - сидя, стоя, и лежа на боку, и просить у него победы над врагами.
А после окончания войны, когда наступит мир, читайте молитвы полностью.
«А когда вы успокоитесь, то выстаивайте молитву (полностью)».
Ибо больше нет нужды исполнять «молитву во время угрозы».
В следующем аяте звучит призыв продолжать джихад несмотря на трудности.

104. И не слабейте в погоне за этим племенем. Если вы страдаете, то и они страдают так, как вы страдаете, притом что вы надеетесь от Аллаха на то, на что они не надеются: ведь Аллах - знающий, мудрый!
В борьбе с кафирами нельзя проявлять слабость. Разумеется, это нелегкое дело, требующее большой самоотверженности. Мусульмане вынесли немало тягот на этом пути. Но и кафиры страдали не меньше на своем неверном пути. Но в отличии от мусульман у них нет надежды на спасение от Аллаха.
У мусульман же обещанный Аллахом рай и блага. Конечно же, ради этого мусульмане выдержат любые страдания.
Следующая группа аятов об отношении к некоторым соплеменникам в состоянии войны.

105. Мы ниспослали тебе писание в истине, что ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах. Не будь же ради изменников препирающимся.
Ниспослание данного и последующих аятов способствовали известные события, произошедшие в Медине. Существуют разные версии этого сказания, изложенные в хадисах со слов различных людей. Общее содержание его таково: Катода ибн Нуъмон и его деда Рифоъа сражались вместе с Пророком алайхиссалам в одной из войн. После возвращения в Медину выяснилось, что у Рифоъа украли кольчугу. Хозяин кольчуги заподозрил в воровстве семье Бани Убайрак. Он пришел к Пророку алайхиссалам и сказал: «Таъма ибн Убайрак украл мою кольчугу». Таъама ибн Убайрак был из ансаров - мединийцем.
Увидев, что дело принимает такой оборот, вор поспешно подбросил кольчугу в дом непричастного к этому делу иудея по имени Зайд ибн ас-Самин. И сказал своим сородичам, к кому он подбросил кольчугу. Родичи Таъма ибн Убайрака отправились к Посланнику Аллаха и сказали: «О Пророк Аллаха, наш родич невиновен, а украл кольчугу другой, мы выяснили кто это и доподлинно узнали об этом. Так прости же нашего родича в присутствии народа и заступись за него, ибо он погибнет, если Аллах не оправдает его при твоей помощи».
Узнав, что кольчуга найдена в доме иудея, Пророк алайхиссалам оправдал ибн Убайрака в присутствии людей. Его родичи перед этим сказали Посланнику Аллаха: «Катода ибн Нуъмон и его дядя Рифоъа, в целях отмщения оговорили нашу семью. Мы люди Ислама и люди честные, а нас обвинили в воровстве. Хотя никаких доказательств у них нет». Пророк Аллаха сказал Катоде: «Не имея доказательств ты обвинил в воровстве честную семью пребывающую в Исламе». Катода пожалел, что рассказал о случившемся Пророку Аллаха и ушел домой. К Катоде Явился его дядя Рифоъа и спросил: «Ну что племянник, ты решил мое дело?» Катода рассказал дяде все, что произошло и повторил слова Пророка Аллаха. Рифоъа сказал: «Да поможет нам Аллах». Прошло немного времени и Аллах ниспослал аят:
«Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей». После поступления данного аята Пророк алайхиссалам принес Рифоъа кольчугу. Рифоъа был человеком преклонных лет. Его племянник Катода после случившегося сомневался в чистоте веры дяди. Когда Катода вручал кольчугу Рифоъа, тот сказал: «О племянник, я дарую это на пути Аллаха». Лишь после этого Катода убедился, что его дядя истинный мусульманин.
Правоверные ученые утверждают, что этот аят поистине свидетельствует о божественности священного Корана, а сам аят - величайшее из чудес. И это истинная правда. Давайте поразмышляем об этом, обратившись вновь к истории Ислама.
Мусульмане, доведенные до отчаяния мекканскими язычниками, выселились в Медину, и начали строить с коренными мусульманами - ансарами, новое общество. Но мекканские язычники не успокоились этим и взялись полностью искоренить с лица земли мусульман. Они объявляли войну за войной. В этом им помогали мединские иудеи. Возможно, именно иудеи подстрекали мекканцев к войнам. Плюс к этому, они породили такое неблаговидное явление как сомнение в рядах мусульман, положив начало лицемерию, которое подрывало молодое общество изнутри. Вскоре иудеи в открытую начали враждовать с мусульманами. Их вражда достигла такой степени, что они даже покушались на жизнь Посланника Аллаха. Одним словом, мусульмане оказались в кольце врагов. Именно это обстоятельство послужило ниспосланию рассмотренных нами выше аятов, в которых звучали призывы к джихаду, стойкости и выдержке, соблюдению предосторожности и других мер.
В такое смутное время в доме у одного из иудеев была найдена украденная кольчуга мусульманина, Это был очень хороший повод для отмщения иудеям. К тому же в этом деле иудеям противопоставлялась семья уважаемого мединийца, которая могла быть опорочена. А это было чревато тем, что иудеи тут же бы использовали этот факт против переселенцев-мусульман из Мекки. Они бы сказали: «Вы мединийцы приняли мекканских мусульман как братьев, дали им кров, пропитание, помогали как могли, а они обвиняют вас в воровстве». При таких обстоятельствах любая система свалила бы вину на иудеев. Даже Пророк правоверных вынужден был, исходя из явных доказательств, оправдать вора. Однако Ислам - религия Аллаха, а Коран - Его книга. Поэтому лишь его суд является истинной справедливостью. В его решениях даже в отношении кафиров-иудеев не может быть несправедливости. Виновный, независимо кто он: мусульманин ли, ансар ли, верный Пророку человек ли, будет наказан по справедливости. Лишь Аллах рассудит кто прав, кто виноват. Поэтому Аллах обращается непосредственно к своему Посланнику, который принародно объявил свое решение:
«Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах».
Как видим, решение Пророка алайхиссалам, относительно украденной кольчуги, оценивается Аллахом как несправедливое. Таких, как Бани Убайрак, подкинувшего украденное ради спасения себя и чести своей семьи невиновному иудею, Аллах называет «изменниками».
Далее, в следующем аяте, Аллах продолжает наставлять своего Посланника:

106. И проси у Аллаха прощения: ведь Аллах - прощающий, милостивый!
То есть ЧО Пророк! Покайся перед Аллахом за ошибочное заступничество. Признайся, что несправедливо защитил честь семьи Таъма ибн Убайрака, чем ввел в сомнение честного Катоду. Аллах, конечно же простит тебя, ибо он добр и милосерд!»

107. И не препирайся за тех, которые обманывают сами себя. Поистине Аллах не любит тех, кто изменник, грешник!
Таъма ибн Убайрак и его родственники - это те, «которые обманывают друг друга». Хотя они и обманули иудея, свалив на него вину, подкинув в его дом украденную кольчугу, но в конечном итоге они обманули сами себя, предав свои интересы в будущем мире, ради мирских благ. Поэтому говорится, что неуместно Пророку алайхиссалам защищать их или препираться за них. Далее, совершившие воровство и пошедшие на обман называются в аяте «изменниками и грешниками». Воровство - грех, сваливание вины на другого - измена, предательство.

108. Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха. Он - с ними, когда ночью они замышляют неугодные Ему речи: ведь Аллах объемлет то, что они делают!
То есть, свои деяния они скрывают от людей, но от Аллаха скрыть они не могут. Речь идет опять-таки о человеке, который совершил воровство, но его родственники, чтобы скрыть его деяние, подкидывают ворованное в дом иудея и свалив вину родственника на другого идут жаловаться Пророку алайхиссалам. Им и в голову не приходит, что скрыть грех от Аллаха невозможно. Они забывают, что Аллах ведает обо всем. Вот как это излагается в аяте:
«Он (Аллах) - с ними, когда ночью они замышляют неугодные Ему речи: ведь Аллах объемлет то, что они делают!»
Нет, не скрыть от Аллаха ни малое, ни великое! Он знает обо всем, что делается в миру его рабами. Поэтому, стоит ли пытаться скрыть свой грех? Лучше его не совершать!

109. Вот, вы препираетесь за них в ближайшей жизни, а кто будет препираться с Аллахом за них в день воскресения? Или кто будет за них поручителем?
Аллах продолжает вразумлять. Вот, над вами берут верх защитнические чувства и вы покрываете их в земной жизни. И это вам, даже, удается. Но ведь настанет час истины. Кто тогда будет заступаться за них? Ведь тогда все скрытое станет Явью. И каждый должен будет ответствовать сам за себя! Ибо каждый будет занят только сам собой, чтобы ответствовать за свои Деяния.
Выразив сполна свое отношение к случившемуся, в следующем аяте Аллах дает общее указание о том, как поступать в подобных случаях:

110. Ас если кто сделает зло или обидит свою душу, а потом попросит у Аллаха прощения, он найдет Аллаха прощающим, милостивым.
В данном аяте сообщается о прощении покаявшимся, о том, что милосердие Аллаха безгранично. Вот что сказал об этом аяте Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллаха:
«Аллах сообщает своим рабам о своем прощении, милосердии, о своей доброте и широте, о нескончаемых возможностях устроенных для рабов господних. Если, совершивший большой или малый грех, придет к раскаянию и попросит у Аллаха прощения, то найдет Аллаха прощающего, милостивого. Даже если грехи совершенные им безмерны как Земля и небо, огромны как гора».
Ибн Жарир поведал от Абдуллаха следующее: Абдуллах, да будет доволен им Аллаха, так сказал: «Если кто-либо из Сыновей Исраила совершал грех, то на следующее утро на дверях его появлялась надпись, каким путем смыть этот грех. Если одежда его пачкалась мочой, он срезал то место ножницами. Некто заметил: «Аллах даровал Бани Исраилу удобства». Абдуллах сказал: «Вам даровано лучшее из него. Вода дана вам для очищения. А еще вам даны слова Аллаха: «А если кто сделает зло или обидит свою душу, а потом попросит у Аллаха прощения, он найдет Аллаха прощающим, милостивым».

111. А кто приобретет грех, тот приобретет его против самого себя: поистине, Аллах - знающий, мудрый!
За грех одного человека не ответствует другой. Каждый ответствует за свое деяние. Поэтому тот «кто приобретет грех, приобретет его против самого себя». Ведающий обо всем Аллах, знает в том числе и о грехах грешников, и мудростью своей воздаст каждому по заслугам.

112. А кто приобретет проступок или грех, потом обвинит в нем невинного, тот берет на себя ложь и Явный грех.
То есть, тот, кто поступил подобно Таъма ибн Убайраку - совершил грех и свалил его на другого - тот взял на себя ложь и явный грех.
Наконец, Аллах напоминает о том, что щедростью и милостью своей выводит своего Посланника из щекотливого положения:

113. И если бы не щедрость Аллаха к тебе и не милость Его, то партия из них думала бы сбить тебя с пути. Но сбивают они с пути только самих себя и ни в чем не вредят тебе: ведь Аллах ниспослал тебе писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Щедрость Аллаха к тебе была велика!
Аллах проявил щедрость и милость, ниспослав множество аятов изложивших истинную правду о поступке некоторых людей, наподобие Таъма ибн Убайрака, которые пытались ввести в заблуждение Посланника Аллаха. Но эти люди ввели в заблуждение только себя. Как бы они ни старались, им не повредить ему. Ибо Аллах всегда бережет своего Пророка. И ограждение в данном случае Пророка от щекотливого положения среди его соплеменников - это опять-таки проявление милости и щедрости Аллаха в отношении своего Посланника. Но все же основная его милость и щедрость состоит в том, что
«Аллах ниспослал тебе (Пророку) писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Щедрость Аллаха к тебе была велика!»
Завершив обсуждение поступков Таъма ибн Убайрака и деяния его родственников, Аллах в нижеследующих аятах обобщенно излагает о знамении Им тайных людских разговоров, о пользе и вреде этих бесед, а также об исходе попыток навредить Посланнику Аллаха:

114. Нет добра во многих из них тайных бесед, - разве кто приказывает милостыню, или доброе дело, или примирение между людьми, И если кто делает это, домогаясь благоволения Аллаха, тому Мы даруем великую награду.
«Тайные беседы» - так переведено арабское слова «нажва», передающее такое состояние в обществе, когда определенная группа людей, в стороне от мусульманской общины, скрытно от его руководителей, ведут тайные беседы. Такое состояние имело место в событии связанном с Таъма ибн Убайраком, когда после совершения им кражи, родственники ибн Убайрака, собравшись, тайно сговорились подкинуть украденное в дом Иудея Зайди ибн ассами, и явившись к Пророку алайхиссалам, пожаловались, что кольчугу украли не они, а некто другой, а Катода, мол, наговаривает на них.
В данном аяте излагается общее указание о том, что, кроме некоторых исключительных случаев, все остальные тайные беседы ни к чему хорошему не ведут. Кстати сказать в целом, коли это не плохое, тайны не уместны. Хорошее всегда вершится открыто. Оправданы и считаются добрыми делами лишь тайные призывы к милостыне, деянию добра, примирению людей. А если эти дела вершатся из стремления заслужить благоволение Аллаха, то тут их ждет вознаграждение от Аллаха.
Исламское общество - открытое общество. Все мусульмане - братья. У них нет друг от друга тайны и секретов. Между ними все обсуждается в открытую. Если бы в исламском обществе имели бы место тайные беседы, то оно уподобилось бы другим обществом, где процветают сплетни, негласные разговоры. Подобные изъяны породили бы в обществе недоверие, негласность, сомнение и антагонизм. Однако в обществе есть дела достойные тайного совершения. Это проблемы связанные с сохранением общественного порядка и всеобщего мира, о которых могут узнать только руководители и ответственные работники. Допустимо также сохранение тайны при совершении благотворительных добрых и миротворческих дел в целях избежание лицемерия. Причем, при примирении поссорившихся сторон, для сокрытия вины одной стороны перед другим, примирителям разрешается даже употребление лжи.
В хадисе ибн Мурдавайха от Умму Хабибы, да будет доволен ею Аллах, Пророк алайхиссалам так сказал: «Любой разговор человека не в пользу ему, а скорее во вред. Лишь в том польза, когда упоминается Аллах для свершения хорошего дела и отвращения от плохого».
В другом хадисе так сказано: «Примиряющий людей - не лжец, (даже если прибегает к неправде) ибо он несет добро, или говорит ради добра».
В хадисе Имама Ахмада ибн Ханбала от Абу Дардо, да будет доволен им Аллах, Пророк алайхиссалам так сказал: «Сообщить ли вам о пользе более высоком, чем салат и милостыня?» Люди сказали: «О да, Посланник Аллаха!» Он сказал: «Примирять людей».

115. А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему Ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!
В данном аяте имеет место намек на Башира ибн Убайрака - одного из родственников Таъма ибн Убайрака. После того, как были ниспосланы разоблачительные аяты об Таъаме ибн Убайраке, Башир ибн Убайрак стал вероотступником, и подался к Язычникам. Здесь намек хоть и на конкретного человека, но установка общая. Кто изменяет Пророку алайхиссаламу - тот становится кафиром, Язычником, вероотступником. Аллах не останавливает того, кто выбрал иной путь, чем путь правоверного. Но Аллах приведет его к тому, к чему тот человек сам обратился. А путь вероотступника ведет в ад. А что такое ад всем хорошо известно.

116. Поистине Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот заблудился далеким заблуждением.
Похожий аят излагался в начале суры и мы на нем подробно останавливались.
В следующем аяте говорится о многобожниках:

117. Они призывают помимо Него только женский пол; они призывают только сатану, отступника.
Имеется ввиду, что Язычники веруют божествам женского пола. По извращенным понятиям арабов-Язычников ангелы считались дочерьми Аллаха. Поэтому они изготовляли своих идолов в образе женщины и называли их женскими именами. Имена их божеств как Лат, Манат, Узза - являются именами женщин. Они думали: если мы будем веровать в дочерей большого бога, то они нас приблизят к своему отцу. Уходя от пути Аллаха, они идут путем сатаны.

118-119. Проклял его Аллах. И сказал он: «Я непременно захвачу от Твоих рабов долю назначенную, и собью их с пути, и возбужу в них мечты, и прикажу им, и пусть они будут обрезывать уши у скота, и прикажу им, и пусть они будут изменять творение Аллаха! «Кто берет сатану заступником помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!
Аллах проклял шайтана и изгнал с небес. Убегая, шайтан сказал: «Я непременно захвачу от Твоих рабов долю назначенную». Что обозначало: Ты меня проклинаешь из-за них, так Я совращу предопределенную мне долю из твоих рабов, призову их к неверию и бунту.
Об этом в «Сахихе» Имам Муслим рассказывает так: ЧВ день Суда Аллах скажет Адаму: «Пришли адскую долю». Адам спросит: «А что такое адская доля?» Аллах скажет: «Девятьсот девяносто девять из каждой тысячи».
Следовательно, среди рабов божьих есть доля назначенная шайтану и они представители ада.
Затем, шайтан продолжает: «... и собью их с пути, и возбужу в них мечту».
То есть, собью рабов божьих с пути истины - с пути Аллаха и внушу им тщетные надежды - о бесконечности жизни, об усладах земных, об отсутствии дня Суда и ответа.
«... и пусть они будут обрезывать уши у скота».
Шайтан, последовавших за ним, обучит неприглядным делам. Один из таких дел - Языческий обычай надрезать ухо у скотины. У доисламских арабов существовал обычай посвящать какой-либо скот главному божеств - Аллаху, надрезая или прокалывая ему уши, после чего его нельзя было использовать в хозяйстве или употреблять в пищу. Следовательно, шайтан грозится вернуть какую-то часть мусульман к доисламским обычаям. Как явствует из аята, исполнение упомянутого обычая - следование по пути шайтана.
Шайтан далее говорит:
«... и прикажу им, и пусть они будут изменять творение Аллаха!»
Изменять творение Аллаха обозначает оскопление скота и человека, выжиганием или другими способами ставить тавро или знаки на тело человека. Творящие это тоже следуют путем шайтана.
«Кто берет сатану заступником помимо Аллаха, тот потерпел Явный убыток!»
Следовательно, перед человеком всегда два пути, третьего не дано. Либо надо выбирать Аллаха, либо следовать за сатаной. Те, кто хотят истинного счастья на земле и небесах следуют по пути Аллаха, а тот, кто идет за шайтаном непреложно понесет урон.

120. Он обещает им и возбуждает в них мечты. Но обещает им сатана только обольщение!
Шайтан соблазняет людей, давая им лживые обещания; говоря что исполнятся все их желания, что все хорошее будет принадлежать им. На самом же деле он обещает мираж, исходя из их гордыни. Плохие дела последовавших за ним людей, Шайтан представляет, им же, как достоинство. И человеку собственный грех кажется красивым поступком, а неправое дело - правым. В результате, даже греша, он надеется на счастье. А это ни что иное, как гордыня. И таких людей ждет нехороший исход.

121. У этих убежище - геенна, и не найдут они от нее спасения!
Тем, кто следовал по пути сатаны, кто принимал его за друга, в загробной жизни не избежать ада. Они там останутся навечно. И никогда не найдут способа выбраться из этого пристанища.
Когда друзья шайтана будут пребывать в таком положении, последователи Аллаха будут жить в раю:

122. А те, которые уверовали и творили благое, - Мы введем их в сады, где внизу текут реки, - вечно пребывающими там навсегда, - по обещанию Аллаха истинному. А кто же правдивее Аллаха в речах?
Для того, чтобы попасть в рай надо уверовать и творить добрые дела. Добрые дела сотворенные без веры не будут иметь успеха. А если добрые дела творить истинно верующим, то ему дорога - в рай. И он там будет пребывать вечно. Этот вывод аята противопоставляется вечному пребыванию в аду друзей шайтана.
Далее в аяте говорится, что обещание Аллаха по данному вопросу истинное; это также Является противопоставлением тому, что шайтан не может обещать большего чем мираж. В этих словах нет никакого сомнения. Ибо сказано это самим Аллахом.
«А кто же правдивее Аллаха в речах?»
В следующем аяте излагается о том, что вопросы греха и добра, рая и ада, связаны не со словами данными себе или кому-то, а с твердыми законами, установленными Аллахом:

123. Это - не ваши мечтания, и не мечтания обладателей писания. Кто делает зло, будет тому воздано тем же, и он не найдет себе заступника помимо Аллаха или помощника.
Всем известны мечтания обладателей писания, т.е. иудеев и христиан. Об этом говорилось и в других аятах. «Мы дети и любимцы Аллаха» - говорили они, что означало: если даже мы и попадем в ад, то только на считанные дни. Иудеи к тому же утверждали, что они избранный богом народ.
Слова аята «Это - не ваши мечтания и не мечтания обладателей писания» следует понимать как предупреждение тем мусульманам, которые думают: «Мы ближе Аллаху, чем другие», т.е. достаточно того, что мы мусульмане, чтобы возвыситься над другими. Аллах предупреждает: чьими-то ни были эти мечтания - они никчемны, пусты. Кто вершит зло, независимо от его верования, религии, народности, происхождения, семьи, тот, соответственно общему закону, будет наказан.
Таким образом, божественное воздаяние зависит не от пожеланий людей, а от их Деяний и поступков.
«Кто делает зло, будет тому воздано тем же, и он не найдет себе заступника помимо Аллаха или помощника».
А вот что обещает Аллах тем, кто совершает добро:

124. А если кто сделает что-нибудь благое - будь то мужчина или женщина, и он при этом верующий, - то эти войдут в рай и не будут обижены и на бороздку финиковой косточки.
Награда за совершение добра обещано человеку при условии, что он еще и верующий. Вера - обязательное условие. Верующий, кто бы он ни был, к какому бы полу не принадлежал, если вершит доброе дело, то попадет в рай. Ему будет зачтено все хорошее, даже самое малейшее добро, совершенное им в земной жизни.

125. Кто лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, будучи благоверным и последовал за религией Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах взял Ибрахима другом!
Вопрос звучащий в данном аяте задается не для определения чего-то конкретного. Это, скорее, вопрос-утверждение существующего и существовавшего всегда. Предавать Аллаху свой лик - значит быть мусульманином. Следование за религией Ибрахима - тоже мусульманство. Тот, кто делает дела «предавая свой лик Аллаху», делает дела ради Аллаха. И это самое правильное действо.
Религия Ибрахима - религия Ислама. Об этом Аллах поведал и в других аятах. Следовательно, в аяте утверждается, что нет лучшей религии чем Ислам. И чтобы еще более заинтересовать людей говорится, что Ибрахим - друг Аллаха.

126. Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле; и Аллах всякую вещь объемлет.
Все сущее в мире принадлежит Аллаху и Он распоряжается им по своему усмотрению. Об объемлет всю. Для него не существует тайн. В том числе и в действах его рабов.
В начале суры «Женщины» изложен ряд аятов относительно семьи, брака, женщин, сирот и детей в молодом развивающемся исламском обществе. Мы подробно рассматривали их. Ниже следуют еще ряд аятов дополняющих эти вопросы:

127. Они спрашивают твоего решения о женщинах. Скажи: «Аллах дает вам решения о них и то, что читается вам в писании, - о сиротах из женщин, которым вы не даете того, что предписано им, желая жениться на них, и о слабых детях, и чтобы вы устраивали детям справедливость. Чтобы вы ни сделали хорошего, - ведь Аллах знает об этом».
На самом деле люди просили у Пророка алайхиссалам предписание о женщинах. Аллах же в ниспосланном аяте коснулся дополнительно и вопросов о детях и сиротах из женщин.
«Аллах дает вам решение о них и то, что читается вам в писании, - о сиротах из женщин, которым вы не даете того, что предписано им, желая жениться на них».
О каких женщинах ведется речь в данном аяте разъясняет Али ибн Абу Талха в сказании от Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, который так сказал: «Во времена язычества, если некий человек набрасывал свою одежду на сироту, находящуюся в его попечении, то никто никогда не мог жениться на ней. Если девушка была красивой, то попечитель со временем брал её в жены вместе с её имуществом, а если девушка была некрасивой, то до самой смерти не могла ни за кого выйти замуж. А после её смерти попечитель получал её имущество». Ислам поставил запрет на такое антигуманное отношение к сироте.
В аяте даются предписание быть справедливым и к слабым детям. Во времена язычества наряду с женщинами обделялись и беспомощные дети. Считалось, что раз дети не способны воевать, то они не имеют право и на наследство. Аллах отменяет и эту несправедливость. Он устанавливает справедливость и в отношении сирот. В конце аята говорится: «Что бы вы ни сделали хорошего, - ведь Аллах знает об этом».

128. И если женщина боится от своего мужа суровости или уклонения, то нет греха на них, чтобы они устроили между собой согласие. Ведь согласие - лучше. При душах постоянно пребывает скупость А если вы будете благодетельно и богобоязненны, то, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!
В аятах ниспосланных в начале суры рассматривалось ситуация, когда жена испытывала отвращение к мужу, и предписывалось как в таких случаях поступать. В данном же аяте рассматривается противоположная ситуация, - когда муж недоволен женой. В жизни бывают случаи, когда муж испытывает отвращение к жене и желает либо развестись с ней, либо отворачивается от нее. Но, если жена не хочет разводиться с мужем, то может попросить его оставить её в браке при определенных условиях.
К примеру, ради примирения она может уступить мужу часть или весь причитающийся ей по закону махр - имущество данное ей мужем при женитьбе. Она соглашается на выделение ей полного или минимального содержания. Установление подобных договоров, и вследствие этого, сохранение брака не считается грехом. Поэтому в аяте говорится: «Ведь согласие - лучше».
В Исламе поощряется сохранение семьи различными путями.
Далее в аяте говорится:
«При душах постоянно пребывает скупость».
Человеческой природе присуща скупость. Человек стремится к обладанию имуществом, красотой, положением в обществе, благами и привилегиями и т.д. Исходя из этой природной черты человека, женщина идя на материальные уступки может заинтересовать мужа сохранить существующий между ними брак. Она может согласиться, чтобы муж женился на другой, а за ней оставил право считаться его женой, не претендуя на супружескую близость. Она может уступить ему и часть из своего имущества, что тоже может заинтересовать мужа. Но человеческие взаимоотношения строятся не только на материальной основе, поэтому в аяте говорится о творении добра и богобоязненности, как наиболее предпочтительных сторонах в дальнейшем устройстве брака.
«А если вы будете благодетельно и богобоязненны, то, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!»
Поэтому, если муж, желающий развестись с женой, всё-таки решает оставить её ради сотворения доброго дела и из богобоязненности, то это зачтется ему Аллахом как хорошее дело и Аллах вознаградит его за это.

129. И никогда вы не в состоянии быть справедливыми между женами, хотя бы и хотели этого. Не уклоняйтесь же всем уклонением, чтобы не оставить её точно висящей. А если вы уладите и будете богобоязненными, то, поистине, Аллах прощаю, милосерд!
Этот аят о любви многоженца к своим женам, «Вы не в состоянии быть справедливыми между жёнами, хотя бы и хотели этого». Потому что любовь к женщине - чувство от бога. Его нельзя планировать, измерять. Сердце не подвластно уму. Во внешних проявлениях любой муж может быть справедливым к своим жёнам, но там, где касается чувства любви - его несправедливость простительна.
В сказании Имама Ахмада ибн Ханбала и других сказителей хадисов из рассказанного Абдуллахом ибн Зайдом поведано: Мать правоверных Оиша рассказывала: «Посланник Аллаха делил между жёнами все поровну. Затем говорил: «О Аллах! Я делю поровну то, чем владею. Не порицай меня в том, чему я не владелец, а владелец Ты!». Всем известно, что Посланник Аллаха испытывал особые чувства к своей супруге Оише. В Исламе человеку, имеющему несколько жён, повелевается быть справедливым к своим женам во всем, что в его власти и чем он владеет. Справедливость требуется в обеспечении кровом, в выделении средств на содержание, в повседневных отношениях, в делении ложа, исполнении всех супружеских обязанностей и в других вопросах. Но в отношении неподвластного человеку чувства - любви, как бы он ни старался, справедливым быть не сможет. Об этом говорится в данном аяте. Однако, уповая на то, что в этом вопросе допускается снисхождение, не следует забываться и бросать на произвол судьбы остальных жен:
«Не уклоняйтесь же всем уклонением, чтобы не оставить её точно висящей».
То есть, отдавая предпочтение любимой из жен, не оставляйте других в неопределенном положении. «Точно висящей» - значит подобно той, что и не вдова, и мужняя жена, как это бывает, например, с женами, у кого муж уехал в далекое путешествие и не вернулся, когда считать его погибшим - нет оснований, том, что он жив - нет известий. «Мужа нет», - сказать нельзя, ибо он был, даже развода не давал. Такое «висячее» положение мучительно, поэтому аят призывает мужей к справедливости. Быть все время с любимой женой, не обращая внимания на других, в шариате считается противозаконным.
«А если вы уладите и будете богобоязненным, то, поистине, Аллах прощаю, милосерд!»
Будучи реформатором в браке, следует придерживаться указаний веры и Аллаха. Человек обязан предпринять все возможности для того, чтобы сохранить брак.
Но порой все попытки могут оказаться тщетными. И тогда:

130. А если они оба расстанутся, то Аллах всякого обогатит от Своей полноты. Поистине, Аллах объемлющ, мудр!
Все меры предприняты. Но пользы нет. Жить вместе больше невозможно. Возможно, после развода оба чего-то достигнут, что-то обретут. Аллах даёт им такую надежду:
«А если они оба расстанутся, то Аллах всякого обогатит от Своей полноты».
У Аллаха возможности безмерны. Он может позаботиться о всех своих рабах и даже более. А еще Он - мудр. Только Ему ведомо какая мудрость предусмотрена в расставании конкретных супругов.
После рассмотрения вопросов об отношениях между супругами, излагаются аяты об управлении миром и рассмотрении всех существующих вопросов тем великим Сущим, который снизошёл до рассмотрения семейных отношений. Следовательно, все вопросы бытия - малые и великие - должны соответствовать указам и повелениям Аллаха.

131. Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле. Мы завещали тем, кому дарована книга до вас, и вам, чтобы вы боялись Аллаха. А если вы будете неверными, то ведь у Аллаха - то, что в небесах и что на земле. Аллах - богат, хвален!
В этом аяте утверждается та великая истина, которая уже повторялась им в других аятах. Все что на небесах и на земле, т.е. всё сущее - принадлежит Аллаху. Он хозяин всего. Он единственный правитель всего и всех. Он сам знает как рассудить ведомое ему.
«Мы завещали тем, кому дарована книга до вас, и вам, чтобы вы боялись Аллаха».
Следовательно, всем кому было ниспослано писание, повеление было одинаковое. Рабы божьи, сотворённые Аллахом, находящиеся в ведении Аллаха, должны веровать и бояться Творца. Это есть повеление Аллаха - единственного властелина и распорядителя сущего мира.
Если рабы божьи будут жить согласно этого повеления, то будет хорошо.
«А если вы будете неверными, то ведь у Аллаха - то, что в небесах и что на земле».
Значит, если рабы божьи не уверуют в Аллаха, то у Аллаха от этого не убудет.
Если от этого будет убыток, то только у самих рабов божьих. Они будут наказаны в качестве богоотступников.
Не Аллах нуждается в них, а они нуждаются в Аллахе. Если они отступятся от Аллаха и не будут восхвалять Его, то другие восхвалят Аллаха.
«Аллах - богат, хвален!»
Всемогущий Аллах, если захочет может предпринять и другие меры:

132-133. Аллаху принадлежит то, что в небесах и что на земле. И довольно Аллаха как покровителя! Если Он пожелает, то уведет вас, о люди, и приведет других. Поистине, Аллах - мощен на это!
Еще раз напоминается о том, что неверие убыточно для неверующего, Аллах ни на йоту не страдает от этого.
Да и как неверие некоторых людей может отразится на Аллахе - властителе небес и земли, единственном правителе и царе всего сущего, Который мощен над всем.
Нет, не может отразиться!
Если Аллах захочет, то в один миг уберет всех людей с этого мира, и на место их поставит новых, уверовавших людей.
Аллах способен и на большее, не только на такое дело.
Избравшие грех и отступничество от Бога, предпочитают лишь земную жизнь и его услады.
Однако, цели своей они могли бы добиться и другими путями, причем добились бы еще большего и высшего:

134. Кто желал награды ближайшего мира, то ведь у Аллаха - награда и ближайшего, и будущего мира. Аллах - слышащий, видящий.
Из этого аята явствует, насколько недальновидны те, кто признают Ислам, но не идут по его пути. Перед человеком всегда стоят два выбора: отречение от пути Аллаха ради земных благ и следование по пути Аллаха ради благ земных и вечной жизни.
Кафир выбирает первый путь. Но желание - не есть исполнение этих желаний. Возможно он и не добьется желаемого в этом мире. Практика показывает это.
Но те, кто следует по пути Аллаха добивается желаемого и на земле, и на небесах, ибо это обещал Аллах. Главное, чтобы мусульманин выполнял все свои обязанности.
После завершения аятов о справедливом отношении к женщинам, и следовании в этих вопросах указам Аллаха, начинаются аяты о взаимоотношениях людей в обществе. В них речь ведется о соблюдении справедливости во всех делах, о подчинении в этих вопросах повелениям Аллаха. Это, в свою очередь, ещё одно утверждение того, что в повелениях Аллаха не бывает малого и большого вопроса - все едино от Аллаха и подчинение им безусловно.

135. О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный - Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!
В аяте излагаются весьма важные указы, и мусульмане должны отнестись к ним очень серьёзно. Вот почему Аллах обращается непосредственно к своим рабам мусульманам: «О вы, которые уверовали!» - привлекая их внимание. О мудрости подобного обращения мы уже говорили выше. После столь высокого пафоса следует повеление стойкости в справедливости. То есть соблюдение справедливости во всем - во всех делах, во всех местах, во всех вопросах. Одно из важных дел требующих справедливости - это свидетельствование. Выступление свидетелем - дело тонкое и ответственное. Так как свидетельствование решает дело там, где не хватает документальных доказательств. Слово свидетеля может решить судьбу человека при его наказании или оправдании, смерти или помиловании, выигрыше или проигрыше материального достояния и т.д. Одним словом, показания свидетеля решают глобальные вопросы. Поэтому в Исламе большое значение придается справедливости свидетеля. Именно об этом говорится в рассматриваемом аяте:
«Будьте свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких».
Значит, надо выступать справедливым свидетелем ради Аллаха. Не ради личности, не ради племени, не ради славы или народа, а ради Аллаха. Вот тогда свидетель будет справедливым. Разумеется, свидетельствовать против себя, против родителей или родных дело непростое. Об этом легко только говорить. Но божественное учение повелевает это. Ибо справедливость превыше всего. При свидетельских показаниях, как не учитывается происхождение человека, так не учитывается и его социальное положение.
«... будь то богатый или бедный - Аллах ближе всех к обоим».
То есть Аллах к этим людям ближе, чем вы. Аллах сам знает, что делать. Вы же не нарушайте учения Ислама, учитывая беден или богат тот, за кого вы выступаете свидетелем. Не свидетельствуйте в пользу бедного из жалости к нему. Или во вред ему, думая о его бессилии. Пусть ваши свидетельские показания будут правильными перед Аллахом.
Также не свидетельствуйте в пользу богатого, боясь, что потом он накажет вас. Или во вред ему, полагая, что ничто с ним не случится поскольку он богат. Давайте верные и правдивые показания.
При даче показаний в качестве свидетеля:
«Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости».
Страсти могут побудить вас пожалеть себя, заступиться за родителей или родных, услужить богатому, или выразить симпатию бедному и тому подобным делам.
«А если вы (поддавшись страсти) скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!»
В этом случает Аллах сам будет знать как наказать вас. Вы не имеете права врать будучи свидетелем. Также вы не имеете права уклоняться от дачи свидетельских показаний, устраняясь от ответственности. Сокрытие свидетельских показаний и избегание дачи свидетельских показаний считается в Исламе великим грехом. В другом аяте Аллах утверждает, что сокрывший показания человек, грешен душой. В одном из хадисов Посланник Аллаха говорит: «Лучший из свидетелей тот, который показывает без понуждения».
Далее Аллах вновь взывает к своим рабам мусульманам:

136. О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которое Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верить в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников, и в последний день, то заблудился далёким заблуждением.
Удивительно, звучит в аяте призыв к уверовавшим уверовать. Внешне это кажется странным. Но оказывается вера очень тонкое понятие. Человек нуждается в том, чтобы его все время призывали к ней. К тому же в аяте указывается во что конкретно должен уверовать мусульманин.
Мусульманин должен уверовать в Аллаха и Его посланника Мухаммада алайхиссалам. Ибо через веру человек всегда связан со своим создателем и руководителем по жизни - Всевышним. Вера связывает его с посланником направляющим на верный путь, которого сам Аллах сделал пророком и дал ему пророческий дар. Вера связывает его со священным писанием - Кораном, ниспосланным Пророку самим Аллахом.
Еще два элемента, в которые надо уверовать, называются в конце аята, при характеристике состояния кафиров:
«Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением».
Следовательно, наряду с основными элементами веры, должно уверовать в ангелов и судный день. Благочестивые ученые считают, что эти два элемента приводятся именно в этой строке по той причине, что они есть вещи, которые более всего пугают кафиров. Нет большего заблуждения, чем непризнание хотя бы одного из четырех основных элементов веры.

137. Поистине, те, которые уверовали, а потом отреклись, потом опять уверовали, потом отреклись, потом усилили неверие, - не таков Аллах, чтобы простить им или повести их по пути.
Веруют и отрекаются систематически и в конце-концов углубляются в неверие мунафики - лицемеры. Если человек, будучи кафиром, обретает веру, то вера его смывает его грех неверия. Так как с момента его прихода в веру, начинается отсчет его деяний. Потому что время пребывания его в неверии - время пребывания его в темноте. Обретая веру, он выходит из тьмы в свет. А если он, познав свет, захочет вновь вернуться в тьму, то такой человек не достоин прощения. И вполне справедливо не направлять их на прямой путь.

138-139. Обрадуй лицемеров вестью о том, что им - мучительное наказание, - тех, которые неверных берут друзьями вместо верующих! Не ищут ли они у них величия? Поистине, величие принадлежит целиком Аллаху!
«Обрадуй» здесь выражает сарказм - распространенный прием в Коране.
Лицемеров, умирающих в неверии, конечно же, ждут мучения ада. Об этом вещает данный аят.
Лицемера можно распознать по многим признакам. Один из этих признаков упоминается в данном аяте. Лицемеры:
«... неверных берут друзьями вместо верующих».
Внешне лицемеры стараются выглядеть мусульманами. Но внутри - их гложет червь сомнения, который тянет их в другую сторону - в сторону неверия. Поэтому дружат с неверными, а не с мусульманами. Их старание углубить дружбу с кафирами объясняется тем, что они кажутся им могущественными.
Лицемер, приблизительно, думает так: «Если в битвах или спорах одержат верх мусульмане, то я представлюсь мусульманином. А что если кафиры? Ведь они кажутся сильными. Поэтому лучше с ними дружить!» Дружба эта корыстная. В дружбе с ними они хотят обрести величие. В силу своей сущности - сомнительности - лицемерам не дано понять где истинное величие и сила. Иначе, не стали бы они искать величия у кафиров. В аяте утверждается, что истинное величие принадлежит целиком Аллаху.
Если в данном аяте еще раз излагается сущность лицемеров, то в следующем рекомендуется не присутствовать в местах, где они сеют сомнение посланиям Аллаха, отрицает Его слово:

140. Аллах уже низвел вам в писании, что когда вы слушаете знамения Аллаха, в которые не веруют и над которыми издеваются, то не сидите вместе с ними, пока они не погрузятся в другой рассказ: ведь тогда вы подобны им. Поистине, Аллах соберет лицемеров и неверных всех в геенну!
Аллах в священном Коране предписывал не присутствовать в собраниях, где наводится хула на аяты Аллаха. Такой указ имеет место в суре ал-Анъом, ниспосланном в Мекке. Ибо молчаливое присутствие мусульманина в подобных собраниях - начало лицемерия. Каждый мусульманин обязан возразить и даже поправить того, кто отзывается с сомнением, или даже хулит Аллаха, Ислам, Пророка (с.а.в.) и Коран. Тот, кто в подобной ситуации молчит, делает шаг к лицемерию. Поэтому в аяте Аллах уподобляет их лицемерам. А это весьма чревато последствиями. Поскольку лицемерство и неверие вместе выступают в этом мире против Ислама, в мире ином:
«Поистине, Аллах соберет лицемеров и неверных всех в геенне!»
В следующем аяте звучит разоблачение лицемеров:

141. Те, которые выживают, что будет с вами, - если вам будет победа от Аллаха, - скажут: «Разве мы не были с вами?» А если будет удел неверным, они скажут: «Разве мы не старались помочь вам и не защищали вас от верующих?» Но Аллах рассудит вас в день воскресения. И никогда Аллах не устроит неверным против верующих!
Лицемеры соответствуют своей сущности. Снуя между верой и неверием, они переступают границы любой морали. Они внимательно наблюдают за происходящим, следя, которая из сторон превысит: верующие или кафиры? Вот как описывается эта картина в аяте:
«Те, которые выжидают, что будет с вами, - если вам будет победа от Аллаха, - скажут: «Разве мы не были с вами?»
То есть, если вы одержите победу благодаря Аллаху, то лицемеры скажут: «Разве мы не были с вами?», т.е. разве мы не были мусульманами, разве не были с вами в одной вере? Так они говорят, потому что победили мусульмане. Потому что мунафики думают только о сиюминутном существовании. Они переходят туда, где в этом момент одержана победа. Поэтому:
«А если будет удел неверным, они скажут: «Разве мы не старались помочь вам и не защищали вас от верующих?»
То есть, если в битве межу верующими и кафирами удача выпадает кафирам, то они перебегают к кафирам. Они всячески стараются сблизиться с ними, говоря в угоду им, примерно такие слова: «Мы были на стороне верующих, которые одерживали верх над вами. Но мы всячески мешали им, ратуя за вашу победу, тем самым защищали вас. В результате победа оказалась за вами. В этом и наша большая заслуга». Они даже гордятся этой своей ловкостью, Якобы удачным исходом. Ну что ж, пусть радуются»
«Но Аллах рассудит вас в день воскресения».
В день суда ловкость не поможет, хитрость не пригодится. В тот день будет судить истинный Судья, знающий даже то, что содержалось в сердцах людей, и только Он один рассудит всех.
«И никогда Аллах не устроит неверным дороги против верующих!»
Описание лицемеров продолжается:

142. Поистине лицемеры пытаются обмануть Аллаха, тогда как Он обманывает их! А когда они встают на молитву, то встают ленивыми, делая вид пред людьми, и вспоминают Аллаха только мало,
Данное описание демонстрирует насколько низки и безнравственны лицемеры. Внешне они представляются мусульманами, в душе они прячут сомнение, думая, что об этом никто не ведает. В этом и состоит их убеждение. И они радуются тому положению, который был описан в предыдущем аяте, когда они думают, что обманули людей. Эта игра по отношению к людям переносится и на Аллаха.
«Поистине, лицемера пытаются обмануть Аллаха».
Однако из-за Языческого мироощущения они не могут себе представить, что Аллаха-то обмануть нельзя. Из-за недальновидности своей они забывают, что Аллах ведает не только об их делах, но и о том, что у них в помыслах. Из-за гнусности душевной они пытаются обмануть Аллаха каждую минуту, каждый раз.
«Тогда как Он (Аллах) обманывает их».
По мнению благочестивых ученых по отношению к Аллаху кощунственно употребление слова «обманывает». В данном случает это слово употребляется иносказательно. Как бы лицемеры не грешили, как бы не кощунствовали, Аллах не придаёт тому значение, в этом его «обман». Он не останавливает их даже тогда, когда они думают, что обманули Аллаха и продолжают грешить дальше. Аллах не желает их даже наказывать, так как людям свойственно учиться на ошибках, горьких испытаниях судьбы и т.д. В результате они, обманывая Аллаха, обманывают себя.
Далее в аяте описывается одна из самых значительных черт лицемеров:
«А когда они встают на молитву, то встают ленивыми, делая вид пред людьми, и вспоминают Аллаха только мало».
То есть совершают салат с неохотой, напоказ людям, лишь временами вспоминают Аллаха. Таковы они, когда дело касается непосредственно Деяния, а когда же дело касается разговора, тут им нет равных - любого переспорят! Ибо говорить легко. А вот что в разговоре правда, а что ложь, подтверждается делами. Действительно, лишь по деянию можно судить об истинной сущности человека. И достоинство его оценивается по его делу. Наказание или поощрение в конечной жизни также определяется по деянию. Ритуальная молитва - салат так же является одним из деяний, определяющим в человеке хорошее или плохое начало.
Салат - столп Ислама. Кто возводит его, тот возводит веру и религию. Не молящийся никогда не возведет и веры в себе. В одном из хадисов Пророк алайхиссалам сказал: «Различие между нами и другими состоит в молитве».
Однако, как выясняется из процитированной строки аята, не всякое исполнение салата соответствует требованию религии. Лицемер исполняет салат с ленцой, насильственно, что свидетельствует об отсутствии в нем истинной веры. Если бы он уверовал по настоящему, то молитву исполнял истово, от всей души. Ибо для благочестивого человека молитва - вознесение. Обращение к своему Создателю. Во время молитвы он оказывается лицом к лицу со своим Творцом. Если он в тот момент попросит, то просьба его будет принята, а если он грешен, то грехи его будут прощены. К такому высокому порыву с ленью может относиться только лицемер. Да, если бы на то пошло, он и вовсе бы не молился, но надо делать вид перед людьми, а то ведь неудобной во времена ниспослания данного аята на предрассветную и ночную молитву лицемеры, говорят, мало ходили. Нынешние лицемеры и вовсе не исполняют молитвы.
В хадисе Имама Бухари и Имама Муслима Пророк алайхиссалам так сказал: «Для лицемера трудны для исполнения предрассветная и ночная молитва. Если бы они знали, какие блага заключены в этих молитвах, то хоть ползком, но пришли бы на них. Хотелось бы мне повелеть одному из людей собрать остальных на молитву, а другому приказать быть в молитве имамом, затем с некоторыми из людей вынести дрова и спалить доме тех, кто не явился на молитву».
В хадисе Хафиза Абу Аъло Абдуллаха Пророк алайхиссалам говорит: «Тот, кто не глазах у людей молится исправно, а когда никто его не видит допускает небрежность, тот унижает Аллаха». Лицемеры молятся ленясь и ради людей, к тому же во время молитвы мало вспоминают Аллаха. Ибо они молятся не от души, не предаваясь Аллаху. Они не понимают того, что произносят. Да и мысли их витают в разных местах.
В хадисе Имама Малика от Анаса ибн Малика, Пророк алайхиссалам так сказал: «Вот молитва лицемера - он сидит глядя на солнце, а когда оно опускается меж рогами сатаны, он, как птица клюющая землю, четыре раза падает ниц». В этом хадисе речь ведется о послеполуденной молитве, которая исполнена с опозданием, когда солнце уже садится, а согласно поверью солнце садится меж рогами шайтана. То есть молитва исполнена халатно, со спешкой - пока не село солнце, торопливо попадали ниц и встали.
Далее продолжается характеристика лицемеров:

143. Колеблясь между этим, ни к тем, ни к другим. Ведь если кого Аллах собьёт с пути, то для того не найдёшь ты дороги!
Мунафики не пристают к определенному берегу. Они колеблются из стороны в сторону. Внешне они мусульмане и в вере, а внутри - кафиры, поэтому стремятся к кафирам. А когда находятся среди мусульман они больше всех говорят о вере и Исламе, хотя внутри очень беспокоятся о том, что подумают кафиры. Среди кафиров они ругают мусульман, теперь уже беспокоясь как бы те не прознали об этом. Вот так они и мечутся меж двумя огнями. Между тем и кафиры и мусульмане знают, что из себя представляют лицемеры и на дух не переносят их, считая их низкими и подлыми. Лицемеры же так и остаются в своем обличье.
Один из великих толкователей Корана Ибн Жарир Табарий, разъясняя данный аят, приводит рассказанное Катодой, да будет доволен им Аллах: «Они и не мамины послушные, и не кафиры Явные. Посланник Аллаха уподоблял верующих, лицемеров и кафиров следующему: «Три человека хотят перейти одну реку. Верующий спускается в воду и переплывает на тот берег. После него в воду спускается лицемер. Когда он почти достигает берега, где стоит верующий, кафир зовет его обратно, остерегая как бы чего не вышло, жалея, предупреждая. Верующий же зовет к себе, перечисляя то, другое, что есть на его берегу. Пока лицемер не зная что выбрать, мечется меж двумя берегами, налетает большой поток и уносит его. До самой смерти лицемер мучается в сомнениях».
В следующем аяте взрывается к верующими, чтобы они не делали того, что делают мунафики и не водили дружбу с кафирами.

144. О вы, которые уверовали! Не берите неверных друзьями вместо верующих. Разве вы хотите дать Аллаху Ясный довод против вас?
Делом лицемеров является водить дружбу с кафирами, оставив мусульман. Об этом говорилось в предыдущих аятах. Здесь же звучит Явное повеление: «Не берите неверных друзьями вместо верующих», ибо это будет вредить Исламу. А для вас это большой грех:
«Разве вы хотите дать Аллаху Ясный довод против вас?»
Поскольку дружба с кафиром - грех, а любой грех - наказуем, то в мире ином за дружбу эту придется ответствовать и быть наказуемым.

145. Поистине, лицемеры - в нижнем слое огня, и никогда не найдешь ты для них помощника.
Лицемеры вредны и опасны для Ислама больше, чем кафиры. Поэтому в загробном мире им уготованы мучения более страшные, чем для кафиров. Лицемеры будут брошены в самый низ ада - самое пекло. В аяте это место названо «ад-Даркул асфаи». В сказании от Абу Хурайры говорится, что «ад-Даркул асфаи» - это комнаты с одной дверью, куда вводят лицемеров и запирают на замок, затем поджигают её снизу и сверху. Вот таким страшным мучениям подвергаются лицемеры.
«... и никогда не найдешь ты для них помощника».
О том, кто из лицемеров может избегнуть такого наказания, излагается в следующем аяте:

146. кроме тех, которые обратились, и примирились, и ухватились за Аллаха, и очистили свою религию перед Аллахом! Вот эти - с верующими, а потом Аллах дарует верующим великую награду!
Следует отметить, что во всех остальных случаях, чтобы получить прощение Аллаха достаточно раскаяться и стать праведным. Но в случае с лицемерами к этим двум обязательствам прибавляется еще одно условие: «... и ухватились за Аллаха, и очистили свою религию перед Аллахом! И Ибо, как уже было отмечено, лицемеры хуже, чем кафиры. Они настолько падки к благополучию, настолько извращены и безыдейны, что достаточные для обычного грешника раскаяние и праведная жизнь, для лицемера мало что значить. Для исправления лицемера нужна действенная мера: он должен ухватиться за Аллаха, Его писание и предаться вере ради Аллаха. Из лицемеров принявших эти условия, лишь раскаявшиеся могут встать рядом с верующими и вступить в их ряды.
Имам ибн Абу Хатим в хадисе от Муоза ибн Жабала, да будет доволен им Аллах, Пророк алайхиссалам так сказал: «Полюби свою религию, и тогда даже самого малого действа тебе будет достаточно».
В конце аята напоминается о том, что заслуживает верующий:
«Аллах дарует верующим великую награду!»

147. Что сделает Аллах с вашим наказанием, если вы будете благодарны и уверуете? Поистине, Аллах - благодарен, знающий!
Почему Аллах наказывает неблагодарных рабов своих и кафиров? Какая в этом ему выгода? Или ему так нравится наказывать? Разумеется, Аллах ничего не находит и не теряет от наказания неблагодарных и неверных. Наказание следует за содеянное рабами божьими. Наказание на земле - мера исправительная, чтобы раб божий осознал свои ошибки и мог их исправить. Наказание в загробной жизни - возмездие за грехи - за то, что он так и остался неблагодарным и кафиром. Тогда как «Поистине, Аллах - благодарен, знающий!». То есть благодарность его рабов удовлетворяют его, он знает кто уверовал по настоящему и благочестивых наделяет достойным уделом.
В следующих аятах продолжается воспитание молодой общины, живущей на основе указов святого писания. Особое место уделяется очищению души и общества от неблаговидных помыслов и дел:

148. Не любит Аллах разглашения о зле в слове, если не от того, кто обижен. Поистине, Аллах - слышащий, знающий!
Человек без веры и совести очень легко манипулирует плохими словами, недостойными разговорами и распространяет их вокруг. Распространение же плохого слова тянет людей и общество в пучину раздора и темноты. Недостойные разговоры порождают среди людей взаимное недоверие. Кажется, что в обществе побеждает зло. В душах людей умирает надежда и зарождается безысходность. Распространение плохого слова начинается с распри двух людей, взаимных упрёков, сплетен и наговоров. Оно как снежный ком может нарастать и в конце-концов привести общество к разрушению. Поэтому в исламском обществе категорически запрещается распространять злое слово. Лишь в одном случае можно говорить плохо - при обиде. Но и тут разрешение дается лишь для того, чтобы освободиться от угнетения, произвола. Ибо в Исламе осуждается всякое насилие. В борьбе против насилия обиженного или пострадавшего следует защитить. Лишь для информирования общества о произволе угнетателя, можно говорить о нем плохо.
В Исламе большое внимание уделяется нераспространению плохого слова о человеке. Честь человека под защитой общества и религии. Но человек, покусившийся на честь мусульманина, оказавший на него насилие не достоин такой защиты.
Чтобы продемонстрировать какое значение придавало молодое мусульманское общество нераспространению плохого слова о человеке, приведем пример, разъясняющий данное понятие. Такого правила придерживались ранние мусульмане. Можахид, да будет доволен им Аллах, распространением плохого слова о человеке считал следующее: «Человек пошёл в гости, но хозяин недостаточно его угостил; побывавший в гостях жалуется всем, что хозяин не уважал его, не угостил как подобает».
Мусульмане, придерживаясь этих поучений, обрели высокое достоинство в личной и общественной жизни и опередили другие народы. В этом они преуспели.

149. Если вы обнаружите добро или скроете его, или простите зло, то, поистине, Аллах - прощающий, мощный!
Смиренный человек не должен творить зло, сквернословить и, тем более, распространять плохое о другом человека. А если он творит добро открыто или тайком, или прощает зло, то это тем более желанно. Мусульманину подобает быть добрым и прощающим. Такое поведение сулит обществу благо. Благим Является и прощение плохого поступка. Прощение убивает зло и порождает добро. Когда человек, имея возможность совершить зло, прощает, то это значит, что он поступает благородно. Об этом свидетельствует следующая строка аята:
«Поистине, Аллах - прощающий, мощный!»
В следующих аятах речь идет о тех рабах божьих, кои распространяли злой умысел:

150-151. Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других». И хотят найти между этим путь, - они - неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!
Неверующие, о которых речь идет в двух аятах - это христиане и иудеи. Представители этих двух религий распространяли немало злых слухов о мусульманах и их религии. Достаточно напомнить о лживых толкованиях насчет Аллаха и пророков, оставив в стороне всякие другие мелкие разговоры, которые тоже подрывали авторитет мусульман. Даже пророков кафиры делят на своих и чужих. Одних они признают, других - нет. Они говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других». Иудеи говорят, что веруют всем пророкам кроме Асы и Мухаммада. Христиане говорят, что принимают всех пророков, кроме Мухаммада. Тогда как вера в пророков - неразделимая истина. Принимать одних, отвергать другим недопустимо. Те, которые выбирают этот промежуточный путь - кафиры – «неверующие по истине».
Конечно, это их деяние не останется безнаказанным. Аллах об этом говорит:
«И уготовали Мы неверным унизительное наказание!»
Следующий аят о противовесе кафирам - мусульманской общины:

152. А те, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не различали между кем-либо из них, этим Мы даруем их награды: ведь Аллах - прощающий, милосердный!
Люди достойные счастья, о которых речь идет в аяте - это мусульмане. Они уверовали в Аллаха и Его посланников и не проводят меж ними никакого различия. В Исламе существует положение: кто не признает хоть одного из пророков, не может считаться мусульманином. Также неотъемлемой частью веры считается признание всех небесных религий, и священных небесных писаний, к коим следует относиться с должным уважением. За это Аллах обещает мусульманам награду.
После изложения исламского мировосприятия о признании пророков, следует аят о поведении иудеев относительно данного вопроса:

153. Просят тебя обладатели писания, чтобы ты низвел им писание с неба. Просили они уже Мусу о большем, чем это, и сказали: «Покажи нам Аллаха открыто!» И их поразили молния за их несправедливость. Потом они взяли себе тельца после того, как пришли к ним Ясные знамения, и Мы простили это и дали Мусе Явную власть.
Иудеи прославились неуважительным, враждебным отношением к пророкам. Некоторых пророков они убили, некоторых оговорили, покрыв их ложью и сплетнями. Недостойное отношение они проявили и к пророку Мухаммаду алайхиссаламу. В аяте упоминается одно из их неблаговидных поступков в отношении лучшего из людей - Мухаммаду алайхиссаламу.
«Просят тебя обладатели писания, чтобы ты низвел им писание с неба».
Тогда как в те времена Мухаммаду алайхиссаламу ниспосылались аяты Священного Корана. Но люди писания - иудеи - попросили представить им слово Аллаха в виде готовой книги. Как поведано Ибн Хурайрой, да будет доволен им Аллах, та книга должна была быть ниспослана конкретному лицу с письменным указанием:
«Действительно, Мы посылаем вам Мухаммада пророком. Это было ни что иное, как неверие, непокорность, издевательство. Но не стоит удивляться этой выходке иудеев. Если взглянуть на их историю, то можно найти много примеров этому. Они и к своему пророку Мусе относились с недоверием, о чем говорится в данном аяте: «Просили они уже Мусу о большем, чем это, и сказали: «Покажи нам Аллаха открыто!»
Как видим, на протяжении всей своей истории они относились к пророкам неуважительно. Через неверие и непокорность они требовали у пророков разных благ, зачастую, материальных. Несмотря на то, что Муса алайхиссалам достаточно был наделен чудотворностью, от него требовали еще более убедительных доказательств, материальных и ощутимых, в частности, представить им Аллаха воочию. Это их требование доказывает, что иудеи материалисты. За что Аллах наказал должным образом.
«И их поразила молния за их несправедливость».
Это было возмездием Аллаха за их неверие, непокорность и излишнюю требовательность. Но затем Аллах простил их и, чтобы наставить на путь истины, послал им Ясные знамения. В Египте Муса алайхиссалам продемонстрировал им различные чудеса. Затем Аллах спас их потопив в пучине моря их врагов. Но даже после этого иудеи не исправились:
«Потом они взяли себе тельца после того, как пришли к ним Ясные знамения».
Это печальное и отвратительное событие происходит тогда, когда Муса алайхиссалам отправляется на сокровенную встречу с Аллахом. Некто Самирий при уходе из Египта путем хитрости и обмана выманил у египтян золото, из которого он отлил золотого тельца. Иудеи стали молиться этому тельцу, признав его за Аллаха. Но и тут Аллах сделал им снисхождение и оказал милость: «И Мы простили это и дали Мусе Явную власть».
Власть данная Мусе алайхиссаламу был - шариат. Шариат Аллаха – это власть.
Но иудеи остаются иудеями. Их могут пронять лишь Ярость и гнев. Вот почему Аллах изменив к ним отношение, сурово повелевает:

154. И воздвигли Мы над ними гору при завете с ними и сказали им: «Входите в дверь, преклоняясь ниц!». И сказали им: «Не нарушайте суббаты!». И взяли Мы с них суровый завет.
Иудеи не подчинились власти данному Мусе алайхиссаламу Аллахом, - т.е. шариату. Не подчинившись шариату, иудеи, между тем, пообещали Аллаху следовать его указам. Согласно этому обоюдному соглашению, Аллах, для устрашения их, воздвиг над ними гору Синай. Иудеи оказались в безвыходном положении. Было очевидно: если они не подчиняются Аллаху, не раскаются, то гора низвергнется на них. Будучи в таком положении они получили божий указ:
«И сказали им: «Входите в дверь, преклоняясь ниц!» И сказали им: «Не нарушайте субботы!»
То есть, Аллах повелел им при входе во врата Байтул Макдиса (священного Иерусалима) падать ниц - низко кланяться, а в субботу отдыхать, не ловить рыбу, проводить день в благочестии. И в этих вопросах получил с них твердое обещание.
«И взяли Мы с них суровый завет».
Но иудеи опять повели себя недостойно. Как только почувствовали некоторую свободу от обещаний, они нарушили данное слово. Они вошли в Байтул Макдис не низко клянясь и падая ниц, а тащась на задах, а в субботу исхитрились ловить рыбу. И хватит, за эти их грехи и другие провинности (которые будут изложены в следующих аятах) Аллах проклял их.

155, 156, 157. И за то, что они нарушили их завет, и не веровали в знамения Аллаха, и избивали пророков без права, и говорили: «Сердца наши не обрезаны». (Нет! Аллах наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало, и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь, и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, - наверное,
В этих аятах излагаются некоторые чудовищные проступки иудеев, за которые их проклял Аллах.
Первый из них:
- «Они нарушили их завет».
Из предыдущих аятов мы знаем как они нарушали свой завет и поняли в чем состоит суть.
Второй проступок:
- «Не веровали в знамения Аллаха».
Чтобы направить иудеев на верный путь Аллах посылал им аяты и знамения. Об этом поведано в других сурах и аятах Корана. Но ни в один из них они не уверовали. Они не поверили и в чудеса, они отрицали их.
Третий проступок:
- «И избивали пророков без права».
Об этом известно всем. В Коране достаточно широко освещен и этот вопрос. Вспомним об убиении иудеями безвинных пророков Закарии и Яхъя алайхимуссалам.
Четвертый проступок:
- «И говорили: «Сердца наши не обрезаны!» (т.е. сердца наши недоступны для веры).
Эти слова были сказаны ими в ответ на призывы Пророка правоверных. Когда иудеев призвали к Исламу, они издевательски сказали: «Сердца наши не обрезаны», т.е. не открыты для веры и призывы твои не проникнут». Этим они хотели сказать: мы не хотим даже слушать тебя.
О Аллах, неужто их сердца и вправду сотворены закрытыми, куда ничто не проникает?!
«Нет! Аллах наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало (некоторые)».
То есть, их сердца сотворены как у всех, они не закрыты, как сами они говорят. Но из-за их неверия Аллах наложил на их сердца печать, т.е. накрепко закрыл их. Поэтому лишь малая их часть приняла Ислам.
Пятый проступок:
- «И за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь!»
При каждом упоминании большого греха иудеев, рядом упоминается их неверие. Это констатируется в данной строке.
Они навели клевету на пречистую Марйам, мать правоверных. Они посмели сказать, что Марйам прелюбодействовала с Юсуф Нажжаром и незаконно родила Ису. На такое кощунство никто бы не решился. Такое могли сказать только иудеи.
Шестой проступок:
- «И за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха!».
На самом деле иудеи не признавали Ису алайхиссалам как пророка. Упоминаемое здесь «посланника Аллаха» было сказано ими с сарказмом, дразня. Они претендуют, что убили Ису алайхиссалам. Но это лишь разговоры. Истина изложена в Священном Коране:
«... а они не убили его и не распяли, но это только привиделось им».
Известно, что иудеи покушались на жизнь Исы алайхиссалам. Об этом поведано великим толкователем Корана Ибн Касиром, да будет доволен им Аллах, который рассказывает:
«Аллах послал Ису ибн Марйам пророком, наделив его пророчеством и чудотворностью, чему иудеи позавидовали. Он исцелял слепых и прокаженных, воскрешал по воле Аллаха умерших, лепил из глины птиц и, когда дул на них, они по воле Аллаха оживали и улетали. Аллах поддерживал его подобными чудесами, которых было множество. Иудеи же назвали его обманщиком, преследовали его, издевались над ним. Так что Иса алайхиссалам не желал пребывать среди них. Он вынужден был часто скитаться со своей матерью в путешествии. Но это не успокоило иудеев. Они пожаловались на него тогдашнему царю Дамаска. Царь был из язычников, поклонявшихся звездам. Его народ назывался Юнонами. Иудеи донесли ему: ЧВ Иерусалиме появился человек, который наводит смуту и призывает народ к бунту против царя». Эта весть разгневала царя. Он послал приказ правителю Иерусалим распять этого человека, надев ему на голову колючий терновый венок и тем уберечь народ от его влияния. Получив приказ правитель Иерусалима ту же приступил его исполнять. С группой иудеев он направился туда, где проживал Иса алайхиссалам. Он был в окружении близких ему людей. Числом они были двенадцать, тринадцать или семнадцать.
Это случилось в ночь с пятницы на субботу. Иудеи окружили их, готовы ворваться к ним, либо они сами должны выйти к ним - другого выхода не оставалось, поняв это, Иса алайхиссалам обратился к своим соратникам: «Кто примет мой облик, тот будет пребывать со мной в раю», - сказал он. Один юноша дал знать, что он готов к этому. Пророк посчитал его несколько молодым и повторил свои слова во второй и в третий раз. И каждый раз отзывался тот юноша. «Ты тот!» - сказал Иса алайхиссалам.
И Аллах придал юноше облик Исы алайхиссалам.
В потолке дома разверзлась дыра. Ису алайхиссалам обуяла сонливость. В таком состоянии он вознесся в небеса. После вознесения, его друзья вышли наружу. Иудеи приняли того юношу за Ису, и схватив его, распяли, надев ему на голову венок из колючек».
Но дело этим не закончилось. Настоящее противоборство началось после этого события. Как уже было сказано, все произошло в темноте ночи, в сутолоке. Многое осталось неясным. Поэтому:
«... те, которые разногласили об этом, - в сомнении о нем»
Прежде всего засомневались сами участники события. «Если убитый Иса, то где же его спутник?» - спрашивали они друг друга. И все же они выставили распятого на обозрение и стали хвалиться, что это они убили Ису. Некоторые из христиан поверили этому, другие говорили: «После смерти Иса был похоронен. Но через три дня он воскрес». Но все эти разговоры безосновательны. Об этом еще раз утверждается в конце аята:
«...нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, наверное».
Если они не убивали, то что же произошло на самом деле? На этот вопрос звучит ответ в следующем аяте:

158. Нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!
Таково убеждение мусульман об Исе алайхиссалам. Они почерпнуты из аятов Корана и верных хадисов. В них все изложено предельно Ясно, убедительно, сомнению здесь не остается место. Все видно как на ладони и Ясно как солнечный день.

159. И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!
Относительно данного аята благочестивые ученые выражают два мнения. Причиной тому слова аята «до его смерти» одни считают, что здесь подразумевается смерть Исы, другие полагают, что имеется ввиду смерть обладателей писания.
Одна из точек зрения состоит в следующем: ближе к Судному дню Иса алайхиссалам спустится на землю, но из обладателей книг никого не будет кроме одного, который перед смертью уверует в него.
Вторая точка зрения такова: каждый из людей писания перед смертью уверуют в Ису алайхиссалам. То есть в пророка Ису уверует каждый иудей перед своей смертью. Но это позднее раскаяние им не поможет. Поэтому в день Суда:
«... а в день воскресения он будет свидетелем против них!»

160-161. и вот, за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущества людей попусту, Мы и приготовили неверным из них мучительное наказание.
В этих двух аятах к ранним проступкам иудеев добавляются ещё некоторые: сбивание многих с пути Аллаха, занятие ростовщичеством при котором они брали лихву, расточение чужого имущества без права на то. За такие дела Аллах запретил им блага, которые были разрешены. До низведения Торы иудея было разрешено все, помимо того, что запретил себе Исраил. Эти запреты были описаны в предыдущих сурах. Подробно они еще раз описываются в суре Антом. Но кроме наказания в земной жизни Аллах говорит в конце аята и о вечном:
«Мы и приготовили неверным из них мучительное наказание».
Да, такова участь иудеев.

162. Но твердые в знании из них, и верующие, которые верят в то, что низведено тебе и что низведено до тебя, и выстаивающие молитву, и дающие очищение, и верующие в Аллаха и последний день, - этим Мы дадим великую награду.
Здесь подчеркивается большое значение верования теми, кто обладает твердыми знаниями. Те, кто по настоящему образованы бывают совестливыми, ибо вера их глубока. К этому призывают знания. Необразованные или малообразованные люди далеки от веры, хотя они считают себя верующими и знающими. Когда соединяются вера и знания вершатся хорошие дела. Это те, кто исполняя молитвы, платя закят, веруя в Аллаха и Судный день входят в число истинных мусульман, которым будет воздана награда от Аллаха.

163. Мы ведь открыли тебе так же, как открыли Нуху и пророкам после него, и Мы открыли Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Якубу и коленам (ўзбекчада Асбот), и Исе, и Аййубу, и Юнусу, и Харуну, и Сулайману, и дали Мы Дауду псалтырь (Забур).
Следовательно, то единственное божество - Аллах, ниспославший Откровения всем пророкам, избравший их пророками среди рабов божьих, послал таким же образом Откровения и Мухаммаду алайхиссаламу, и таким же образом избрал его пророком. Если Дауду алайхиссаламу он ниспослал псалтырь, то Мухаммад алайхиссаламу он дал Коран.

164. И (Мы отправили) посланников, о которых рассказывали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, - а Аллах говорил с Мусой разговором.
В Священном Коране упоминаются имена следующих пророков: Адам, Идрис, Нух, Худ, Солих, Ибрахим, Лут, Исмаил, Исаак, Якуб, Юсуф, Аййуб, Шуайб, Муса, Харун, Юнус, Довуд, Сулайман, Илйас, ал-Ясаа, Закария, Яхъйа, Зул-Кифл, Иса и Мухаммад алайхимуссалам.
Самую верную информацию о пророках не упомянутых в Коране, дает в своем сказании Ибн Мурдавайха от Абу Зарр ал-Гиффория, да будет доволен им Аллах, он говорит: «О Посланник Аллаха, скажи, сколько всего пророков?» спросил я.
Он сказал: «Сто двадцать четыре тысячи».
«О Посланник Аллаха, а которые из них посланники?»
Он сказал: «Многие, триста тринадцать».
В конце аята говорится о великой чести оказанной Мусе алайхиссаламу:
«... а Аллах говорил с Мусой разговором».
То есть Аллах напрямую беседовал с Мусой, без посредников.
Поэтому в Исламе его называют еще «калимуллох» - говорившие с Аллахом.

165. Посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей против Аллаха довода после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!
Аллах наделил человека разумом, чтобы он отличил черное от белого, хорошее от плохого. Поэтому Он вправе спросить у своего раба, которого сам наделил разумом: почему имея разум ты не узнаешь Меня, не чтишь и не поклоняешься. Но Аллах заботливый Повелитель. Для облегчения своим рабам Он посылает пророков, чтобы те вещали о благах рая и предупреждали о мучениях ада. Но послав пророков, Он вправе и требовать от людей. У людей больше не остается довода для упреков в адрес Аллаха, ибо теперь у них есть руководитель, доводящий до них слова Всевышнего. Поистине, Аллах всемогущ, все в его власти.
В следующем аяте звучат слова Аллаха в поддержку последнего своего Пророка Мухаммада (с.а.в.), призывающего не обращать внимание на игнорирования людей писания, которые веруют лишь тем пророкам, которые были до него.

166. Но Аллах свидетельствует о том, что низведенное тебе Он низвел по Своему знанию, и ангелы свидетельствуют, и довольно Аллаха как свидетеля!
Что стоят разговоры людей писания - кафиров, когда свидетельствует сам Аллах. Аллах низвел тебе священную книгу, и этому тоже Он сам свидетель. Разве может быть что-либо выше этого! Кто есть кафиры перед ангелами, которые тоже свидетельствуют!
Об участи кафиров, которые противостоят свидетельству Аллаха и свидетельству ангелов, излагается ниже:

167. Поистине, те, которые не веровали и отклоняли людей от пути Аллаха, заблудились далеким заблуждением!
То есть сами они не веруют и не пытаются найти правильный путь, к тому же сбивают с пути Аллаха и других, делая их такими же безбожниками как они сами. Разумеется, эта категория людей - глубоко заблудшая.

168-169. Поистине, те, которые не веровали и (грешили) были несправедливы, - Аллах не таков, чтобы простить или повести их прямым путем, разве только путем геенны, - вечно пребывающими там навсегда! Ведь это для Аллаха - легко.
Быть кафиром, т.е. безбожником - самое большое кощунство и грех.
Если в предыдущем аяте этих людей характеризовали как неверующих и сбивающих людей с пути Аллаха, то в данном аяте о них говорится как о людях неверующих и грешащих, несправедливых. Эти люди грешны, поскольку не веруют, и дважды грешны, потому что отклоняют людей от верного пути. И таким от Аллаха нет прощения. Аллах их может повести только в геенну. Они заслуживают этого - вечного пребывания там.
Далее следует воззвание ко всем людям:

170. О люди! К вам пришел посланник с истиной от вашего Господа, уверуйте же! Это - лучше для вас. А если не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле. Поистине, Аллах - знающий, мудрый.
Аллах взывает ко всем людям земли уверовать в последнего пророка, Его истинного посланника Мухаммада (с.а.в.), даже если этому противятся христиане и иудеи.
Этот пророк принес вам последнюю религию, которая сделает вас счастливой на земле и небесах. Если вы последуете за ними и примите его религию, то это будет благом для вас, о люди! Если хотите сделать лучше для себя, то уверуйте Мухаммаду (с.а.в.). Если не уверуете навредите только себе. Аллаху от этого не будет худа. Ибо Аллах мощен, Ему принадлежит все, что на земле и небесах. Он распоряжается ими по своему усмотрению.
В следующем аяте исправляется ошибочное убеждение людей писания:

171. О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите - три! Удержитесь, это - лучшее для вас. Поистине, Аллах - только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему - то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Аллаха как поручителя!
Исламская религия ниспослана для исправления мировоззрения человечества. В данном аяте указывается на ошибочные взгляды в христианской религии. Как известно, на заре зарождения христианской религии, она шла правильным путем. Но с течением времени христианское мировоззрение претерпело изменения в неверную сторону. В шестом веке нашей эры под нажимом римских императоров христианство окончательно изменило свое мировоззрение. Христиане пришли в полное заблуждение: раба божьего и пророка Его Ису, они назвали сыном божьим. Затем они осмелились сказать, что Бог - это троица - отец, сын и святой дух. Также они пречистую Марйам возвели в святую богородицу. В конце-концов они ударились в противоречия относительно природы Аллаха и окончательно запутались в мировоззренческой неразберихе. Эти и подобные их Деяния привели их к заблуждению, к излишествам в религии. В данном аяте Аллах взывает к христианам:
«О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины».
Истина об Аллахе заложена в Исламском мировоззрении. Самый верный взгляд об Исе алайхиссалам, которого христиане считают богом или сыном Бога так же изложен в Исламе:
«Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его».
Следовательно, Иса не бог, а пророк Аллаха. Да, он такой же посланник Аллаха как Ибрахим, Муса, Мухаммад и другие пророки.
Вместе с тем, Иса алайхиссалам «Его слово, которое Он бросил Марйам». То есть, Иса алайхиссалам не был зачат в чреве матери обычным путем, а появился через слово Аллаха: «Будь!»
Иса алайхиссалам так же, дух Аллаха. Дух возникает путем дутья. Иса алайхиссалам появился в чреве матери после того, как ангел Джибрил по велению Аллаха дунул за ворот пречистой Марйам. Так же, как Аллах вылепил из глины Адама и дунул в него, после чего в нем появилась жизнь. И это тоже был «дух». Такова истина. Поэтому:
«Веруйте же в Аллаха и Его посланников».
То есть, веруйте единственному Аллаху. Уверуйте в Его пророков, в том числе пророку Исе и последнему пророку Мухаммаду алайхиссаламу.
«И не говорите - три! Удержитесь, это - лучше для вас».
То есть: эй, христиане, не говорите, что Бог - Троица: отец, сын и святой дух. Удержитесь от ошибочного убеждения и неверных слов; так будет лучше для вас.
«Поистине, Аллах - только единый бог».
Рождение ребенка продолжение рода человечества и всех живых существ, так жить им дано лишь определенный момент, путем рождения сохраняется род. Так нужно ли продолжение рода для Аллаха, тогда как Он вечен и един, а все сущее принадлежит ему:
«Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему - то, что в небесах, и то, что на земле».
Как хорошо быть рабом этого великого сущего. Тому, кто признает себя рабом Божьим:
«Довольно Аллаха как поручителя!»

172. Никогда не возродится Мессия на том, чтобы быть рабом Аллаху ни ангелы приближенные! А кто возгордится над служением Ему и вознесется, - тех соберет Он к Себе всех.
В данном аяте отражена еще одна величайшая истина. Тому единственному Аллаху, единственность которого утверждалась в предыдущем аяте, должны молиться и служить абсолютно все, даже тот же Иса, которого христиане считают Богом, и приближенные Аллаха - ангелы, все рабы божьи.
Следовательно все должны уверовать в единого Бога, все должны молиться единому Аллаху. Но нельзя ограничиваться одной лишь верой. Веру следует подкреплять молитвой, а молиться следует не какому-либо другому божеству, а именно Аллаху.
Те, кто не осознают это и уклоняются от молитвы, те вредят себе.
«А кто возгордится над служением Ему и вознесется, - тех соберет Он к Себе всех».
Он соберет всех в день Суда и накажет каждого соответственно его одеянию.
Затем, вновь звучит воззвание ко всем:

173. Те же, которые уверовали и творили благое, - им полностью воздаст Он их награды и увеличит им от своей щедрости. А тех, которые возносились и возгордились, Он накажет мучительным наказанием. И не найдут они себе, помимо Аллаха, покровителя и помощника.
В тот день, когда «соберет Он к Себе всех», то есть в день Суда, Аллах воздаст и преумножит награды своим уверовавшим благочестивым рабам - верующими, а тех кто «возгордился» и вознёсся, накажет мучительным наказанием». И вот тогда кафиры - безбожники не найдут себе ни покровителя, ни помощника.

174. О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам Ясный свет.
Этот свет - Священный Коран. Этот свет исходит от единственного Аллаха. Этот свет освещает истинного пророка. Этот свет - путь к религии Ислам, ведущего людей к счастью на земле и небесах. Этот свет - поистине, Священный Коран, низведенный Аллахом своим рабам из любви к ним, дабы пребывали они в счастье в обоих мирах.

175. И те, которые уверовали в Аллаха и держались за Него, - их Он введет в Свою милость и щедрость и поведет их по пути к Себе прямой дорогой.
Держаться за Аллаха - значит следовать Его указам, Его религии, Его Корану, что Является итогом верования. Лишь при истинной вере человек познает Аллаха и признает себя его рабом. Именно такой человек впоследствии держится за Аллаха и только за Него; других авторитетов для него не существует. Такой человек не только познает Аллаха, но и познает себя; он вырастает духовно и обретает твердую почву под ногами. Вера в Аллаха придает человеку веру в себя, как в творение и раба Божьего. Через это лежит путь к счастью на земле. А счастливый человек творит только добро. А это уже путь к счастью на небесах, которым вознаграждает Аллах уверовавшего и ради Аллаха творившего добро человека.
Жизнь без веры противоположность этому. Лишь тех, кто уверовал в Аллаха и полагался лишь на Него, Аллах введет под сень Своей милости и поведет их к Себе прямой дорогой.
В конце суры Аллах вновь возвращается к теме наследования:

176. У тебя спрашивают решения. Скажи: «Аллах даёт вам решение о боковой линии. Если человек погибнет и нет у него ребенка, а есть у него сестра, то ей - половина того, что он оставил, и он наследует после неё, если у нее нет ребенка. А если их - две, то им обеим - две трети того, что он оставил. А если они - братья, мужчины и женщины, то мужскому полу столько же, сколько доля двух женщин». Разъясняет вам Аллах, чтобы вы не заблуждались. А Аллах о всякой вещи знающ!
В начале суры Женщины мы уже рассматривали вопросы наследования, и в частности, ситуацию, когда у умершего нет прямых наследников - детей. Данный аят дает окончательное разъяснение по вопросу бездетного наследователя.
Итак, если умерший человек не имеет детей, то половина его наследства получает его сестра, а если таковая имеется. А если сестра тоже бездетная, то после её смерти все её наследство достается сестрам или братьям, если таковые имеются. Если умирает бездетный мужчина, а у него две сестры, то они делят меж собой две трети наследства. А если у умершего бездетного есть братья и сестры, то наследство делится согласно закону: мужчина получает долю двух женщин; исходя из этого делится всё наследство. Об этом излагает сам Аллах, чтобы рабы Его не ошибались.