5 АЛЬ - МА'ИДА

Ниспослана в Медине. Состоит из 120 аятов

В данной суре содержатся аяты о трапезе, что послужило основой для наименования суры. Последователи пророка Исы, да благословит его Аллах да приветсвует, попросили его явить небесную скатерть с трапезой, желая вкусить с него и приобщиться к чуду. Просьба казалась неуместной, но Аллах в поддержку своему посланнику и в подтверждение его пророческого дара спустил с небес скатерть с трапезой. В суре всего четыре аята о трапезе.
Второе название священной суры - “Ухуд” (договоры). Во многих аятах данной суры речь идет о договорах. Как известно, Коран является божественным посланием мусульманам, соответственно которому они должны построить исламское общество, воспитать новую умму – представителей новой общины, и наладить различные связи между членами этого общества и за его пределами. Эта связь, прежде всего, должна быть обеспечена с Аллахом, а потом уже с другими общинами, народами, религиями и т.д. Но любая связь предполагает взаимные договоры. О таких договорах в широком смысле и ведется речь и данной суре.
Вместе с тем, в этих аятах подвергаются критике взгляды, отношения, договора вне исламских общин и поучается мусульманам не повторять тех ошибок. И них также излагаются истинные понятия об исламе и религии, о том, что внедрять следует лишь указы и поучения Аллаха, что лишь Аллах вправе определять что допустимо и не допустимо, что правильно и не правильно.
Богословы отмечают, что в суре Трапеза много божественных взываний. “О вы, которые уверовали!” повторяется в суре шестнадцать раз. Призыв к пророку звучит два раза, к обладателям писания – шесть раз. После каждого призыва смысл изложенного превращается в договор. Вот почему эту суру называют сурой договоров. Аллах также напоминает об обязательствах взятых с мусульман и с обладателей книг (иудеев и христиан).
В суре также постоянно напоминается о едино божестве. Об ошибках допущенных прежними общинами в этом вопросе.
В священной суре изложены также различные законы шариата. Изложены вопросы относительно дозволенного недозволенного в исламе; заклания животных и охоты; формы одежды во время паломничества; допустимого и недопустимого в браке; омовения и исполнения ритуальных молитв; о справедливости при вынесении судебного приговора; о воровстве; о противостоянии исламской общине; о пьянстве, азартных играх, язычестве, волшебстве и других положениях. Излагается также о предсмертном завещании. Подвергаются критике законы язычества. Напоминаются некоторые положения Библии. Утверждается незыблемость законов Корана. Подчеркивается, что ислам совершенная религия Аллаха. Говорится о своеобразных качествах иудеев и христиан и возможных связях с ними.
В конце суры читателям вновь напоминаются рассмотренные вопросы относительно договоров, и предлагается подумать, исполняются они или нет.

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1. О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах. Дозволено вам всякое животное из скота, кроме того, о чем читается вам, без дозволения для вас охоты, когда вы в хараме. Поистине, Аллах решает то, что захочет!
Слово “договор” в аяте не есть общепринятое на сегодняшний день подписанное на бумаге двухстороннее соглашение. Речь идет о договорах в более широком смысле этого слова. Прежде всего, имеется в виду соглашение человека как - раба божьего со своим создателем – Аллахом. Это соглашение о вере – вере в единство Аллаха как Божества и Властелина мира. Соглашение быть его рабом, подчиняться и предаваться только ему. Такое соглашение было взято Аллахом еще у Адама. Такой же договор был установлен с потомками Адама.
К числу таких общих договоров относится также личное соглашение человека с самим с собой. Подношения или деяния на пути Аллаха, любые шаги во имя Аллаха - есть договор с Ним.
Вместе с тем, в понятие договора входят все общепринятые соглашения между людьми, будь то друзья или враги, независимо в какой сфере они договариваются: общественной, торговой, финансовой, юридической, нравственной и т.д.
Разумеется, соглашения между народами и между государствами также относятся к числу упомянутого в аяте договора. Обращаясь к своим праведным рабам, Аллах велит быть верными своим обещаниям, держать данное слово. Ибо соблюдение договора, то есть исполнение обещанного – одно из самых высоких качеств Ислама. Соответственно, невыполнение договора – великий грех.
Существенным в договоре с Аллахом является соблюдение дозволенного и недозволенного, что определяет только сам Аллах. Согласно этому соглашению, в данном аяте Аллах конкретно указывает, что дозволено, и что недозволенно употреблять в пищу из мяса скота.
“Дозволено вам всякое животное из скота, кроме того, о чем читается вам /в Коране/”.
Под определением “животное из скота” подразумевается группа животных объединенных в Коране под общим названием “ал-Анъом”. На арабском языке это слово употребляется по отношению к верблюду, крупному и мелкому рогатому скоту, как домашнему, так и водящемуся в дикой природе. Следовательно, эти животные относятся к числу дозволенному для употребления в пищу. Однако в определенных случаях, эти животные могут быть недозволенными. Поскольку случаи эти единичны, они указываются в Коране конкретно. Один из таких случаев сформулирован в данном аяте:
“…без дозволения для вас охоты, когда вы в хараме.” /т.е. Каабе/.
во время хаджа – паломничества означает уход от мирских забот и предание себя полностью Аллаху. Паломник отказывается не только от привычной одежды, но и от многих других удовольствий, в том числе, от порабощения всего живого. Это своего рода экологический урок. Паломник облачившийся в ихрам не охотится, не вспугивает зверей, не поучает охотника; не ломает и не рубит деревья и кустарники, бережно относиться ко всему живому и не живому. Таким путем в процессе короткого урока он постигает смысл жизни, взаимосвязанность всех явлений в мире и зависимость их от Аллаха – творца всего этого. Человек поднимается выше привычного мышления и традиций, постигает духовные вершины.
В конце аята излагается одна из основных договоров между Аллахом и человеком:
“Поистине, Аллах решает то, что захочет!”
Воля Аллаха беспредельна. Воля Его всеобъемлюща. Он творит все, что захочет. Его воле подчинено все сущее.

2. О Вы, которые уверовали! Не нарушайте обрядов Аллаха, ни запретного месяца, ни жертвенных животных, ни украшенных, ни стремящихся к дому запретному, которые ищут щедрости от их Господа и благоволения. А когда вы в состоянии дозволенности, то охотьтесь, и пусть не навлекает на вас греха ненависть к людям за то, что они отклонили вас от священной мечети, до того, что вы преступите. И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде. И бойтесь Аллаха: поистине Аллах силен в наказании!
В данном случае под “обрядами Аллаха” подразумеваются запреты налагаемые на паломника во время хаджа. Следовательно, праведные мусульмане должны соблюдать все божественные указы и не отменять своевольно ни одно из запретов. Подробно о том, что именно запрещено во время паломничества в Мекку будет изложено в свое время.
Упоминаемый в аяте “запретный месяц” означает месяца Рабжаб, Зулькаада, Зульхиджа и Мухаррам. В эти месяцы Аллах запретил воевать. Воевать в эти месяцы, значит, нарушить указ Аллаха, считать запретное дозволенным. Тогда как, это великий грех.
Означенные в аяте “жертвенные животные” является переводом арабского слова “хадйу”, которое употребляется по отношению к животным приносимым в жертву Аллаху паломниками. Обычно, жертвенными животными являются верблюд, корова, овца, козел. В контексте аята имеется в виду, что этим животным нельзя причинять вреда пока они не добредут до места назначения и пока не наступит назначенный для заклания срок. Следовательно, закалывать жертвенных животных можно только по назначению и в указанный час. Иное решение противоречит указу Аллаха, сменяя его запрет дозволением.
“Украшенных” – имеется в виду традиция арабов украшать, метить жертвенных животных. Увидев такое животное, все понимают, на что оно предназначено, и не трогают, и оно гуляет себе свободно до тех пор, пока не настанет срок. В данном аяте наставляется, что меченных животных не следует закалывать или присваивать, иначе запрет Аллаха будет нарушен. Следовательно, закалывать жертвенных животных следует в строгом соответствии с предназначением.
“…ни стремящихся к дому запретному, которые ищут щедрости от их Господа и благоволения”.
То есть, нельзя трогать и людей направляющихся к Священному Хараму – Каабе в Мекке. Мешать паломнику – значит противостоять воле Аллаха. Ибо Аллах сам, почитая Каабу, благоволит тем, кто стремится к ней.
“…А когда вы в состоянии дозволенности, то охотьтесь…”
Следовательно, человек, надевший ихрам - одеяние паломника, становится настолько чист, что запрещает себе многое из предписанного в шариате. А, завершив хадж, сняв с себя одеяния, он обретает “состояние дозволенности”. Теперь он может и охотиться, тогда, как в ихраме это было для него запретно. Однако, охота на территории Священного Харама запретно. Аллах превратил свой священный город Мекку в заповедную зону, где запрещена охота, рубка деревьев и так далее.
В аяте утверждается, что выполняющие эти наставления Аллаха мусульмане поднимаются на ступень выше.
“…пусть не навлекает на вас греха ненависть к людям за то, что и они отклонили вас от священной мечети, до того, что вы преступите”.
Как известно, в год договора Худайбиййи многобожники не впустили в Священный Харам посланника Аллаха и его сподвижников, которые пришли совершить хадж. Такая подлость огорчила мусульман, и вызвала у них еще больший гнев против многобожников. С течением времени Аллах возвысил мусульман и низверг многобожников. Пришло время отмщения. Но общине предписанной возглавить и повести человечество по правильному пути не к лицу было разбираться в прошлом и мстить. Это общество, называемое Мусульманским должно было иметь только ему свойственные качества. Достоинство и благородство должны были украсить его. Вспоминать же прошлое и мстить при удобном случае - дело недостойное. Именно поэтому Аллах велит своим праведным рабам:
“И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде”.
Лишь это чудо способно сплотить человечество может служить основным правилом всестороннего сотрудничества. До ислама сотрудничество зиждилось на родоплеменных, родственных и тому подобное отношениях. Приходилось подстраиваться под желание личности, группы, племени, государства или народа и творить то, что творят они. В том числе в насилии и вражде.
Подобного правила придерживаются ныне все неисламские государства. Там, где встает вопрос о выгоде, забывается справедливость, гуманизм, права человека и другие общечеловеческие ценности. Завоеватели, присвоившие себе чужую родину, чужое имущество, чужое добро и право, считаются страдальцами, а те, кто пытается защитить себя, свои земли и свои права, называются фундаменталистами, боевиками, террористами. В исламе же, как видим из процитированного, основой сотрудничества является добро и вера. При наличии этого условия возможно сотрудничество со всеми.
Разумеется, все эти дела зависят от Аллаха. И для осуществления их необходима вера. Поэтому в аяте подчеркивается:
“И бойтесь Аллаха!”
Лишь богобоязненность может обеспечить успех в деле сотрудничества в любой сфере. Нельзя ожидать ничего хорошего от человека неверующего в Бога, не боящегося его. Сотрудничество, основанное на добре угодно Аллаху и выгодно человеку. Нет пользы никому от зла. Так пусть же знают те, кто не боится Аллаха и не подчиняется его воле:
“ …поистине, Аллах силен в наказании!”
В следующем аяте перечисляются запреты относительно мяса скота, о которых упоминалось в первом аяте данной суры: “…кроме того, о чем читается вам…”

3. Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная, и то, что ел дикий зверь, - кроме того, что убьете по обряду, - и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это – нечестие. Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией. Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, - то ведь Аллах – прощающий, милостивый!
В этом аяте речь идет о животных, мясо которых дозволено к пище. Мясо какого скота не дозволено употреблять в пищу нам известно - речь не об этом. Аллах позволил человеку вкушать из многих его благ. Он может употреблять их так, как они есть или, переработав их. И действия человека не играют роли в плане их дозволенности или недозволенности. Например, хлеб. Неважно как он изготовлен, то есть, кто жал пшеницу кто молол, кто месил тесто и так далее – он дозволен. По-другому обстоит дело с мясными продуктами, так как получаем мы их из живого скота. В процессе превращения живого существа в мясо важна роль человека, его подход к делу, его убеждения, от его действий зависит чистота продукта, его дозволенность к употреблению. Поэтому процессу превращения животного в мясо в шариате уделяется большое внимание. Называются определенные условия, соблюдение которых необходимо, иначе мясо разделанное без соблюдения ритуалов и традиций будет считаться недозволенным. Перед закланием скота необходимо вспомнить Аллаха, давшего жизнь этому существу и произнести имя Аллаха. Если не сделать этого, то произойдет большое нравственное преступление и мясо этого скота будет недозволенно
В этом аяте перечислено несколько видов запрещенного мяса. В их числе мясо павшего скота, свиньи и кровь, выпускаемая при заклании (в исламе скоту перерезается горло). Подробности о запретах и их причинах изложены в суре Корова.
“…и то, что заколото с призыванием не Аллаха…” также является запретным. Ибо только Аллах является тем, кто дал жизнь этому существу, а не что-либо или кто-либо другой.
Также запретно мясо “удавленного скота”, так как не произнесено имя Аллаха, и не выпущена кровь, которая вредна и мясо от этого портится.
Мясо скотины “убитой ударом” палки, камня, либо другого предмета также запретно.
Запретна скотина “убитая при падении” с горы, с высокого места либо при других обстоятельствах.
Если одна скотина забодала до смети другую, то мясо забоданной скотины запретно.
“И то, что ел дикий зверь”. Если дикое животное задрало домашнее и поело, то остатки мяса задранного животного запретно. “Кроме того, что убьете по обряду”, то есть если задранное животное еще живо и вы успели заколоть его по обряду, то оно – дозволенно.
Запретно мясо того скота “ что заколото на жертвенниках”. Арабы язычники закалывали скотину в честь своих божеств на жертвенниках, чтобы обмазать кровью своих идолов. Почитая Аллаха как главного божества, они при заклании скота произносили его имя, тем не менее, мясо такой скотины запретно.
Запрещалось также предсказывать будущее по стрелам, впрочем, как и дележ по принципу кому что выпадет. “…и чтобы вы делили по стрелам”. В древних храмах арабов многобожников имелись гадальные стрелы в количестве трех или семи штук с надписями типа: “Бог велит”, “Бог запрещает” и т. д. Они хранились в сосудах, и когда приходил сомневающийся в чем-то человек и просил погадать, их там смешивали, и вытаскивали один из них, на котором и было записано “предсказание”. Этот принцип использовался также в одном из азартных игр. При исламе все это было объявлено запретным. “Это – нечестие”. То есть, не только недостойный поступок, но и протест, не подчинение воле Аллаха, поскольку он запретил это.
“Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии”.
Этот аят был ниспослан во время прощального хаджа пророка (с.а.в.). В ту пору ислам уже распространился и окреп, мусульмане были преисполнены гордости, на них уже смотрели с уважением и завистью. Этот хадж стал празднованием победы ислама. Теперь кяфиры-многобожники не смели говорить, что сметут с лица земли Мухаммада и его босяков. Отнюдь, многие из них приняли мусульманство или стояли в преддверии вступления в него. Остальные же, хоть и смотрели с завистью, но уже потеряли надежду подорвать ислам. Об этом Аллах сообщает в следующей строке, повелевая мусульманам:
“…не бойтесь же их, а бойтесь Меня”.
То есть, не бойтесь кяфиров, а бойтесь совершать деяния противоречащие моей воле. От них вам может быть вред, а не от происков кяфиров.
“Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией.”
Этот аят считается одним из последних ниспосланных аятов Священного Корана. Как было уже сказано, это откровение пришло к пророку (с.а.в.) во время его последнего хаджа. Когда поступило это откровение, сподвижники радовались тому, что их религия обрела силу, что Аллах оказал им милость сполна, что одобрил религией ислам. Однако, великодушный, добросердечный, проницательный и умный Умар ибн Хаттаб (р.а.) плакал. Увидевшие это сподвижники забеспокоились: “Что случилось, о Умар, почему ты плачешь?” – спросили они. Тогда Хазрат Умар сказал: “Каждая вещь, достигая совершенства, подвергается потерям. Боюсь, что это откровение есть знак о приближении смерти пророка (с.а.в.)”.
Эти опасения оказались правдивыми: через восемьдесят один день после поступления этого откровения пророка (с.а.в.) не стало.
То, что религия достигла совершенства, что милость Аллаха снизошла сполна, что религией стал ислам, была радостной вестью не только для мусульман тех времен, но и торжеством и радостью всего человечества. Эта бесконечно радостная весть в истории человечества стала венцом его многовековых поисков счастья. Аллах, создавший человечество, стал постепенно воспитывать его. Аллах, давший ислам религией для всех поколений, дал соответствующий каждому времени и месту шариат. Шариат, данный пророку Адаму, был прост и соответствовал событиям тех времен. В последующие периоды, шариат посылался исходя из соответствующих условий тех времен. Естественно, шариат более позднего периода бывал сложнее и совершеннее предыдущего. Прежние пророки посылались лишь для своего племени. Их пророчество и их шариат принадлежал определенному периоду, определенному месту, определенной общине. Таким образом, было ниспослано множество пророков и шариатов. Наконец, когда человечество достигло совершенства, Аллах ниспослал своему последнему пророку Мухаммаду свою последнюю небесную книгу Коран и через это священное писание внедрил соответствующий всем местам и во все времена шариат ислама. Эта была великая честь, оказанная человечеству. Познание и внедрение в жизнь этого шариата продолжалось ровно двадцать три года. Начало было положено близ Мекки в пещере горы Хира, развитие получило в Медине, а совершенства достигло в период прощального хаджа с поступлением данного аята. И наконец Господь миров воззвал к своим смиренным мусульманам:
“Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией.”
Звучание этого воззвания в аяте, где речь идет о запретах относительно употребления того или иного вида мяса скота, достойно внимания. Это обстоятельство демонстрирует, что религия не узкое понятие оседающее в умах и сердцах человека как его чувства, мысль или думы, а всеобъемлющее человеческую жизнь величайшая общественная программа. Религия вбирает в себя наряду с вопросами убеждения, мировосприятия и мировоззрения вопросы морали, человеческого взаимоотношения, нравственности, воспитания, экономики, политики, общественных институтов, веры и традиций, запретов и дозволения и множество других проблем человеческого общества и бытия.
Соблюдение во всех этих вопросах законов шариата означает подчинение воле Аллаха. Не следование законам шариата означает противостояние воле Аллаха. Ибо уклонение от объявленного совершенным шариата Аллаха есть отрицание устоев религии Аллаха. А это, в свою очередь , ведет к ереси и богохульству. Кто воспринимает исламский шариат как жизненную программу, тот руководствуется божественной программой, которая является совершенной. Следовательно, убеждения такого человека совершенны. Такой человек высоконравствен, воспитан, образован, ему сопутствует благополучие во всех сферах: экономике, политике, общественной и личной жизни. Ему обеспечено счастье в обоих мирах – на земле и небесах. Ведь сотворивший мир Аллах, сотворил и человека, послав его халифом – наместником на землю. Так не Аллаху ли, пославшему шариат, лучше знать, как обустроить на земле жизнь человека и по каким законам ему там жить, чтобы добиться счастья в обоих мирах. А кто идет не по совершенному пути Аллаха, а ищет путь вне религии, тот обречен на гибель, так как ставит себя выше своего создателя.
Следовательно, совершенная религия, – доведенная до конца милость Аллаха. О том, что ислам - великая милость хорошо знают те, кто принял мусульманство. Особенно хорошо это ощущают те, кто состоял ранее в других религиях или испытал на себе действия различных общественных структур. Они более всего утверждают, что жизнь вне ислама скорее подобна жизни животного.
О том, что ислам совершенная религия и великая милость, ниспосланная Аллахом своим праведным рабам, убеждаешься еще раз, когда видишь исход безбожников, отрицающих истинность своего создателя. Об этом знают бывшие коммунисты, осознавшие, какие беды они принесли народам мира.
О том, что ислам совершенная религия, ниспосланная Аллахом своим рабам, убеждаешься и тогда, когда видишь, как некоторые заблудшие поклоняются корове, дереву или мужскому половому члену.
Достоинство этой милости оцениваешь каждый раз, когда сталкиваешься с постыдными традициями, оскорбляющими разумного человека.
О том, что ислам божественная милость, предоставленная человеку, понимаешь и тогда, когда видишь невежество людей употребляющих в пищу что попало, не разбираясь, что дозволено и как дозволено, тем самым, подвергая себя всевозможным болезням.
Понимание ценности религии ислама как милости Аллаха приходит и тогда, когда появляется преступное поколение далекое от нравственности и морали, не признающее опыт отцов, готовое к любому злодеянию ради низменных желаний.
Истинность исламской религии оценивается при виде распада семейных, общественных, человеческих отношений, при убывании гуманизма и взаимопонимания в обществе.
Место ислама как совершенной религии и божественной милости особо ощущается при экономических спадах в обществе, когда люди не видят результатов своего труда, ощущают натиск государства или работодателя, не могут прокормить не только свою семью, но и себя. Вместе с тем, в этом же обществе процветает группа негодяев, обогатившихся за счет народа как представители государства или частного бизнеса, и живущих слишком респектабельно, если не распутно.
Цена исламской религии познается в тех обществах, где процветает насилие, где сильный убивает слабого, где человек бессилен защитить себя, своих детей ,свое имущество, свою честь.
Ислам как совершенную религию могут оценить те, кто по настоящему понимает происки политиков натравливающих народы друг на друга, проливающих кровь людей за пределами своих государств, готовых поработить весь мир ради своих интересов.
Если бы человечество приняло и оценило и внедрило в жизнь данную Аллахом милость, все проблемы в мире были бы решены. Человечество не суетилось бы, тратя время на различные теории, идеи, программы и законы.
Для руководства человечеству Аллах ниспослал свою последнюю и самую совершенную религию – ислам.
“…и удовлетворился для вас исламом как религией.”
Именно исламом удовлетворился Аллах, поэтому другие религии неприемлемы. Это воззвание Аллаха не только честь для мусульман, но и великая ответственность, поскольку мусульмане не только должны строго следовать исламу, но и довести ниспосланную им милость до всего человечества.
То, что совершенная религия ислам – милость Аллаха понимали и многие достойные иноверцы. Как отмечается во многих достоверных источниках, однажды к Хазрату Омару Одулу (р.а.) пришли иудеи. Они сказали: “В вашей книге есть одно откровение. Если бы это откровение снизошло к иудеям, то день ниспослания этого откровения был бы объявлен праздником”. Хазрату Умар спросил: “Какой аят вы имеете в виду?” Иудеи сказали: “Сегодня Я завершил для вас вашу религию…” Тогда Хазрат Умар сказал: “В тот день мы отмечаем не один, а два праздника: пятницу – завершение недели, и Йиди Курбан – ежегодный праздник жертвоприношения”.
Сегодня, когда человечество вступило в двадцать первый век, множится число представителей других национальностей приходящих к такому выводу. Например, один из прогрессивных политиков развитой страны (христианин), принявший добровольно мусульманство, считающий, что ислам должен занять место существующих ныне политических структур, написал книгу “Ислам как общественная структура”.
Вслед за изложением величайшей истины, в аяте вновь звучит начальная тема:
“Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, - то ведь Аллах – прощающий, милостивый!”
Эта форма свойственная Корану является характерной божественной формой поучения. Обратите внимание, в процессе изложения поучений о некоторых запретах в исламе, звучат краткие, но чрезмерно глубокие, космогонического характера, воззвания Аллаха о религии.
В начале аята излагалось о запретах на некоторые виды мяса. В конце аята, возвращаясь к этой теме, говорится о некоторых исключениях, в частности, об употреблении такого мяса при угрозе смерти от голода. В подобном случае, чтобы не умереть с голода, если не другого съестного, запретное мясо можно вкусить, но только в необходимом для спасения жизни количестве, “не склоняясь к греху”. За такую вынужденную меру Аллах не наказывает, “ ведь Аллах – прощающий, милостивый!”
Вслед за изложением о запретах, следует изложение о дозволенном:

4. Они спрашивают тебя: что им дозволено? Скажи: “Дозволены вам блага и то, чему вы научили хищных животных, дрессируя их, как собак, которых вы учите тому, чему научил вас Аллах. Ешьте же то, что они схватят для вас, и поминайте над этим имя Аллаха; и бойтесь Аллаха, - поистине, Аллах скор в расчете!
В начале аята, взывая к своему посланнику Мухаммаду, Аллах говорит, что мусульмане просят разъяснений относительно дозволенного. После ниспослания откровений Аллаха о запретах на некоторые вещи, в сознании мусульман произошла революция. Они узнали, что впредь вопросы, касающиеся запретов и дозволения, будут решаться Аллахом. Они поняли также значение этой проблемы в их жизни. Поэтому, придя к пророку, они спрашивают, что им дозволенно, ибо боятся впредь коснуться недозволенного, поскольку теперь брезгуют недозволенным. Таково отныне истинное лицо мусульманина. Любое его деяние, вплоть до съестного, должно соответствовать шариату. Делать что заблагорассудится, есть, что попало свойственно животному.
Аллах велит пророку ответить на вопрос мусульман:
“ Скажи: “Дозволены вам блага…” То есть, мусульмане не лишены никаких благ. Им дозволено все, что чисто. Следовательно, запретно им лишь то, что нечисто. Исходя из этого, можно заключить, что все дозволенное Аллахом – чисто и полезно. А то, что запретил Аллах нечисто и вредно.
Затем комментируются некоторые обстоятельства обще дозволенного:
“…вы научили хищных животных, дрессируя их, как собак, которых вы учите тому, чему научил вас Аллах. Ешьте же то, что они схватят для вас…”
Всем известно, что существуют хищные животные и птицы, приученные к охоте. В одном из предыдущих аятов говорилось, что мясо дозволенной скотины, задранной диким животным или птицей, и издохшей до заклания человеком считается недозволенной к употреблению в пищу. Здесь же речь идет об охоте с хищными животными. Чаще всего к охоте приучают собак, о чем упоминается в аяте. Но также приучаются к охоте другие животные. Следовательно, добытые ими во время охоты трофеи считаются дозволенными для мусульман употреблять в пищу. Одновременно констатируется, что Аллах поучает человека всему. В частности и к дрессировке животных для охоты. Между тем, это Аллах наделил человека разумом и подчинил ему животных.
Какой трофей, добытый дрессированным животным, считается дозволенным для мусульманина и какое животное считается дрессированным?
По мнению богословов, если пущенное на охоту животное, взяв трофей, не поедает его, а приносит хозяину, такое животное считается дрессированным. А если, поймав, начинает поедать, то не считается дрессированным и добытый им трофей уже попорченный, не считается дозволенным.
Но основным условием, делающим добытое животное дозволенным, является упоминание Аллаха при выпускании животного на охоту, то есть надо произнести: “Бисмиллахир рохманир рохийм”. Об этом в аяте сказано так: “…и поминайте над этим имя Аллаха”. Праведный мусульманин никогда не должен забывать об Аллахе. Когда охотник, выпуская, допустим, свою охотничью собаку, поминает Аллаха, то считается, что следы зубов или когтей собаки заменяют руку охотника, закалывающего трофей с упоминание имени Аллаха.
Разумеется, в охотничьих делах происходят разные события. Бывает, что в пылу азарта добывается и недозволенное животное. Поэтому в аяте звучит предупреждение: “и бойтесь Аллаха, - поистине, Аллах скор в расчете!”
В следующем аяте продолжается тема дозволенной пищи, затем следует тема запретов и позволений в браке:

 Сегодня разрешены вам блага; и пища тех, кому даровано писание, разрешается вам, и ваша пища разрешается им. И целомудренные из верующих и целомудренные из тех, кому даровано писание до вас, если вы им дали их вознаграждение, будучи целомудренными, не распутничая и не беря наложниц. А если кто отрекся от веры, то у него – дело тщетно, и он в последней жизни – в числе потерпевших убыток”.
В начале аята вновь повторяются божественное утверждение:
“ Сегодня разрешены вам блага”. Затем речь идет об отношениях с иноверцами на тему позволений в пище и в браке.
“…и пища тех, кому даровано писание, разрешается вам, и ваша пища разрешается им”.
Ислам разрешает мусульманам жить в мире с иноверцами. Иноверцы могут жить в одном обществе с мусульманами, где между ними, разумеется, складываются различные взаимоотношения. Исходя из этого, считается дозволенным мясо скотины, заколотой представителями народа, кому даровано писание, то есть, иудеями или христианами. В аяте употреблено слово “пища”, но это не значит, что дозволена всякая пища иноверца, как, например, свинина или вино из питья. То, что подобная пища запретна, ясно всем. О том, какие животные считаются дозволенными, уже говорилось. Следовательно, речь идет о мясе скота заколотого согласно религии обладателей писания, которое считается дозволенным.
Порой спрашивают, не излишне ли уточнение “ваша пища разрешается им”, ведь у иноверцев нет понятия о тех запретах, что у мусульман. Мусульманские богословы отвечают: “Это воззвание обращено к муминам, вы можете делиться с ними со своей пищей. Вот, что это обозначает”.
Терпимость и широта ислама в отношении иноверцев не ограничивается лишь этим, а проникает глубже, касаясь даже такого тонкого вопроса, как брак.
“И целомудренные из верующих и целомудренные из тех, кому даровано писание до вас, если вы им дали их вознаграждение, будучи целомудренными, не распутничая и не беря наложниц”.
Мужчина мусульманин может взять в жены иноверку из народа писания (иудейку или христианку) на тех же условиях, что и мусульманку, с соблюдением всех правил бракосочетания. Следовательно, в исламе разрешается жениться мусульманину на иноверке. В таком браке жена по своему усмотрению может остаться в своей вере. Она может выполнять все предписания своей религии. Исламская религия будет защищать все ее права. Подобная широта свойственна лишь такой совершенной религии как ислам, гарантирующий счастье всему человечеству. Чтобы оценить насколько гуманно это положение ислама, достаточно взглянуть на законы других религий.
Например, в христианстве мужчина католик не может жениться на православной женщине или протестантке…
В конце аята излагается очень энергичное воззвание:
“А если кто отрекся от веры, то у него – дело тщетно, и он в последней жизни – в числе потерпевших убыток”.
Следовать этим призывам, признак глубокой убежденности и истинного верования. Отворачивается от них тот, кто отрекся от своей веры, кто поступился своими убеждениями. А у отрекшегося от веры, все прежние деяния окажутся тщетными. В Коране этот смысл заключен в слове “хабата”. Если у арабов скотина подыхает, объевшись чего-то, то говорят ушел хабатой. Плохие деяния человека тоже сродни хабате – ведут к гибели. Но самое страшное – в загробной жизни он будет в убытке.
После положений о дозволенной пище и дозволенной женщине излагается положение об омовении, исполняемом перед ритуальной молитвой.

6. О вы, которые уверовали! Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и (вымойте) ноги до щиколоток. А если вы не чисты, то очищайтесь (искупайтесь); и если вы больны или в пути, или кто-нибудь из вас пришел из отхожего места, или вы касались женщин и не найдете воды, то омывайтесь хорошим песком, - обтирайте им свои лица и руки. Аллах на хочет устроить для вас тяготы, но только хочет очистить вас и чтобы завершить Свою милость вам, - может быть, вы будете благодарны!
При тщательном изучении этого аята, становится ясно, что ислам религия чистоты, в буквальном и широком смысле слова. Если в предыдущих аятах речь шла о чистоте пищи о целомудрии женщин, о чистоте в браке, то здесь говорится о чистоте тела и души. Так как ритуальная молитва – очищение души. Все опирается на чистоту. Действительно, для исполнения молитвы необходимо очистить не только тело, но и одежду, и место для молебна.
Аят начинается со слов “О вы, которые уверовали!”, что свидетельствует о том, что это не менее важное откровение.
“ Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и (вымойте) ноги до щиколоток”.
Исполняемый в жизни ритуал омовения мусульман, состоящий из четырех пунктов взят из этого аята. Вместе с тем, некоторые группы мусульман ошибочно толкуют данный аят в части “обтирайте голову и ноги до щиколоток”. Например, мусульмане шииты, понимая этот текст в буквальном смысле, моют лица и руки до локтей, а головы и ноги до щиколоток обтирают мокрой рукой. Подобная ошибка допускается и при переводе Корана на другие языки. На самом деле согласно правилам очищения перед молитвой, ноги следует обмывать до щиколоток. Мусульмане знающие арабский язык и изучившие Коран, верно понимая содержание аята, неукоснительно исполняют предписанное. Во время очищения перед молитвой они обмывают ноги до щиколоток. Так поступал и сам пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, который является первым, кто воспринял Коран и стал мусульманином. Так поступали и сподвижники пророка.
После утверждения обязательности омовения и изложения правила малого очищения, следует изложение большого очищения – купания.
“А если вы не чисты, то очищайтесь (искупайтесь)”.
Человек бывает нечист после соития или поллюций. Для очищения необходимо искупаться полностью. Подробности этого ритуала были рассмотрены в других сурах.
В некоторых исключительных случаях человек не имеет возможности очиститься или искупаться. Что же ему тогда делать? Аллах милостив к своим рабам, поэтому показывает выход из таких ситуаций.
“…и если вы больны или в пути, или кто-нибудь из вас пришел из отхожего места, или вы касались женщин и не найдете воды, то омывайтесь хорошим песком, - обтирайте им свои лица и руки”.
Об этом подробно излагается в суре Женщины, где излагается правило “таяммум” - очищение песком. В этой связи необходимо привести хадис этой тематики.
В хадисе Имама Бухарий излагается сказанное сподвижником Амром ибн Осс (р.а.):
“Во время войны в один из холодных ночей я оказался оскверненным. Искупаться не было возможности из-за угрозы смерти, и я совершил таяммум – омовение песком. Затем, возглавив соратников, совершил утреннюю молитву. Об этом сообщили пророку (с. а. в.). Он спросил: “Эй, Амр, как ты мог читать молитву в оскверненном состоянии, да еще возглавить молебен?” Я сообщил ему, по какой причине не смог искупаться, а также напомнил о словах Аллаха “Не убивайте себя! Аллах милостив к вам”. Пророк - да благословит Аллах, да приветствует (с.а.в.) рассмеялся и ничего не сказал. Это означало его согласие”.
Как уже отмечалось в толкованиях к суре Женщины, исполнение ритуальных молитв очень важное обязательство, пропускать его грех, если нет возможности обмыться, следует совершить таяммум, но обязательно исполнить молитву.
“…обтирайте им (песком) свои лица и руки”.
Для чего нужно обтираться песком? Для чего так велит Аллах? Хочет помучить людей? Ответ дает сам Аллах:
“Аллах не хочет устроить для вас тяготы, но только хочет очистить вас и чтобы завершить Свою милость вам”.
Аллах никогда не желает тягот для своих рабов. В исламе все построено на облегчении. Использование песка при отсутствии или дальности воды, является облегчительным условием предоставленным Аллахом своим рабам. Ведь Аллах мог бы повелеть очищаться только водой независимо от условий, что было бы тяжко для его рабов. Разрешив таяммум, Аллах желает очищения для мусульман. Так как исполнение ритуальных молитв – это общение с Аллахом. Во время молитвы праведные рабы очищаются с Аллахом. В молитве они предстают пред своим Господом и раскрывают ему душу. Они просят его участия в своих делах. Они высказывают ему свою боль. А коли для этого общения необходимо очищение, то при отсутствии воды можно очиститься и песком. На это дает разрешение сам Аллах – учредитель этого общения. Аллах создал все условия для своих рабов, дабы они общались с ним, вот какое значение придает Аллах молитве. Так как же следует оценить некоторых неблагодарных из его рабов, уклоняющихся от молитвы?
Далее в аяте следует: “Аллах…только хочет…завершить Свою милость вам”. Эти слова следует понимать так: разрешение молиться даже очистившись песком -–великая милость Аллаха, предоставленная его рабам. Они должны быть благодарны ему за это.
“… может быть, вы будете благодарны!”
Итак, мы рассмотрели шесть аятов. В них изложены вопросы питания, охоты, запретов и не запретов, брака, людских взаимоотношений, очищения, молитв и ряд других. Все они излагаются с особым вниманием, вперемежку. Все они обращены к праведным мусульманам: “О вы, уверовавшие!”. Это свидетельствует о том, что религия ислама охватывает все стороны человеческого бытия. И отвергает тезис, что религия всего лишь вера в сердце. Эти аяты являются демонстрацией того, что религия ислама – это и убеждение, и образ жизни, и взаимоотношения, и экономика, и политика, и неотъемлемые указания Аллаха своим рабам. Мы начинаем понимать, что каждое наше деяние должно быть соизмеримо с нашими молитвами и очищением, и в каждом своем деянии мы должны быть ответственны как за молитву и очищение. Не глупо ли быть внешне мусульманином, а внутри кяфиром? Не лицемерие ли представать праведным в мечети, а на базаре или в кафе быть неправедным? Аллах желает, чтобы его рабы предавались только ему. Лишь тот, кто готов к этому, может стать мусульманином. Лишь предавшись Аллаху, он может сдержать договор с ним.
Вслед за перечисленными выше указами шариата, в следующем аяте Аллах напоминает о своей милости и своем завете:

7. Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами, когда вы сказали: “Мы слышали и повинуемся!” Бойтесь Аллаха, - ведь Аллах знает про то, что в груди!
Мы хорошо знаем, что милостям Аллаха нет конца, и сколько бы не прославлял его человек, этого мало. Но мы должны осознать, что самая великая его милость – это вера, являющаяся достоянием ислама. И мы должны понять, что благодарение за эту милость Аллаха должно выражаться в нашем исполнении всех его предписаний.
Упоминаемый в аяте “завет”, есть договор, заключенный с Аллахом о послушании и покорности ему. Рабы его, уверовав и став мусульманами, дали слово: “Мы слышали и повинуемся!” И теперь, когда пришли знамения, пусть слушают, познают и подчиняются. Пусть веруют. Ибо жизнь без веры в Аллаха, без послушания и без повиновения бессмысленна.
“Бойтесь Аллаха!”
Бойтесь Аллаха. Лишь повинуясь его воле, вы усилите в себе веру, и деяния ваши будут соответствовать его указам. Если вы не будете бояться Бога, то язык ваш будет говорить одно, а на деле вы будете творить обратное. Поэтому, нельзя верить во все, что произносит язык. Лишь верой в сердце, можно соответствовать требованиям шариата. Некоторые из людей, много говоря об исламе, оказываясь в центре внимания, радуются этому. Но:
“ Бойтесь Аллаха, - ведь Аллах знает про то, что в груди!”
То есть, он знает все скрытные желания, сокрытые тайны и думы.
В следующем аяте речь пойдет об одном из обещаний рабов перед своим Аллахом:

8. О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это – ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!
О том, что воззвание “О вы, которые уверовали!”, самое приятное для праведных муминов, уже говорилось. Этот призыв побуждает их к любому страданию и героизму ради веры. После такого призыва, очевиден серьезный вопрос.
“Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости”.
Действительно надо быть чистым и справедливым, не исходя из интересов семьи, родни или нации, а ради Аллаха. Это не легко. Поскольку, справедливость ради Аллаха порой требует жертв и уступок в дорогих сердцу вещах, даже таких, как интересы семьи, родни или нации. Такие высокие поступки свойственны лишь тем людям, кто познал, что такое вера, кто осознал истинность ислама. Тому свидетельством сама история.
Далее излагается еще более тяжкое обязательство:
“Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость”. То есть, пусть ненависть ваша к кому-либо не ведет вас к пристрастию.
Это значит, что справедливым следует быть даже к врагу. Это требование быть справедливым без всяких условий и слов даже к самому ненавистному племени. Но не всякому дано быть таким. Однако, для человека познавшего милость Аллаха – истинную веру ислам, и живущего ради прощения Аллаха, такая формула жизни это то, к чему он стремится. Такие чудеса благородства демонстрировали всему миру мусульмане в пору расцвета ислама, когда они крепко придерживались религии. Человеческая история не знавала такой массовой высоко нравственности ни ранее, ни позже. Оно видело это впервые в поступках мусульман. Можно привести множество случаев повергших мир в восторг. Вот один из примеров неподкупности и справедливости мусульман:
Пророк - да благословит его Аллах, да приветствует - послал из сподвижников Абдуллаха ибн Равоху (р.а.) в местечко под названием Хайбар, чтобы определить количество урожая фруктов и зерновых. При вступлении на эту территорию мусульман, жители Хайбара обязались пророку (с.а.в.) отдать мусульманам половину урожая. Жившие в Хайбаре иудеи, захотели решить дело в свою пользу, выплатив Абдуллаху ибн Раваху мзду. И тогда Абдуллах ибн Равах сказал им: “Клянусь Аллахом, я пришел к вам от имени лучшего из людей. Клянусь Аллахом вы для меня теперь хуже свиней и обезьян. Однако любовь моя к тому человеку и ненависть моя к вам, не послужат причиной несправедливости к вам”. Иудеи очень удивились, и тогда было сказано ими: “Вот то, что держит небо и землю”.
Такой чистоты и справедливости не наблюдалось ни у одной нации, религии или строя. Несправедливость тех, кто ныне “борется” за справедливость показывает, что без высоких идей религии ислама нельзя добиться успехов в этом деле. Ибо истинная справедливость зреет лишь в душах верующих праведных мусульман. Этому поучает священный аят:
“ Будьте справедливы, это – ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха”.
Быть истинно справедливым способствуют стремления в угоду Аллаха – во всем заслужить его милость и одобрение. Ибо только глубоко верующий знает, что: то Аллах простит ему грехи и вознаградит в этом мире

“…поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!”
Но не все люди одинаково придерживаются божественных указаний. В следующем аяте говорится об исходе:

9. Обещал Аллах тем, которые уверовали, и творили доброе: им – прощение и великая награда.
Как видим, вера и добрые деяния связаны между собой. Если человек подкрепляет свою веру добрыми делами, то Аллах простит ему грехи и вознаградит в этом мире, и , разумеется в мире ином его ожидает рай. В Кораническом толковании рай называют еще “великой наградой”.


10. А те, которые не веровали и считали ложью Наши знамения, те – обитатели пламени.
В следующем аяте Аллах напоминает мусульманам о своей милости при защите от врагов. Это ни что иное, как призыв к праведным рабам, не терять чувства справедливости.

11. О вы, которые уверовали! Поминайте милость Аллаха вам, когда задумали люди протянуть к вам свои руки, а Он удержал их руки от вас. Бойтесь же Аллах: на Аллаха пусть полагаются верующие!
О племени “задумавшем протянуть руки мусульманам” существуют различные сказания. Но наиболее вероятным считается версия о группе язычников, которые во время событий при Худайбии, угрожали стереть с лица земли посланника Аллаха и его соратников. Но Аллах предотвратил осуществление их плана. Более того, они попали в плен к мусульманам. Это, безусловно, было милостью Аллаха. Как видим, милость Аллах может быть явлена при любых условиях по его желанию. Но раб божий, лишь удостоившись милости, получает его. А это связано с его верой и покорностью своему создателю. Поэтому звучит призыв:
“ Бойтесь же Аллаха”.
И в то же время никогда не следует отчаиваться, и всегда надеяться на помощь Аллаха.
“…на Аллаха пусть полагаются верующие!”
До этого мы говорили о договоре между Аллахом и муминами. Но существовал договор и с иудеями. Далее об исходе этого договора:

12. Аллах взял договор с сынов Исраиъла, и воздвигли Мы из них двенадцать предводителей. И сказал Аллах: “Я – с вами. Если вы будете выстаивать молитву и давать очищение, и уверуете в Моих посланников, и возвеличите их, и дадите Аллаху прекрасный заем, очищу вас от ваших злых деяний и непременно введу вас в сады, где внизу текут реки. А кто из вас не уверует после этого, тот сбился с верной дороги”.
Исходя из данного откровения, можно утверждать, что Аллах всегда заключал соглашения со своими рабами. Он брал обязательства не только с мусульман, но и представителей других общин, в том числе и с сынов Исраъила.
“Аллах взял договор с сынов Исраиъла”.
Сыны Исраъила – иудеи. Исраъил – второе имя Яъкуба (с.а.в.). Как известно у него было двенадцать сынов. Потомки этих двенадцати сынов и есть сыны Исраъила – иудеи. Аллах Взял обязательство с представителей этих двенадцати родов.
“…и воздвигли Мы из них двенадцать предводителей”.
О содержании договора между Аллахом и сынами Исраъила мы узнаем из продолжения аята:
“И сказал Аллах: “Я – с вами”.
Но при этом выдвигались условия со стороны Аллаха. Лишь при выполнении сынами Исраъила этих условий договор мог иметь силу. Какие же это условия?
Первое: “ Если вы будете выстаивать молитву”.
То есть, подразумевается не только признание, но и исполнение в полном объеме ритуальной молитвы. А это обозначает не только принятие, но и укрепление веры посредством общения с Аллахом. Исполнение же молитв так, как предписывает Аллах, предполагает нравственное становление человека во всех отношениях, избавление от соблазнов и распутства этой жизни.
Второе: “…давать очищение”.
То есть, вносить закат – очищающую милостыню, которая дается на пути Аллаха для казны общины систематически. Это такое же обязательное предписание как ритуальная молитва. Принятие и исполнение его столь же обязательно. Исполнение его должно так, как предписывает Аллах. Внесение заката должно нести не только нравственную функцию, но и поддерживать экономические устои общины.
Третье: “…уверуете в Моих посланников, и возвеличите их”.
Это также очень важное требование – уверовать без исключения во всех посланников Аллаха. Быть непоколебимым в убеждении, что все они пророки, посланные Аллахом. Неверие в одного из них обозначает святотатство на всех, святотатство на Аллаха. Но верить в пророков это еще не все, надо поддерживать их. Поддерживать своей верой, образом жизни то, во что веровали пророки - да благословит их Аллах, да приветствует, и стараться во всем подражать им.
Четвертое: “…и дадите Аллаху прекрасный заем”.
В исламе и в кораническом значении “прекрасный заем” означает благотворительность, милостыню. В остальных случаях употребляется в обычном значении по отношении к долгу, если вспомогание не предусматривает рост – проценты. Следовательно, благотворительность, милостыня на пути Аллаха, материальная поддержка ислама и пророка также обязательные процедуры исламской религии.
Лишь при соблюдении этих условий, согласно договору, Аллах будет с сынами Исраъила. И они добьются многих благ.
“Я очищу вас от ваших злых деяний”.
Аллах очистит сынов Исраъила от всех грехов, если они уверуют в Аллаха, станут молиться, платить закат, веровать во всех пророков, давать милостыню. Но за это им будет еще награда:
“…и непременно введу вас в сады, где внизу текут реки”.
Это высшая награда. И ради нее стоит постараться жить так, как велит Аллах. Думается, всякий, кто осознает изложенное, обязательно уверует в Аллаха и поспешит исполнить его волю. И это логично. Ибо:
“А кто из вас не уверует после этого, тот сбился с верной дороги”.
Таков был договор между Аллахом и сынами Исраъила. Был ли выполнен он? Каков его исход?

13. И за то, что они нарушили свой договор, Мы их прокляли и сделали сердца их жестокими: они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто. И ты не престаешь узнавать об измене с их стороны, кроме немногих из них. Прости же и извини, - ведь Аллах любит добродеющих!
Сыны Исраъила были верны своей натуре. Они не сдержали договора даже с Аллахом. Поступили, как всегда – не сдержали слова. Молитву творили, не как предписал Аллах, а по-своему. Не вносили очистительную милостыню закат, более того, внесли не дозволенные отношения в экономику, такие как, незаконное присваивание чужого имущества и т.д. Они не уверовали во всех пророков, более того, на многих из них навели хулу. Оговорили и навели на них ложь. Таких пророков, как Яхъя и Закария (с.а.в.), они впредь довели до гибели. А о пророке Исе говорят, что убили. Они пытались убить и последнего пророка Мухаммада (с.а.в.). Они не давали прекрасный заем не только Аллаху, но даже его рабам. При даче займа – долга, они распространили по всему миру ростовщичество. За растление людей и другие грехи, Аллах проклял их, – изгнал и лишил милостей своих. То, что они изгои, чувствуется на каждом шагу. Аллах ожесточил их сердца. Поэтому у большинства из них сердца закрыты к вере.
В аяте приводятся некоторые части нарушенного договора:
“…они искажают слова, (переставляя их) с их мест”.
Искажают слова, – имеется в виду искажения в Торе. Когда Аллах ниспослал пророку Мусе алайхиссалом небесное писание Тору, он взял с сынов Исраъила обязательство оберегать книгу и хранить ее так, как есть в ниспосланном виде. Но этого не случилось. По свидетельству самих историков иудеев, нет сомнения, что Тора потеряна. Истина и то, что никто из иудеев не знает Тору наизусть. А то, что иудеи хранят ныне как “доставшийся от Мусы” Талмуд состоящий из пяти книг, не что иное, как книга, рассказывающая об истории написания Торы, о соглашении на ее хранение и т.д. Как утверждают сами иудеи, Тора была потеряна в период, когда иудеев пленили вавилоны.
Более того, они изменили некоторые слова, для того чтобы неверно толковать смысл книги. К тому же:
“И забыли они часть того, что им было упомянуто”.
То есть, они специально постарались забыть об упоминаниях Торы относительно истинной религии и будущего посланника. Далее в аяте Аллах, взывая к пророку (с.а.в.), говорит:
“И ты не престаешь узнавать об измене с их стороны, кроме немногих из них”.
Измена, за исключением немногих принявших ислам, черта характера иудеев. На протяжении истории древности иудеи “прославлялись” изменники. Причем, изменяли они всем подряд, кроме самих иудеев. Согласно их законам, иудей не может предавать иудея, но предавать другие народы считается делом благим. Они предавали и римлян, и персов. Не раз они предавали и мусульман, несмотря на их доброжелательность. Но, несмотря на это, Аллах повелевает своему пророку:
“Прости же и извини”, и далее возвещается: “ведь Аллах любит добродеющих!”
Этот божественный указ соответствовал периоду ниспослания данного аята. Позже Аллах велел своему пророку изгнать их полностью из Мекки, Медины и аравийского полуострова.
После завершения изложения о договоре с иудеями, идет весть о договоре с христианами:

14. И с тех, которые говорят: “Мы – христиане!” – Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто, и мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершали!
Христиане, как известно, это те, кто последовал за Исой алайхиссалом. По утверждению некоторых мусульманских богословов, первыми последователями пророка Исы алайхиссалом были жители селения Христиан, поэтому они и зовутся христианами. Согласно другой версии, на призыв Исы алайхиссалом: “кто последует за мной?”, жители этого селения ответили: “христиане”.
В аяте говорится, что взят договор “И с тех, которые говорят: “Мы – христиане!”. Из сказанного можно сделать несколько заключений. Первое – они могут заявлять, что они христиане, но не быть ими, как это бывает и среди мусульман. Второе – нам известно, что Аллах взял с них завет, т.е. соглашение. Поскольку небесные религии по сути одна религия, то подход к данному вопросу в этом случае, одинаковый. Поскольку, в аяте не приводятся подробности договора, а сразу излагается исход данное речение можно толковать так: давшие завет христиане, так же, как иудеи не сдержали договора.
“Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто”.
Такое поведение христиан породило ряд неудобств и внесло сумятицу. Поэтому исходом, для них за забывчивость, стало:
“… и мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения”.
О том, что христиане непримиримы между собой во многих вопросах известно всем. Католики враждуют с протестантами, православные с католиками и так далее. Церкви каждого направления считают себя символом отдельной религии. О бесконечных войнах ведшихся в старину между разными конфессиями известно истории. Эта вражда на уровне нетерпения существует и сегодня. Как утверждает данный аят, вражда эта будет длиться до скончания веков. А в день воскресения:
“А потом сообщит им Аллах, что они совершали!”
Вслед за изложением отношения христиан и иудеев к договору с Аллахом, общее для тех и других воззвание:

1О обладатели писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание;
Аллах, обращаясь, к иудеям и христианам, возвещает о том, что последний пророк - да благословит его Аллах, да приветствует - послан Аллахом не только для арабов язычников, а для всех народов, в том числе, и для народов писания. Весть о том, что Мухаммад (с.а.в.) явился пророком и для иудеев, излагалась в Торе, в ней же говорилось о договоре между Аллахом и иудеями о поклонении ими Аллаху. Также и в Библии возвещалось о том, что этот лучший из людей послан пророком к христианам, и что они обязуются о том, что уверуют ему, когда он придет. В этом откровении с сообщением о том, что явился посланник Аллаха, о коем говорится в договоре, упоминается также о будущих деяниях пророка:
“К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании”.
Иудеи и христиане скрывали многие места в писании – Торе и Библии.
Действительно, пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, – разъяснил скрытое ими положение о прелюбодеянии, о греховности ростовщичества. Христиане же скрывали едино божество Аллаха. Та и другая община вместе скрывали то, что Хазрат Мухаммад (с.а.в.) явился пророком для всех существующих на земле общин. Он разъяснил многое из подобного этим скрытое. Вместе с тем, пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, - многое простил им:
“… проходя мимо многого”.
То есть, он не вспоминает и прощает многие вещи, не относящиеся к его шариату, то, что уже устарело, от упоминания коих не пользы.
В случае осознания иудеями, христианами и всем миром явленного Аллахом, им откроется истина:
“Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание”.
“Свет” – пророк Мухаммад (с.а.в.) и религия ислама, “ясное писание” – священный Коран. Мухаммад (с.а.в.) принес человечеству свет. Это понимают истинно уверовавшие. Каждый, кто вступает в ислам, чувствует, что переходит из тьмы невежества в свет веры. Познав же, священный Коран понимают, насколько это ясная книга.
О роли этого светлого писания излагается в следующем аяте:

16. им Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому пути.
Этим своим светлым писанием – Кораном, которым руководствуются мусульмане во благо Аллаха, Всевышний ведет своих рабов по путям мира. Ислам – религия мира. Пребывая в исламе, руководствуясь Кораном, душа человека обретает покой, человек живет в мире, мир приходит в его семью, город, кишлак, общество, государство, весь мир становится для него гармоничным. Он мирно сосуществует со всем сущим творением Аллаха. Все вокруг обретает смысл. Наступает общепринятое понятие мира и покоя. Путями мира коими является путь истины, Аллах ведет лишь тех своих рабов, которые стали мусульманами, и посвятили свою жизнь деяниям во благо Аллаха. Поэтому человечество, если оно желает истинного мира, должно принять мусульманский образ жизни. Своей мудростью – светлым писанием Аллах
“…выводит их из мрака к свету с Своего дозволения”.
Выше уже говорилось, что “свет” – это ислам. “Тьма” – это все строи и религии помимо ислама. Кто выбирает путь вне ислама, тот выбирает тьму. Это путь заблуждения. Кто уверует в Коран и вступит в ислам, тот шагнет из тьмы в свет. Полюбивший свет не станет заблуждаться. Так как сам Аллах указал им путь к свету, сам дозволил познать его, и сам отныне
“…ведет их к прямому пути”.
Этот путь предписан и народу писания. Отказавшись от своих неверных убеждений и несовершенных законов, они должны уверовать в посланного для них пророка Мухаммада (с.а.в.) и Коран, чтобы выйти из тьмы языческих заблуждений в свет истинной веры. Это и есть прямой путь к Богу. Остальные пути ведут к заблуждению. В том числе, заблуждаются и христиане:

17. Не веруют те, которые говорят, что Аллах – это Мессия, сын Марйам. Скажи: “Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Мессию, сына Марйам, и его мать, и тех, кто на земле, всех?” Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними. Он творит то, что желает: ведь Аллах над всякой вещью властен!
Главным заблуждением христиан являлся их отход от едино божества, чем они нарушили свой завет пред Аллахом.
“Не веруют те, которые говорят, что Аллах – это Мессия, сын Марйам”.
На самом деле Мессия – Иса алайхиссалом, будучи пророком, пришел с едино Божьем. Последователей пророка привлекло именно это убеждение. Однако с течением времени убеждение христиан претерпело изменение, так как в их религию вступали разные племена, в том числе и языческие, влияние которых не проходило бесследно. Незыблемые принципы религии стали расшатываться. Одни говорили, что Мессия Иса – пророк, другие: “Он хоть и пророк, но близок Богу”, третьи: “Он сын Аллаха”. В период этих разногласий в 325 году состоялся так называемое “ Собрание Никия”, в котором участвовало сорок восемь тысяч знатоков религии. Они должны были устранить существующие разногласия, но вместо этого вновь разгорелся спор. Тогда бывший язычник, но принявший христианскую религию Римский император Константин, не ведавший о тонкостях христианской религии, схватился за версию “Мессия сын Майрам бог” и стал крепко держаться ее, подавляя любые другие мнения. Таким образом, в христианство проник языческий принцип. После этого стали возникать и другие разногласия. Усилению их способствовало “Священное собрание” собиравшееся время от времени. Оно принимало выгодное тому или иному времени решение. Вместе с тем, не все представители этой религии соглашались с его решениями, в том числе и с положением “Мессия сын Майрам бог”. Мнение о том, что Иса алайхиссалом не бог, а пророк - да благословит Аллах, да приветствует божий получает широкое распространение среди христиан сегодня. Самое интересное – они начинают осознавать, что самой верной догмой об Исе располагает Коран. Коран же рассматривает этот вопрос исходя из обычной логики. Аллах, взывая к своему посланнику Мухаммаду (с.а.в.) говорит:
“Скажи: “Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Мессию, сына Марйам, и его мать, и тех, кто на земле, всех?”
Ответ, разумеется, ясен: никто! Никто, никакая сила не может противостоять воле Аллаха. Аллах вершит все что захочет. Ибо:
“ Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними”.
Он сам единый обладатель. Единый создатель. Единый царь. В том числе, он является правителем, создателем, обладателем и Мессии Исы сана Майрам. Никто не властен над волей Аллаха.
“Он творит то, что желает”. То есть, создает.
“Ведь Аллах над всякой вещью властен!”
В следующем аяте излагается ошибочная идея христиан:

18. И сказали иудеи и христиане: “Мы сыны Аллаха и возлюбленные Его”. Скажи: “Тогда почему Он вас наказывает за ваши грехи? Нет, вы – только люди из тех, кого Он создал. Он прощает, кому пожелает, и наказывает, кого пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними, и к Нему – возвращение”.
Вопрос, изложенный в данном аяте, рассматривался и в других сурах. Там он интерпретировался так: “Мы сыны Аллаха, поэтому нет нам наказанья, и не попадем мы в ад, а если и попадем, то на короткое время”. Такие претензии ведут не только к словесным баталиям, но и к более существенным разногласиям.
Но самое главное – предпринимаются шаги к нарушению истинной, божественной справедливости. Выдвигается идея достижения человеком совершенства не через его деяния, а через его происхождение или родства. А это угрожает разрушением правил человеческого общежития на земле. Подобные заявления ведут к вседозволенности людей претендующих на избранность.
Между тем, божественная справедливость совершенна. Награда или наказание определяется человеку в соответствии с его деяниями, а, не исходя от его происхождения. Вспомнив и напомнив эту истину иудеям и христианам, можно доказать несостоятельность их претензий. В качестве опровержения их доводов, звучат слова Аллаха, который повелевает своему пророку Мухаммаду спросить у них:
“Скажи: “Тогда почему Он вас наказывает за ваши грехи?”
Логика, как всегда, оказывается превыше всего. Ведь они, как и все страдают за свои грехи. Аллах не делает им исключения, не выделяет их, как своих любимцев, как это утверждают иудеи и христиане. Более того, Аллах говорит:
“Нет, вы – только люди из тех, кого Он (Аллах) создал”.
Нет, иудеи и христиане, вы не сыны Божьи, а всего лишь его создания – обыкновенные смертные. И всякие доводы тут излишни, поскольку абсолютно пусты.
Опровержение претензий иудей и христиан доказывает, что нет на свете другой справедливости, кроме справедливости Аллаха, воздающего каждому по заслугам. Лишь божьи законы истинно справедливые. Так пожелал Аллах, и его воля неоспорима.
“Он прощает, кому пожелает, и наказывает, кого пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними”.
Ибо, он волен распоряжаться в своем хозяйстве как пожелает. Он распорядился награждать или наказывать людей в соответствии с их деяниями и верой, а не соответственно их родству или происхождению. Следовательно, каждый человек, в том числе и иудей, и христианин, должен подчиниться воле Аллаха и уверовать и творить угодные ему дела. Поскольку:
“…к Нему – возвращение”, о чем не следует забывать.
Ниже вновь взывается к обладателям писания с утверждением истинности пророка Мухаммада (с.а.в.):

19. О обладатели писания! Пришел к вам наш посланник, разъясняя вам, во время перерыва между посланниками, чтобы вы не сказали: “Не приходил к нам ни благовеститель, ни увещатель!” Вот пришел к вам благовеститель и увещатель. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!
Аллах, обращаясь через этот аят к обладателям писания, возвещает о том, что Мухаммад (с.а.в.) послан пророком и к ним.
“О обладатели писания! Пришел к вам наш посланник”.
Ибо кто, веруя в Тору и Библию, следуя за Мусой и Исой, не веруют в Коран и не следуют за Мухаммадом, те считаются кяфирами.
“… разъясняя вам (религию), во время перерыва между посланниками”.
“Во время перерыва между посланниками” - так переведено кораническое слово “фатротин ”, выражающее такие понятия как: тишина, пустота, стык, беспомощность. Период отсутствия пророка между первым и вторым пророком в шариате называют “фатиротун” - временем перерыва. Как известно, до пришествия пророка Мухаммада алайхиссалом после пророка Мусы алайхиссалом прошло шестьсот лет. В аяте говорится о пришествии пророка именно после этого периода времени, и теперь ему предстоит выполнить свою миссию, изложив основы религии.
Ложиться ответственность и на тех, кто получил весть о Мухаммаде алайхиссалом и религии Ислам. Поэтому звучит предупреждение:
“… чтобы вы не сказали: “Не приходил к нам ни благовеститель, ни увещатель!”
В священных книгах обладателей писания Торе и Библии есть весть, предсказывающая и предупреждающая о пришествии пророка. Одновременно напоминается о том, чтоб в последней жизни обладатели писания не искали оправданий, ответствуя на вопрос: “Почему не уверовали?”, поскольку им в данный момент ясно говорится:
“Вот пришел к вам благовеститель и увещатель”. Отныне прощения не просите.
В конце аята намек о том, что Аллах мощен во всех делах, в том числе, ему не составляет труда выбрать пророка из любого племени или нации.
“ Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!”
В следующем аяте вновь возвращается тема нарушения сынами Исраъила договора с Аллахом:

20. Вот сказал Муса своему народу: “О народ мой! Вспомните милость Аллаха вам, когда Он установил среди вас пророков, и сделал вас царями, и даровал вам то, чего не даровал никому из миров.
Через этот аят Аллах успокаивает своего последнего пророка, чтобы он не обижался на иудеев выступающих против него и религии. Аллах напоминает, что деяния иудеев не новость. Они и раньше нарушали договор с Богом и выступали против своего пророка Мусы алайхиссалом.
Достаточно вспомнить события связанные со спасением этого народа. Сыны Исраъила долго пребывали под гнетом Фиръауна. Для спасения их Аллах послал Мусу алайхиссалом. Аллах также послал им разные блага. В конце концов, он даровал им войти в земли обетованные. Чтобы народ исполнил эту божественную волю, Муса напоминает им события, излагаемые в этом и далее в аятах:
“О народ мой! Вспомните милость Аллаха вам”.
Действительно, Аллах даровал им множество благ, в числе которых и то:
“…когда Он установил среди вас пророков”.
Действительно, взглянув в историю пророков, можно заметить, что многие пророки из числа сынов Исраъила. Кроме того, из сынов Исраъила произошли многие правители, которые прославились на весь мир. Об этом в аяте говорится:
“…и сделал вас царями”.
В предыдущих сурах подробно излагалось о том, что даровал Аллах сынам Исраъила в самые критические моменты их жизни, спасая их, таким образом, от гибели. Это были и манна небесная, и перепела, и облако загородившее солнце, и источники выбившиеся из камня и многое другое.
“…и даровал вам то, чего не даровал никому из миров”.
Напомнив об этих благах Аллаха, за которые следует его возблагодарить и выполнить его волю, Муса произносит божественное повеление:

21. О народ мой! Войдите в землю священную, которую Аллах предначертал вам, и не обращайтесь вспять, чтобы не оказаться вам потерпевшими убыток”.
Предлагаемая Аллахом “священная земля” - Иерусалим. Это повеление Аллаха должно бы было воспринято с восторгом, но сыны Исраъила, как всегда проявили строптивость:

22. Они сказали: “ О Муса! Ведь в ней люди-великаны, и мы никогда не войдем в нее, пока они не выйдут оттуда. А если они выйдут оттуда, мы войдем”.
Они еще раз продемонстрировали свой нрав – свою истинную сущность. И в это время:

23. Сказали два человека из тех, что боятся, которым Аллах даровал милость: “Войдите к ним воротами. А когда вы войдете, то вы будете одержавшими верх. На Аллаха полагайтесь, если вы верующие!”
Для выяснения положения на священной земле Мусой алайхиссалом были посланы туда двенадцать наибов – представителей. Упоминаемые в аяте “два человека из тех, что боятся” были из наибов. Из данного контекста выясняется что, значит, бояться Бога, и что, значит, бояться кого-то или чего-то другого. Кто боится Аллаха, тот не боится ничего. Так как одно сердце не может вынести две боязни. А кто Аллаха не боится, тот боится всех. Те два наиба, поскольку они из тех, что боятся Аллаха, безбоязненно пошли на священную землю и собственными глазами увидели людей-великанов. И теперь они предлагают решительно войти в их земли.
Однако, те, что не боятся Аллаха, не хотят подчиниться его воле, и в качестве аргумента выдвигают свою боязнь перед людьми-великанами. Разве их можно назвать уверовавшими? Будь они уверовавшими, то непременно откликнулись бы на призыв:
“На Аллаха полагайтесь, если вы верующие!”
Но на сынов Исраъила призыв этот не подействовал.

24. Они сказали: “О Муса! Мы никогда не войдем туда, пока они там остаются. Ступай же ты и твой Господь и сражайтесь вдвоем, а мы здесь будем сидеть”.
Каков итог трусости и непослушания! Сначала они искали оправданий, а теперь открыто уклоняются от воли Аллаха. Да еще проявляют бесстыдство, разоблачая себя. “Ты и твой Господь”,- говорят они. Выходит, Господь для Мусы алайхиссалом бог, а для его соплеменников не бог. Вот до чего доводит трусость! Они отказываются от всего, даже от своих убеждений.
“…сражайтесь вдвоем, а мы здесь будем сидеть”.
Выходит им ничего не нужно?
После этого у Мусы алайхиссалом ничего не оставалось, кроме того, как взмолиться Господу.

2 Сказал он: “Господи! Я властен только над самим собой и моим братом: отдели же нас от этого распутного народа”.
Вот как должен поступать истинно уверовавший. Использовать все свои возможности для доведения до слуха всех воли Аллаха. Постараться уговорить всех подчиниться его воле. Ну, если не получилось, что ж, придется отойти в сторону. Он и один может уверенно следовать по пути веры.
Муса алайхиссалом тоже довел до своих соплеменников волю Аллаха о вступлении их на священную землю. Всеми способами уговаривал исполнить божью волю. Но сыны Исраъила, будучи строптивыми, не подчинились высшему указу. Исчерпавший все свои возможности Муса алайхиссалом, подобающим пророку образом, беззлобно, но в отчаянии и прискорбии взмолился Аллаху отвести его от этого непослушного народа. Он заявил Аллаху, что властен только над самим собой и братом родным Хоруном, что они оба готовы исполнить его указ. Поэтому просит отделить их от распутного – предавшего веру племени Сынов Исраъила.
Аллах внял мольбе своего пророка Мусы и вынес решение:

26. Сказал Он: “Вот она запрещена им на сорок лет, они будут скитаться по земле; не скорби же о народе распутном!”
За непослушание повелению Аллаха вступить на священную землю, Аллах обрек их на скитание,– на сорок лет запрещена была им священная земля. Как разъясняют богословы, на протяжении сорока лет иудеи в страдании и недоумении скитались в пустыне Аравийского полуострова, кружа по территории площадью 270 фарсахов, забредая в одно и то же место. За этот период вымерло то поколение, которое ослушалось. Появилось новое поколение выросшее в пустыне. То есть, до окончания поставленного срока прежнее поколение вымерло, так и не вступив в священную землю.
Коранические сказания излагаются не для воспоминания прошлого, и сожаления о нем, а ради того, чтобы извлекать из них уроки. И мусульмане доказывали это в реальной жизни. Например, во время сражения при Бадре обнаружилось, что число мусульман выступающих против язычников арабов намного меньше числа противника. Такое положение должно было воодушевить язычников, и внести панический дух в ряды мусульман.
Возможно, это обстоятельство заставило призадуматься и пророка (с.а.в.). Но проблему эту исчерпали его сподвижники. Они сказали пророку Мухаммаду (с.а.в.): “ О посланник Аллаха, мы не скажем тебе, как сказали сыны Исраъила: “Ступай же ты и твой Господь и сражайтесь вдвоем, а мы здесь будем сидеть”. Мы, скажем: “: “Ступай же ты и твой Господь и сражайтесь вдвоем, и мы пойдем, и будем сражаться рядом с вами”.
В следующих аятах будет изложено сказание в духе предательств и греховности иудеев:

27-28-29. И прочитай им весть о двух сыновьях Адама с истиной. Вот они оба принесли жертву; и была она принята от одного и не принята от другого. Он сказал: “Я непременно убью тебя!” Тот сказал: “ Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние неправедным”.
В старых толкованиях подробно и длинно разъясняется, кто есть сыновья Адама, почему жертва была принята от одного и не принята от другого и другие подробности. Даже приводятся примеры из книг других религий. Возможно, это были требования тех времен, когда жили эти древние толкователи. Возможно, это было культурно-просветительское подвижничество. Но Коран, книга, наставляющая на путь истины, и сказания, изложенные в ней, также наставляют на путь истины. Поэтому, имена личностей, названия мест, где происходят события, цифры, определяющие границы и территории не столь важны. Проведенные в последнее время научные исследования, сопоставляющие Коран с другими божественными книгами, подтверждают это. Поэтому современные толкователи Корана рекомендуют не вдаваться в такие подробности, а направлять внимание на суть событий.
Очевидно, если бы в изложенном сказании имена “двух сыновей Адама” играли бы наставительную роль, то Аллах сам назвал бы их в Коране. Также, Аллах изложил бы причину жертвоприношения, и значение того, почему жертва одного из них не принимается.
Аллах взывает к своему посланнику, лишь прочитать это божье сказание людям.
Итак, у Адама было два сына, и они сотворили жертвоприношение. Одно было принято, второе не зачлось. Тогда сын, жертва которого не была принята, из зависти решил отомстить, и сказал, что убьет брата. Так происходит, когда в сердце человека вкрадывается зависть. Не зачтение его обряда являлось свидетельством того, что он плохой человек. А жертва у второго сына была принята потому, что он был хорошим человеком. Хороший человек хорош во всем. Он творит добро даже в трудные, ожесточенные времена, даже тогда, когда ему грозит опасность. Так и здесь, хороший сын говорит угрожающему брату:
“ Ведь Аллах принимает только от богобоязненных”.
Зачтение Аллахом хороших деяний человека, в том числе и обряда жертвоприношения, демонстрирует, что творящий благие дела, человек глубоко верующий. В данном случае, брат, своим словом, призвал брата не только к добру, но и к вере. Затем, спокойно и миролюбиво произнес:
“ Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя”.
Это слова истинно верующего, богобоязненного человека. Этим он хочет предотвратить зло, и затушить огонь ненависти завистника.
“Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров”.
То есть, я говорю так, не потому, что боюсь тебя или смерти, или того, что убийство человека грех, а потому, что боюсь быть грешным перед Аллахом.
Затем, он говорит об исходе зла, чтобы предотвратить брата:
“Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние неправедным”.
То есть, если ты, не боясь Аллаха, убьешь меня, то будешь грешен дважды: и за убийство, и за неверие. В исходе наказание возрастет, и ты попадешь в ад.
Но на плохого человека подобные слова не действуют.

30. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток.
Его черная душа повелела убийство брата. Никакие уговоры не остановили бы его.
“И душа его представила ему легким убийство брата”.
И он не мог устоять против соблазна:
“…и он убил его и оказался среди потерпевших убыток”.
Он будет в убытке и в этом мире. Ведь брат помогал бы ему во всем. Повел бы его правильным путем. Теперь он умер, и нет ни наставителя, ни помощника, ни добродетеля. А в конце пути он попадет в ад за убиение брата.
Аллах преподал ему печальный урок лишь после совершившегося преступления, чтобы показать ему его слабость:

31. И послал Аллах ворона, который разрывал Землю, чтобы показать ему, как скрывать скверну его брата. Он сказал: “Горе мне! Я не в состоянии быть подобным этому ворону и скрыть скверну моего брата”. И оказался он в числе раскаявшихся.
Как явствует из контекста, убийца растерялся после свершившегося преступления. Ему и в голову не приходило, что мертвого предстоит закопать. Потому что до этого мертвых не было. Эта была первая смерть на земле. Вот почему растерялся. Как гласит в сказании, в это время Аллах послал двух воронов, чтобы научить его закапывать мертвеца. И произошло следующее. Вороны на глазах у убийцы подрались, и один убил другого. Затем убийца-ворон закопал в землю убитого. Этот эпизод излагается в аяте кратко:
“И послал Аллах ворона, который разрывал Землю, чтобы показать ему, как скрывать скверну его брата”
Убийца, увидевший как ворон закопал ворона, возненавидел себя.
“Он сказал: “Горе мне! Я не в состоянии быть подобным этому ворону и скрыть скверну моего брата”.
Возгордившийся, преисполненный зависти, он убил невинного брата, - он хуже, чем эти вороны.
“И оказался он в числе раскаявшихся”.

32. По этой причине предписали мы сынам Исраила: кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех. А кто оживил ее, тот как будто бы оживил людей всех. Приходили к ним Наши посланники с ясными знамениями. Потом многие из них после этого по земле излишествовали.
Поведав об истории первого убийства на земле, из морали этого события Аллах выводит общее правило для человечества, относительно попыток убийства людей.
“По этой причине…”. То есть по причине того, что среди людей есть плохие, которыми управляют их низменные желания, и они пытаются загубить других, а потом раскаиваются, а также по другим причинам:
“…предписали мы сынам Исра*ила: кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех. А кто оживил ее, тот как будто бы оживил людей всех”.
Слова “не за душу” подразумевают убийство в отместку за убийство - кровную месть.
“За порчу на земле” - имеется в виду нашествие, насилие, разбой и тому подобное.
“Оживить” - значит спасти от смерти.
Жизнь человека, не преступившего закон, не заслужившего смерть, цениться в исламе очень высоко. Приговор к смерти выносится также для спасения невинных людей. Поэтому убийство одного невинного человека другим приравнивается к убийству всего человечества. Поскольку, несмотря на многочисленность живых людей, право на жизнь дается Аллахом каждому индивидуально. Каждый имеет право на жизнь. И тот, кто покусился на эту жизнь, считается покусившимся на жизнь всех остальных. А кто спас жизнь одного человека, тот считается спасшим жизнь всех людей. Аллах ниспослал эту истину сынам Исраъила как закон, потому что тогда, они были народом писания.
Но сыны Исраъила, как всегда были упрямы.
“Приходили к ним Наши посланники с ясными знамениями. Потом многие из них после этого по земле излишествовали”.
После предписания изложенного в начале аята, приходили на землю несколько пророков с ясными указаниями от Аллаха. Однако многие из сынов Исраъила излишествовали, то есть, не знали меры, злоупотребляли - насильничали, убивали людей, богохульствовали и распутствовали.
В данном аяте речь идет о значении убийства одного человека другим. В следующем аяте речь пойдет об угрозе жизни всего общества:

33. Действительно, воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его посланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты, или распяты, или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли. Это для них - позор в ближайшей жизни, а в последней для них – великое наказание, -
Преступников, о которых идет речь в аяте можно сравнить с сегодняшней “преступной группировкой”. Людей, сгруппировавшихся со злостным намерением преследовать, убивать мусульман, разрушать их мирную жизнь, растаскивать их имущество, выступать против их строя, правительства, в исламском шариате называют “хирабами”. В аяте они характеризуются так:
“…которые воюют с Аллахом и Его посланником”.
Следовательно, те, которые представляют угрозу жизни мусульманской общины, их имуществу, правительству управляющему на основе шариата, на самом деле считаются воюющими против Аллаха и пророка. Потому что они покушаются на правительство, придерживающееся законов Аллаха и сунн пророка (с.а.в.). Они препятствуют религии Аллаха. Поэтому о них говорится, что они “стараются на земле вызвать нечестие”. И за это их ждет кара.
“...они будут убиты, или распяты, или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли”.
Как видим, для них определено четыре тяжелейших наказания. Соответственно своему времени, каждый правитель будет выбирать одно из них исходя из тяжести преступления преступника. “Руки и ноги накрест” – значит левая рука и правая нога или наоборот. “Будут изгнаны из земли” – выдворены из государства. Поскольку, в Коране относительно этого вопроса допускается свободный выбор, богословы исстари в дискуссиях выражали различные мнения.
Богословы Ханафийского, Шофийского и Ханбалийского направления считали, что наказание определяется исходя из совершенного преступниками преступления. В соответствии с этим, если преступная группа убивает человека, но не трогает имущества, то их следует убить. Если же они отняли имущество, но не тронули людей, то следует им отрезать руки и ноги. Если и убивают человека, и отнимают имущество, то их следует сначала убить, а потом повесить. А тех, кто угрожает и запугивает людей, но не убивает и не разоряет, отнимая имущество, следует изгнать.
“Это (наказание) для них - позор в ближайшей жизни”.
По исламскому шариату наказание совершается при людях, то есть, после поимки преступников, доказательства их вины и вынесения приговора, на место наказания сзываются люди. Им сообщают о совершенном преступлении, и совершается наказание. Таким путем преступник перед смертью подвергается позору. Опозоренными остаются и родственники преступника, и его дети, и семья. Если преступник приговорен и к повешению, то его подвешивают в многолюдном месте или там, где проходит много людей. Это также является актом позора. Некоторые богословы акт повешения разъясняли так: “Преступников вешают живыми и убивают медленно, время от времени, вонзая стрелой”. Это еще больший позор. Позором является также изгнание. Преступники изгоняются в дальние страны, где жить не легко. Жизнь изгнанника проходит в раскаянии и сожалении, а также в позоре.
Эти предписания могут быть не выполнены лишь при одном условии:

34. кроме тех, которые обратились прежде, чем вы получили власть над ними. Знайте же, что Аллах – прощающий, милосердный!
Признание своей вины и раскаяние до задержания властями, признак твердого решения вернуться на путь истины. Ведь они могли бы продолжать сеять зло, но они опомнились и осознали неверность своих поступков и совершенных преступлений. Исламская религия поддерживает такую инициативу и идет навстречу. Такой шаг с обоюдной стороны служит хорошим примером для остальных. При внедрении этого положения наряду с остальными, обеспечивается мирная жизнь и благополучие в обществе. Но так было прежде. Пастух, пасший свой скот на бесконечных просторах пустыни, опасался лишь дикого зверя. А что происходит сейчас? А сейчас люди опасаются за свою жизнь даже сидя дома. На каждом шагу угроза для их жизни и имущества. Предотвратить преступность не в силах ни одно государство, даже при объединении общих усилий. Это исход того, что люди живут не по законам божьим.
После положений о преступниках и преступлениях следуют наставления о вере:

3 О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!
Стало ясно, к чему ведет неподчинение воле Аллаха. Впредь, о, уверовавшие:
“Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему”.
На свете надо бояться только Аллаха. Лишь эта боязнь заслуживает уважения и возвышает человека. Не будь чувства боязни пред Аллахом, ни одно государство, ни один строй не в силах были бы предотвратить зло. Оно свершалось бы в гораздо худших формах вопреки существующим системам безопасности. Лишь вера в Бога обеспечивает стабильность в обществе людей. Так как, верующий человек сам себе надзиратель сам себе и сыск. Ему не нужен наблюдатель. Он не будет свершать зла ни тайно, ни воочию. Ибо он усердствует во всем ради приближения к Аллаху. Все его усилия направлены для достижения успеха на его пути.
“…усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!”
Далее следует аят об исходе кяфиров:

36-37. Поистине, те, которые не веруют, если бы у них было все то, что на земле, и столько же еще, чтобы выкупить этим себя от наказания в день воскресения, все это не было бы принято от них, и им – наказание мучительное! Они захотят выйти из огня, но ни за что не выйдут они оттуда. Для них - вечное наказание!
Всем известно о наказании кяфиров в День воскресения. Это чувствуют даже сами кяфиры. Допустим, завязался бы с ними спор об их искуплении, что бы они выдвинули ради своего оправдания? Чем бы решили откупиться? Да ничем! В аяте приводятся все существующие возможности – “все то, что на земле, и столько же еще”. Хотя трудно это себе представить, чтобы один человек обладал всем, что есть на земле и стольким же еще в придачу. Но, допустим, это возможно. Так вот, даже имея столько, и предлагая это в качестве откупа, оказывается, человек не может “выкупить этим себя от наказания в день воскресения, все это не было бы принято” от него.
Следовательно, у кяфиров нет искупления от наказания.
“…им – наказание мучительное!”.
В аяте излагается об их попытках выйти из огня. Ведь в жизни они привыкли изворачиваться от всего. Удастся ли это там? Нет! В истинной жизни им не увернуться.
“ Они захотят выйти из огня, но ни за что не выйдут они оттуда. Для них - вечное наказание!”
В изложенных выше аятах говорилось о насильственном захвате имущества и наказании за это, далее речь пойдет о тихом разбое – воровстве:

38. Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине, Аллах – великий, мудрый!
Предписание, изложенное в данном, аяте стало предметом многих споров, дискуссий и толкований. Особенно остро этот вопрос обсуждается сегодня, когда со стороны врагов ислама усилились нападки на шариат Аллаха. В результате распространилось множество ошибочных взглядов. Стоит заговорить о внедрении в жизнь шариата ислама, как перед глазами некоторых людей предстает общество с множеством безруких людей. Потому что каждый судит со своей колокольни. “ Что ж, - подумает наш современник, - если отрезать руку вору, то сегодня нужно отрезать руку всем.” Действительно, если вглядеться в нынешнее поколение, особенно на тех, кто рос при социализме, то – если чудом не сохранил Аллах – среди них мало кто не воровал. Но отсюда не следует, что всем, кто жил при социализме надо отрезать руку. Это абсолютно не допустимая мысль. Когда речь заходит о внедрении законов шариата, прежде всего, следует взглянуть на весь исламский строй и ее историю. Аллах повелел отрезать руку вору в исламской общине, а не в языческом племени. Среди тех, кто сполна уверовал Аллаху и живет по законам Аллаха. Исламский шариат единая система и не делится на части. Именно о тех, кто живет в этой системе идет речь в этом аяте.
Исламское общество дает возможность хорошо жить всем, кто находится под его юрисдикцией, независимо от того, к какой вере принадлежит человек. Для установления справедливости в общественной жизни, оно воспитывает людей по-своему и ведет по правильному пути. Дает возможность развиваться частной собственности дозволенным путем.
Заботится о социальном обеспечении членов общества. Одним словом, создает все условия, чтобы люди жили хорошо и не помышляли о воровстве. Лишь после этого издается закон, карающий за воровство.
Ислам каждому человеку, независимо кто он, дает право на благополучную жизнь, чтобы он хорошо питался, одевался, владел домом, имуществом. А путь, ведущий к благополучию труд. Исламское общество создает все условия для овладения профессией или ремеслом. Если у человека не условий для овладения ими, то, согласно шариату, такому человеку оказывается финансовая помощь. Во-первых, назначается экономическое содержание со стороны обеспеченных родственников. Или, если нет таковых, со стороны мусульманского фонда милостыни. Если этого не достаточно, то государство обязывает богатых выплачивать им содержание, либо выплачивает само государство. Даже если после этого человек идет воровать, то, конечно, ему отрезают руку.
Однажды Хазрат Умар Одил, будучи халифом, следуя по дороге, увидел старика-попрошайку. “Кто это?”, спросил он. Ему ответили: “Это такой-то иудей, постаревший и не могущий работать, теперь он попрошайничает”. Хазрат Умар сказал: “В молодости он служил нам, а в старости мы его бросаем, это несправедливо”, и назначил ему содержание из казны милосердия. Как видим, привилегиями пользуются и не мусульмане.
Воспитание в исламском обществе основано на вере. Там никто не покушается на чужое, ни разбоем, ни втихую. Добывать себе пропитание честным путем, получать соответственно труду и вкладу в общество, такова нравственная норма общества. Человека не эксплуатирует ни государство, ни капиталист. В каждой вещи, в каждом имуществе, принадлежащем государству, есть доля каждого человека. Они не принадлежат определенной группе привилегированных людей. Вместе с тем, открыт путь к преумножению личного имущества честным путем. Чем богаче человек, тем лучше. Государство никогда не отнимет у него его добра. Никто ему не будет завидовать. Если даже при этих условия человек не хочет трудиться, а захочет обогатиться воровством, то ему , конечно, отрезают руку.
В исламском обществе проявляется забота о социальном обеспечении граждан. Во-первых, обеспечение бедных людей предоставляют их родственникам для выполнения их долга перед Аллахом. Отец должен обеспечивать своих детей, муж – жену, брат должен помогать брату, дети – родителям и т. д. Богатые родственники должны обеспечивать бедных, если не обеспечивают, то суд шариата обяжет этому. Следовательно, выделять пенсион на содержание бедного родственника является обязанностью богатого родственника. Об этом сказано в книгах по исламской юриспруденции. Если у бедняка нет родственника, ему помогает государство или богатые мусульмане. Работодатель платит пенсию рабочему. И если, даже при таких условиях, совершается воровство, то вору отрезают руку. К Хазрату Умару привели нескольких парней, укравших верблюд у некоего человека из племени Музайна. Хазрат Умар повелел отрезать им руки. Тогда некоторые сказали, что парни эти являются людьми человека по имени Ибн Хатиба ибн Балтаъо, который не кормит их, поэтому они вынуждены были украсть и заколоть верблюд. Хазрат Умар тут же отменил свой указ. Вызвав хозяина парней, он отчитал его, и повелел заплатить хозяину верблюда в два раза больше стоимости украденного.
При существовании такой справедливости вора, разумеется, следует наказывать.
В то же время, вора не наказывают тотчас же после его уличения. Существуют определенные правила, которые соблюдаются. И о них здесь следует рассказать.
Прежде всего, надо установить, что такое воровство. В шариате гласит – тайное присвоение чужого оберегаемого имущества. “Оберегаемого”, значит не оставленного без досмотра. Имущество, хранимое за замком, считается оберегаемым. За кражу того, что оставлено без досмотра, руку не отрезают, наказывают по-другому. Другое наказание применяется и в случае, когда человек берет вещь, допустим, торчащую из двери закрытого помещения, или, если двери оставлены открытыми, или если у человека есть разрешение входить в место хранения товара, и он берет с него.
Главное условие – стоимость украденной вещи не должно быть не ниже четверти динаров времен пророка(с.а.в.). Если стоит ниже этого, то укравшему не отрезают руку. Применяется другая мера наказания.
Каким же образом выносится приговор судьями? В своем преступлении, прежде всего, должен признаться сам вор. После этого сопоставляются факты и подводятся к названным условиям. Если все совпадает, то еще раз выясняется у преступника, сознательно или несознательно он совершил преступление. Лишь после этого выносится приговор.
Кроме того, для установления истины привлекаются два свидетеля. Важно, чтобы свидетель был честным и справедливым. Поэтому судьи, перед тем, как привлечь свидетеля наводят о нем справки. Лишь убедившись в безупречности человека, допускают к свидетельствованию. Если возникают сомнения относительно преступления, то приговор отменяется. При доказательстве же его, отрезается правая рука преступника - отделяется кисть от локтя.
Многие выступают против этого метода наказания в исламе, считая его не гуманным, и советуют, сколько бы человек не воровал, его следует заточать в тюрьму, и, кстати, делают это на протяжении сотен лет. Но, почему-то, воров становится не меньше. Тюрьма для мелких воров становится не местом исправления, а местом обучения воровскому делу. Там он перенимает опыт матерых преступников. Абсурдность такого наказания сегодня очевидна.
На сегодняшний день исламский метод наказания за воровство – самый плодотворный, поскольку предусматривает ликвидацию этого зла в корне, поскольку, наказание это и нравственное, и физическое, и общественное, и исправительное. Наказание в исламе предусматривает лишить преступника, прежде всего того, чего тот добивался. Например, тот, кто убил наследника ради унаследования после него, прежде всего, лишается наследства. Точно также вор, решивший обогатиться легко и быстро, потеряв руку, лишается возможности на самом деле легко и быстро обогатится.
Как сказано выше, наказание осуществляется публично, что поучительно как для самого преступника, так и для публики. Навечно опозоренный преступник, теперь у него знак на теле, не посмеет больше воровать, а свидетели этого наказания впредь будут остерегаться своих поступков, дабы избежать такого позора.
Такое наказание заслуживает внимание не своей жестокостью, а тем, что имеет чрезвычайно сильный предупредительный эффект. Во времена пророка (с.а.в.), когда после получения этого откровения, двум-трем человек были отрезаны за воровство руки, воровство прекратилось. Не то, что теперь: отбывший наказание вор, тут же принимается за старое.

39. А кто обратится после своей несправедливости и исправит, то Аллах обратится к нему. Поистине, Аллах – прощающий, милосердный!
Согрешивший должен спешить раскаяться. Но если прочитать внимательней этот аят, то станет ясно, что следует не только раскаяться, но и “исправить”. То есть, вершить добрые дела. Значит для мусульманина не достаточно избегать плохого. Избегая плохое, он должен вершить хорошие деяния. Между ними не должно быть пробела, ибо пустота между ними, может вновь привести к плохому результату. Поэтому раскаяние и исправление ошибки хорошим делом идут во взаимосвязи. Раскаяние вора, разумеется, зачтется у Аллаха. Но попавшемуся с поличным и представшим перед судьей вору, все равно отсекут руку. Тут уже нет ему прощения.
Известен такой случай. Во времена пророка (с.а.в.), некий человек спал, положив под голову дорогой плащ, а некто другой украл его. Но вскоре, он попался, и хозяин плаща привел его к пророку (с.а.в.). Пророк (с.а.в.) дал указ отрезать вору руку. Тогда у хозяина плаща проснулась жалость к вору, и он заступился за него: “Ладно, я прощаю, из-за одного плаща не стоит резать руку”. И пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, – сказал: “Об этом следовало подумать до того, как вести его ко мне. Теперь уже поздно”.
Подобно тому, как не может простить потерпевший хозяин вору, так и судья не может простить преступление.
Еще один случай из времен пророка. Некая женщина попалась на воровстве. Ее родственники обеспокоились, что если ей отрежут руки, будет опозорен весь род. Посоветовавшись, решили попросить посредничества у Усома ибн Зайда – любимца пророка (с.а.в.), надеясь, что пророк (с.а.в.) уступит его просьбе и простит, что они и сделали. Но заступничество в таком деле привело пророка (с.а.в.) в ярость, и он выступил с проповедью перед собравшимися для богослужения в мечети мусульманами. Он сказал: “Что с вами происходит, мусульмане! Вы просите посредничества в деле, решенном Аллахом! Клянусь Аллахом, если в воровстве будет задержана даже дочь Мухаммада Фатима, я велю отрезать ей руку! Гибель предшественников ваших состояла именно в том, что они, внедрив законы, применяли к одним, а к другим делали уступки”.
Вслед за аятами о преступлении, наказании и прощении излагается общее правило о вознаграждении и наказании на земле и небесах:

40. Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей? Наказывает Он, кого пожелает и прощает, кому желает. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!
Единственный создатель всего сущего, единственно сам вершит суд. Его воля превыше всего, и никто не в силах помешать ему. Все, что на земле и небесах и между ними, принадлежит ему. Он распоряжается ими как пожелает.
Далее в аятах речь ведется об отношении других племен к указам и наказаниям Аллаха и об исходе этого:

41. О посланник! Пусть тебя не печалят те, которые устремляются к неверию из тех, что говорят: “Мы уверовали!” своими устами, а сердца их не уверовали; и из иудеев: они прислушиваются ко лжи, прислушиваются к другим людям, которые не приходили к тебе; они искажают слова после их мест; они говорят: “Если вам это даровано, то берите его, а если вам не даровано, то берегитесь!” Ведь кого хочет Аллах искусить, для того ты ничем не будешь властен у Аллаха. Это – те, о которых не хотел Аллах, чтобы они очистили свои сердца. Для них в ближайшем мире - позор, для них в последней жизни – великое наказание!
Те, “что говорят: “Мы уверовали!” своими устами, а сердца их не уверовали”, есть мунафики – лицемеры, т.е. люди, принявшие ислам лишь внешне. Значит, речь в данном откровении идет о лицемерах и иудеях. Как известно, происхождение лицемеров также связано с иудеями.
В хадисе имама Ахмада ибн Ханбала от Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) говорится:
“Аллах ниспослал аят относительно двух иудейских племен. Одно из них победило другое, так что они во время джахилиййи (т.е. до ислама) заключили соглашение. Они договорились, что за каждого убитого победившим племенем побежденному племени уплачивался выкуп в пятьдесят вьюков. А за каждого убитого из победившего племени побежденное платило сто вьюков. Так продолжалось до пришествия пророка Мухаммада - да благословит его Аллах, да приветствует . И вот побежденное племя убило мужа из победившего, кторое отправило посланца с требованием уплатить сто вьюков. Побежденное племя сказало: “Как это может быть справедливым? Религия обоих племен одна, происхождение одно, страна одна, а выкуп одних составляет половину выкупа других. Мы платили вам такой выкуп по принуждению, из боязни и страха. А раз явился Мухаммад, мы не станем платить”. Между ними готова была разгореться война, но потом огни пришли к соглашению, что прибегнут к суду Посланника Аллаха - да благословит его Аллах, да приветствует. Они отправили к нему посланца из лицемеров, чтобы он известил их о его мнении. И Аллах ниспослал своему пророку данный аят: “О посланник! Пусть тебя не печалят те, которые устремляются к неверию из тех, что говорят: “Мы уверовали!” своими устами, а сердца их не уверовали; и из иудеев: они прислушиваются ко лжи…”.”
Аллах обращается к своему Посланнику, взывая к нему как к пророку: “О посланник!” Затем, просит не обижаться на происки двух категорий людей, таких “что говорят: “Мы уверовали!” своими устами, а сердца их не уверовали; и из иудеев”.
Следовательно, одними разговорами о вере человек не становится мусульманином. Разговоры должны быть подкреплены верой в сердце деяниями. И это особенно злободневно сегодня, когда лицемерие становится нормой жизни.
Каковы иудеи известно издревле. Этот аят еще раз характеризует их:
“Они прислушиваются ко лжи, прислушиваются к другим людям, которые не приходили к тебе”.
То есть они прислушиваются ко всякой лжи: слушают и лицемеров, и тех, кто не приходит за истиной к пророку.
“Они искажают слова после их мест”.
То есть они меняют местами и искажают слова в Торе. Заменяют слова другими словами. В том числе, они поменяли слова цитируемые в данном аяте и преступили.
“…они говорят: “Если вам это даровано, то берите его, а если вам не даровано, то берегитесь!”
Как видим, они не хотят подчиняться законам шариата. Отворачиваются от веры, хитрят по отношению к ней. Потому как знают, что нелегко выполнить указанное в Торе, что они и доказали в реальной жизни. Не стали они мусульманами, уверовав в Аллаха. Однако, воспользовавшись случаем, ради удовлетворения своих земных желаний, то есть, ради выгоды, они хотели бы обратиться и к пророку, чтобы потом , к случаю, иметь свидетельство и от него.
Таких людей сегодня немало и среди нас. Человек не следует законам шариата. Не выполняет никаких обязательных ритуалов, однако в трудную минуту хочет получить разрешение шариата. И если, вдруг, происходит совпадение его желаний и законов шариата, то с гордостью заявляет, что, мол, живет он по шариату. А если не совпадает, то сваливает это на прошлое, мол, устарело, но, мол, Бога храним в душе. Подобное поведение ярко характеризует человека. О таких людях в аяте сказано, что они устремляются к неверию. Именно таких людей подразумевает Аллах, утешая своего пророка и прося его не печалиться.
“Ведь кого хочет Аллах искусить, для того ты ничем не будешь властен у Аллаха”.
Такие люди пребывают в искушении, этого хочет Аллах. Поскольку они это заслуживают. Поэтому не стоит переживать. К тому же:
“Это – те, о которых не хотел Аллах, чтобы они очистили свои сердца”.
Они не чисты сердцем, поэтому не чисты их устремления. А поскольку их устремления нечисты, Аллах не захотел очистить их сердца. К тому же:
“Для них в ближайшем мире - позор, для них в последней жизни – великое наказание!”
Далее, продолжение их характеристики:

42. Они постоянно слушают ложь, пожирают запретное. Если они придут к тебе, то рассуди между ними или отвернись от них. А если отвернешься от них, то они ни в чем не повредят тебе. А если станешь судить, то суди их по справедливости: поистине, Аллах любит справедливых!
В прошлом аяте о них говорилось “они прислушиваются ко лжи”. В этом говорится “они постоянно слушают ложь”. Выходит одно из главных их качеств – это внимать лжи.
Вот характерная особенность иудеев и лицемеров, говорящих о вере, но не верующих в сердце.
Без веры и религии в обществе будет процветать ложь. И все будут слышать только ложь. А потом постоянно будут ее слушать. И это будет означать, что всюду ложь. Ею переполнены все, ей вторят от мала до велика. Правде там не будет места. В таком обществе правдивый человек будет выглядеть чудаком, если не сумасшедшим. А все остальные к правде будут прибегать лишь в критических случаях.
Другая характерная черта лжецов – “они пожирают запретное”. Слова “пожирают” и “запретное” здесь следует понимать в широком смысле. Они не только в прямом смысле едят запретную для мусульманина пищу, но и не брезгуют во имя своей выгоды ничем преступным. Они наживаются на запретном: игорном бизнесе, взяточничестве, ростовщичестве, сводничестве, разбое, воровстве и так далее. И все это характерно для общества лицемеров и иудеев. Такими они были всегда. Поэтому, без зазрения совести они просят рассудить их при возникновении спора меж ними, того, кому они не веруют. Поэтому Аллах велит своему Посланнику:
“Если они придут к тебе, то рассуди между ними или отвернись от них. А если отвернешься от них, то они ни в чем не повредят тебе”.
Согласно этому указу, Посланник волен распоряжаться по своему усмотрению. Захочет, рассудит, а не захочет, отправит их обратно. Переживать за принятое решение не придется, ибо ни вреда, ни пользы от этого верующим и пророку (с.а.в.) не будет.
Очевидно, этот указ соответствует природе иноверцев, живущих в исламском обществе. Согласно шариату права их защищены. Никто насильно не будет переубеждать их в их вере. Они вправе блюсти свои традиции, но только в своем кругу. Например, они могут выращивать свинью и продавать свинину, пить водку, но не распространяя их среди мусульман.
“А если станешь судить, то суди их по справедливости: поистине, Аллах любит справедливых!”
Существуют достоверные сведения о том, как иудеи приходили к пророку с просьбой рассудить их. Об этом рассказал имам Молик ибн Анас со слов сподвижника Абдуллаха ибн Умара (р.а.):
“ Иудеи пришли к Посланнику Аллаха и попросили рассудить их относительно прелюбодеяния между неким мужчиной и некоей женщиной. Посланник Аллаха спросил: “ А вы знаете, что в Торе наказание для них – битье камнями?” Иудеи сказали, что сначала опозорят их, затем, побьют не больно. Абдуллах ибн Салом (р.а.) сказал: “ Неправду говорите. Есть в Торе битье камнями!” Принесли Тору и раскрыли ее. Один из иудеев положил руку на изложенное о наказании, и прочитал начало и конец страницы. Тогда Абдуллах ибн Салом сказал тому: “ Подними руку!” Иудей поднял руку, и показалось откровение сокрытое ими. И иудей сказал: “ О Мухаммад, он сказал правду, в Торе есть откровение о битье камнями прелюбодеев”. Тогда Посланник Аллаха велел наказать прелюбодеев, так как велит того их священная Тора. Их побили камнями. Я видел как мужчина защищал женщину своим телом”.
Этот хадис изложен также имамом Бухарий и имамом Муслимом.
В следующем аяте разоблачается хитрость иудеев:

43. Но как они поставят тебя судьей, когда у них - Тора, в которой суд Аллаха? Потом они отворачиваются после этого, - не являются эти верующими!
Здесь дважды выражается недоумение по поводу поступка иудеев. Удивительно, что, имея Тору, они обратились к пророку для разрешения, в общем-то, ясного для них вопроса, поскольку считают Тору священной книгой ниспосланной Аллахом и гордятся тем, что руководствуются им. Для чего же они обратились к пророку, имея ясное указание Аллаха по волнующему их вопросу? Этот поступок иудеев объясняется тем, что они, не желая выполнять волю Аллаха, искали для себя более легкий путь и надеялись получить снисходительное решение за грех. Удивительно и то, что после найденного для них пророком (с.а.в.) решения в их же книги, он отворачиваются от него. Следовательно, они полностью игнорируют указание Аллаха. Если бы они хотели признать его указ, то, получив решение, подтверждаемое дважды, они были бы бесконечно рады. Такое их поведение разъясняет их сущность.
“…не являются эти верующими”.
Невозможно быть верующим и одновременно не следовать указам Аллаха, не подчиняться шариату. Кто, называя себя мусульманином, следует не указам Аллаха, а кого-то другого, тот из тех, чьи уста говорят о вере, а сердце пусто.
Верить в Аллаха предписывают все священные писания:

44. Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались (Аллаху), тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники – сообразно с тем, что им дано на хранение из описания Аллаха и они – об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это – неверные.
Тору как священную книгу тоже низвел Аллах. В нем свет, указывающий людям правильный путь к счастью в обоих мирах. Те, кто следует по этому пути, ориентируется по ясным указаниям Торы. Вместе с тем, Тора не собрание ряда нравственных законов и религиозных обрядов. В ней учение и руководство для жизни людей. И правительство должно соответствовать ей:
“Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались (Аллаху), тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники – сообразно с тем, что им дано на хранение из описания Аллаха”.
Следовательно, иудейское правительство должно вести свои дела по Торе. Когда-то иудеев возглавляли пророки, предавшиеся полностью Аллаху, которые придерживались Торы. Тора – писание свойственное только иудеям. Поэтому ее предписания относятся только к иудеям.
После пророков, оберегать и разъяснять Тору велено раввинам, правителям, образованным людям – книжникам и судьям. Раввины – богословы иудеев. Эти ответственные за хранение и разъяснение книги мужи, являются также свидетелями истинности ее,
“…и они – об этом исповедники”.
Они есть свидетели не только божественности книги, но и устроители жизни по ее законам, а также свидетели правильности этого устройства.
Разумеется, устраивать жизнь по законам Аллаха нелегко. На этом пути множество преград. Различные группировки препятствуют внедрению в жизнь законов Аллаха, клевещут на тех, кто призывает к этим законам. Они запугивают простой люд различной пропагандой, типа: “Используют религию для достижения своих целей. Хотят отобрать власть. Желают вернуть людей к старым временам” и т.д. Кроме того, в их арсенале такие меры, как изгнание, тюрьма, пытки и убийство. Но все это не должно запугивать людей. Ими должна руководить боязнь Аллаха. То, о чем говорит Аллах в аяте:
“ Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня!”
Далее звучит осуждение в адрес тех, кто, изучив книгу Аллаха, зная о необходимости жития согласно законам шариата, тем не менее, гоняются за славой, Богатством, властью и другими земными удовольствиями, и ради этого готовы изменить содержания неугодных им откровений. Об этом Аллах говорит:
“ И не покупайте за Мои знамения малую цену!”.
То есть не продавайте мои знамения за ничтожную цену, ибо все удовольствия земные не стоят того, что изложено в них. А ведь немало тех, которые содержание откровений толкуют в угоду властям, в угоду высокопоставленного лица, всем сильным мира сего. Да еще пытаются оправдать свой поступок, либо молчать, слушая свои же нелепые толкования в устах других.
“А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это – неверные”
Комментарии тут излишни. Все ясно и понятно. Человек уклоняющийся от указов Аллаха, не признает и Его самого как единственное божество.
Ниже в аяте следует указание Торы о мести.

4 И предписали мы им в ней, что душа – за душу, и око – за око, и нос – за нос, и ухо – за ухо, и зуб – за зуб, и раны – отмщение. А кто пожертвует это милостыней, то это – искупление за него. А кто судит не по тому, что низвел Аллах, те – несправедливы.
Аллах предписал в Торе месть. Человек имеет право отомстить преступнику душа – за душу, то есть убивший человека будет убит; и око – за око, за выбитый глаз будет выбит или удален согласно суду глаз; и нос – за нос, и ухо – за ухо, и зуб – за зуб, и за раны – отмщение.
Это указание Аллаха без изменения принято и в исламе.
“А кто пожертвует это милостыней, то это – искупление за него”.
То есть, отказ от возмездия послужит искуплением прошлых грехов
“ А кто судит не по тому, что низвел Аллах, те – несправедливы”.
Выше говорилось, что тот, кто судит не по законам Аллаха, тот кяфир, то есть неверный. Теперь к этому человеку добавляется другое качество - несправедливый. Ниже речь пойдет о Пророке и писании ниспосланных после Торы.

46. И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных.
Аллах говорит, что после пророка иудеев ниспослан им пророк Иса сын Майрам. Он послан для подтверждения истинности Торы. Аллах ниспослал этому пророку Евангелие.
“…и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет”.
В Евангелии также свет и руководство, указующие верный путь к достижению счастья в обоих мирах. Это писание также подтверждает истинность Торы:
“…и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе”.
То есть Евангелие внесло некоторые изменения в шариат – законы Торы. Вместе с тем, эта книга служит
“и руководством и увещанием для богобоязненных”.
Для достижения глубины этих книг, необходимо веровать. Лишь верующим доступен свет их учения. Без Аллаха в сердце их не постичь. Лишь душа раскрытая для веры озарится их светом и устремится к постижению счастья и успеха в обоих мирах.

47. И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – распутники.
Следовательно, христиане, кому ниспослано это Писание, должны следовать и жить по законам, изложенным в нем. Следовать законам Аллаха общепринятая установка. Народ Торы должен был следовать Торе. Народ Евангелия - жить по Евангелию. Но после пришествия Корана, все обязаны жить по предписанию Корана.
Того требует Аллах:
“А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – распутники”.
Обратите внимание, в конце трех последних аятов повторяется одно и то же условие “А кто не судит по тому, что низвел Аллах…”. Ответ же звучит разный. Сначала “неверные”, затем “несправедливы”, потом “распутники”. Следовательно, судить не по законам Аллаха – это и неверие, и несправедливость, и распутство.
После изложения о следовании иудеев Торе и христиан Евангелии, излагается аят обращенный к пророку Мухаммаду (с.а.в.), в котором говорится об отмене всех шариатов, в том числе Торы и Евангелия, и ниспослании вместо них Аллахом совершенной религии ислам, которому быть до скончания веков:

48. И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь. А если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас единым народом, но… чтобы испытать вас в том, что даровал Он вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Аллаху возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили!
Этот аят необходимо изучить сегодня каждому мусульманину. Называющие себя мусульманами, не являющиеся ими, изучив этот аят, узнали бы истинную цену мусульманства.
Аллах начинает этот аят с обращения к пророку:
“И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его”.
Следовательно, Коран, и вытекающий из него ислам, ниспосланы Аллахом. Это, есть послание Аллаха, - Создателя всего сущего. Кто отрицает это, тот отрицает Аллаха. Кто не почитает Коран, тот не почитает Аллаха. Кто пренебрегает шариатом, тот пренебрегает Кораном. Кто отдаляется в своих деяниях от учения Корана и установок шариата, тот отдаляется от Аллаха. Кто поступает так, тот никак не может считать себя мусульманином.
Обратите внимание как характеризуется Коран в этом аяте:
“…писание с истиной (Коран) для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания (Тора и Евангелие) , и для охранения его ( от искажения) ”.
То есть, Коран подтверждает божественность прежних Писаний. Эта последняя и вечная книга, поэтому объективно оценивает прежние книги. Поскольку Коран – последнее Писание, он охраняет и судит обо всех учениях. В Коране изложено обо всех разногласиях и искажениях прежних Писаний. Коран Ниспослан ради восстановления и увековечения первоначального смысла Священного Писания.
Что стоят мнения людей, общность взглядов и идеологии государств в сравнении с тем, что ниспослал Аллах в качестве истинного охранителя и судьи!
И не удивительно, что Аллах, пославший столь совершенную книгу, повелевает своему пророку:
“Суди же среди них по тому, что низвел Аллах”.
То есть опирайся на Коран и исходи из него. На земле должен действовать суд Аллаха. И тот, кто считает себя рабом Аллаха, кто стремится к успеху на его пути, тот должен сполна и всем сердцем принять эту истину. Иначе, будет считаться, что он выступает против Аллаха.
“… и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе”.
Здесь не предвидятся уступки. Ведь у людей могут быть всякие желания. Они могут представить их пророку в любом, казалось бы, приемлемом варианте. Но Аллах заранее предупреждает пророка не исполнять ничьих желаний, ни в каком варианте, помимо повелений Аллаха.
По свидетельству очевидцев, как об этом изложено в сказаниях, этому указу предшествовали некоторые проблемы иудеев. Якобы, они пришли к Пророку (с.а.в.) и сказали: “ Если ты договоришься с нами изменить некоторые указы, в частности избиение камнем прелюбодеев и другие положения, мы уверуем тебе”. И тогда Аллах повелел подчиняться не желаниям людей, а указаниям Аллаха, кои гораздо важнее людских страстей, поскольку являются истиной.
Ислам – религия мира, относящаяся ко всем людям, ко всем народам, ко всем временам, ко всем странам. Если сегодня, допустим, с учетом интереса одной нации желающей принять ислам, изменить указание Аллаха, то завтра предстанет другая нация со своими требованиями и условиями. Возможно, требования у них будут прямо противоположные. Тогда ислам потеряет свою функцию мировой религии, охранителя и судьи, и превратится в игрушку в руках людей.
Об этой истине Аллах говорит так:
“ Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь”.
У каждого народа свой путь развития, свои традиции, свой образ жизни. Так произошло не само по себе. В этом великая мудрость Аллаха. А ведь Аллах мог устроить жизнь и по-другому.
“А если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас единым народом”.
Но не пожелал. Сделал всех разными. Какая здесь мудрость? Почему он сделал так, а не иначе?
“…чтобы испытать вас в том, что даровал Он вам”.
Мудрость разделения людей на разные народы состоит в том, что Аллах желает испытать людей. Будут ли они следовать религией данной Аллахом и его шариатом? Ведь в Судный день пред Аллахом настанет час истины. И станет ясно, что жизнь была всего лишь испытанием, жизненным экзаменом на верность Аллаху. В мире ином будут спасены лишь те, кто жил по законам Аллаха. А раз так, то:
“ Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Аллаху возвращение вас всех”.
Какими бы разными не были люди, все они возвращаются в одно место – к Аллаху. Поэтому, каким бы ни был человек, он должен стараться делать все во благоАллаха. Благословение же Аллаха обещано тому, кто придерживается законов ислама – совершенной его религии, предусматривающей лишь хорошие деяния. Следовательно, надо поспешить к хорошим деяниям! Надо поспешить в ислам! Лишь тогда пред Аллахом, по возвращении к нему, вы не будете смущены. Потому что в Последний день:
“Он сообщит вам то, в чем вы разногласили!”

49. И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах. Если они отвратятся, то знай, что Аллах хочет поразить их за некоторые грехи. Ведь, поистине, многие из людей - распутники!
В прошлом аяте Аллах поучает пророка (с.а.в.) судить среди людей не поддаваясь их желаниям, дабы не уклониться от истины – законов Аллаха. Эта мысль, развиваясь, еще раз повторяется в этом аяте, на этот раз более настойчиво.
“И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах”.
Некоторые из людей предлагают вовсе не следовать законам шариата, а, когда эта идея не проходит, предлагают частичные изменения в нем. Но и это не проходит. Тогда часть их по воле Аллаха отказываются от своих идей и становятся мусульманами. А кто не отказывается, те отворачиваются. Как следует оценивать данную ситуацию? Неудачный призыв к исламу? В таком случае, как быть призывающему? Ответ на эти вопросы звучит в обращении Аллаха к пророку:
“Если они отвратятся, то знай, что Аллах хочет поразить их за некоторые грехи”.
Следовательно, кто отвернулся, тот навредил себе. В этой жизни их поразят печали и неприятности осознанные и не осознанные ими. А в будущей жизни их ждут наказания. Пророку (с.а.в.) и его приемникам, призывающим к исламу, не следует переживать за них. Поскольку:
“Ведь, поистине, многие из людей - распутники!”
“Распутники” - это те, что выходят за рамки религии и следуют другим путем. Таких немало и среди тех, кто выдает себя за праведника. Такие, ради своих личных интересов, перестают соблюдать законы шариата. Бывает, такие люди выступают и с предложениями по совершенствованию шариата. Но в этом они опять-таки исходят из личных интересов. Их позиция не имеет никакого отношения к исламу. Личности призывающие к исламу должны помнить об этом.
Люди всегда должны выбирать из двух путей один:

50. Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью?
“Времена неведения” - времена джахилиййи, то есть доисламский период Аравии. Однако в широком смысле это понятие не имеет границ и территорий. Все времена и все территории вне религии Аллаха – суть неведения и невежества. Суда ли этих времен желают рабы Аллаха, не желающие подчиняться суду истинному, изложенному в Коране? – спрашивает Аллах.
“Неужели суда времен неведения они хотят?”
Кто ищет суда вне ислама, тот ищет суда времен неведения, как бы оно ни называлось ныне или в далекие времена. Этого могут хотеть только те, кто не верует в религию Аллаха и его законы, и в самого Аллаха.
“Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего
уверенностью?”
Никто! Уверенностью обладает верующий человек. Для верующего человека суд Аллаха превыше всего. Да и сравним ли суд человеческий с судом Аллаха? Человеческий суд всегда чреват ошибками, ибо рабу божьему свойственно ошибаться и идти на поводу своих слабостей. Совершенен лишь Аллах, и он никогда не ошибается. Поэтому лишь Аллах может быть высшим судьей и распоряжаться судьбой человека. А кто берется судить сам, тот претендует на совмещение воли Аллаха. Это, пожалуй, то же самое, если бы люди повелели мне исполнять ритуальные молитвы.
Из аятов предыдущих мы узнали о деяниях и желаниях иудеев и христиан. В следующем аяте будет излагаться о том, в каких отношениях быть с ними:

51. О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один другому. А если кто из вас берет их в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!
Слово “друзья” в аяте есть перевод коранического слова “валий”, что гораздо шире и глубже в понимании, чем обычное слово “друг”. Становится “валийями” – значит взаимно объединяться, создавать союз взаимной поддержки. Существующие в Священном Коране сведения о добром отношении к народам Писания – это другой вопрос. Они не имеют отношения к вопросу о валийстве, который скорее является вопросом стратегического плана.
“Они (иудеи и христиане) – друзья один другому”.
Иудеи и христиане, являясь кяфирами, дружат друг с другом. С точки зрения ислама все заблуждающиеся народы считаются единой нацией. Как единой нацией считаются все исламские народы. Так вот, нация заблуждающихся всегда была против ислама. Следовательно, исходя из этого, надо строить взаимоотношения с ними.
“ А если кто из вас берет их в друзья, тот и сам из них”.
Вступивший в союзнические отношения с кяфирами, сблизившийся с ними, допустивший их к себе в качестве друзей, считается порвавшим отношения с мусульманами. Он становится из числа кяфиров.
“Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!”
Дружба с кяфирами – насилие над своей личностью и насилие над мусульманским обществом. Аллах не одобряет насилие, так как оно свойственно не праведникам. А неправедных людей Аллах, разумеется, не ведет прямым путем.

52. Ты видишь, как те, в сердцах которых болезнь, поспешают среди них, говоря: “Мы боимся, что нас постигнет поворот удачи!”, - а может быть, Аллах доставит победу или какое-нибудь повеление от Себя, и они окажутся раскаивающимися в том, что скрывали в своих душах,
Чтобы понять вопрос, изложенный в аяте, обратимся к событиям предшествовавшим пришествию данного откровения.
Имам ибн Жарир поведал от Идриса следующее:
“Я слышал от отца, а он слышал от Атиййи ибн Саъдда, который рассказал следующее: “Бани Харис ибн Хозражец Убода ибн Сомит, явившись к пророку (с.а.в.) сказал: “О Посланник Аллаха у меня есть валийи – друзья из иудеев. Их много. Ради Аллаха и ради Посланника его я отказываюсь от дружбы с ними. Отныне беру себе в друзья Аллаха и его Посланника”. Тогда ( глава мунафиков) Абдуллах ибн Убай сказал: “Я боюсь, что времена меняются и ничто не вечно. Поэтому я не отказываюсь от своих друзей”. Посланник Аллаха сказал Абдуллах ибн Убайу: “Эй Абул Хаббоб, да пребудет с тобой твоя зависть по отношению к Убода ибн Сомиту, водившему дружбу с иудеями”. Тот сказал: “Принимаю”. Тогда Аллах ниспослал откровение: “О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и хрстиан друзьями…””.
Согласно другому сказанию, причиной отхода от дружбы с иудеями Убода ибн Сомита стало предательство и враждебное отношение иудеев к исламу и Посланнику Аллаха. Может ли уважающий себя мусульманин водить дружбу с такими людьми? Конечно, нет! Чтобы дружить с ними, надо быть лицемером, как тот мунафик из сказания.
“Ты видишь, как те, в сердцах которых болезнь, поспешают среди них, говоря: “Мы боимся, что нас постигнет поворот удачи!”
То есть, те лицемеры, в сердцах которых нет веры, спешат подружиться с кяфирами, оправдываясь перед мусульманами, что все может обернуться наоборот, и их постигнет беда. Следовательно, такие люди вступили в ислам лишь внешне. Они уверяли в своей вере, исполняли ритуалы лишь потому, что мусульмане превосходили других. И поскольку в сердцах у них нет веры, ( т.е. не здоровы оттого, что не чисты, а не чисты, потому что в них нет веры) они в любой выгодный для них момент готовы предать ислам.
“…а может быть, Аллах доставит победу или какое-нибудь повеление от Себя, и они окажутся раскаивающимися в том, что скрывали в своих душах,”
Так оно и случилось. Но позднее раскаяние бесполезно.
И в момент их раскаяния:

53. и будут говорить те, которые уверовали: “Неужели это они клялись Аллахом, - сильнейшей из их клятв, - что они – непременно с вами?” Тщетны их дела; они оказались в убытке!
Когда уверовавшие возрадуются благости снизошедшей от Аллаха, они увидят состояние лицемеров, которое будет плачевным. Увидев это, уверовавшие скажут слова звучащие в аяте. Лицемерные молитвы и некоторые хорошие деяния, совершенные тоже из лицемерия окажутся тщетными, потому как дружили они с кяфирами, боясь, что “времена меняются, и ничто не вечно в этом мире”. Все усилия лицемеров – “хабата”, то есть подобно гибели скотины от переедания.
Однако от двуличия лицемеров религия не страдает. Аллах сам защищает свою религию. Об этом в нижеследующем аяте:

54. О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то… Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицающих. Это – щедрость Аллаха: дарует Он ее, кому пожелает, - ведь Аллах – объемлющий, знающий!
Аллах низвел и установил на земле религию. Замыслы его осуществляют некоторые из людей. Такая почетная миссия возложена на мусульманскую общину. Каждый ее представитель осознав эту судьбоносную задачу, всем сердцем служит этой вере, не жалея на ее пути ни жизни своей, ни своего богатства. Но тот, кто не оценив это счастье, под различными предлогами отходит от ислама, становясь безбожником, наносит большой вред и урон себе. Исламу же вреда от этого не будет. Наоборот, он освободится от неугодной личности. Аллах не нуждается в таких.
“Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его”.
Следовательно, рабы Аллаха, которым дано осуществить его замыслы, обладают особыми качествами. Первое – взаимная любовь. То есть Аллах любит их, они любят Аллаха. Эта любовь – самая большая и самая сильная привязанность. Тем, кто служит религии Аллаха, кто верен своей религии – не много, не мало, а любовь Аллаха. Человеку, познавшему себя и мир, нет большего счастья. Давайте вспомним, как бывает счастлив человек любимый другим человеком, в общем-то, существом слабым. А тут речь идет о любви к своим рабам всемогущего Создателя, обладателя всего сущего мира, благодетеля, пред которым будут ответствовать все в Последний день – Аллаха! Есть ли большая благодать, чем быть любимым Аллахом. Между тем, существует лишь один путь достижения этой любви – быть мусульманином. Праведным мусульманином. А не тем, что упоминалось в предыдущих аятах, уверовавшим лишь на словах, с душой лицемерной, с сердцем нестойким, готовым к заблуждению.
Рабы божьи удостоившиеся любви Бога, любят Бога и сами. Следовательно, любовь обоюдная. Какое счастье любить Аллаха. Это – самая высокая любовь на свете. В сердце вмещающей эту любовь, раскрываются и другие любви. Они здоровы и чисты. Человек, любящий Аллаха, всегда усердствует во имя его. Человек сумевший полюбить Аллаха видит мир по-другому. Познает и оценивает все иначе. Лишь мусульманину дано познать истинную любовь к Аллаху. Другие вряд ли ведают об этом. Зарождение такой любви у других – сомнительно.
Еще одно качество уверовавших рабов – вместо “отпавших от своей религии”, Аллах приведет людей “смиренных перед верующими, великих над неверными”. То есть, чтобы укрепить свою религию на земле, Аллах приведет, прежде всего, людей смиренных, которые были бы терпимы, кротки, мягкоречивы с братьями по вере. Они заступники и покровители. Они добры с единоверцами, никогда не обижают их. Это никак не унижает их, а наоборот возвышает как проявляющих уважение к родству по вере и братству по религии. Эта любовь меж праведными, рожденная родством душ стремящихся к Аллаху и братством по вере и религии, сметает со своего пути всякую ложь, искусственность, обман, превращая их связь в глубокие и чистые отношения по вере и исламу.
Вместе с тем, эти люди суровы с кяфирами. Потому что эти отношения не отношения с отдельной личностью, а более высокие - принципиальные отношения, так как речь идет не о личных интересах, а о религиозных взглядах.
Еще одним качеством избранных рабов Аллаха является самоотверженность. Это те:
“…которые борются на пути Аллаха”
Для установления религии Аллаха на земле, необходим джихад на пути Аллаха. Слово “джихад” в переводе означает “ усилие”. Джихад – это есть усилие на пути Аллаха. В исламе существует понятия “великий джихад” и “малое усилие”. “Великий джихад” – это духовное борение каждого отдельного человека как индивидуума на пути познания и постижения Аллаха, усилие в достижении совершенства. Общепринятое понимание джихада – как вооруженного конфликта – в исламе принято называть “малым усилием”. Путь духовного совершенствования и постижения Аллаха – это путь, требующий больших усилий и борьбы. Это борьба не за власть, не за строй, не за партию, не за личное обогащение, а борьба за постижение истины, смысла жизни, коим является истинность замыслов Аллаха. И на этом пути бывает немало препятствий, в том числе и порицаний. Но люди избранные Аллахом для становления на земле его религии, ведущей к совершенству:
“…не боятся порицающих”.
Таково человеческое общество. Что бы человек ни делал, находятся порицатели. Но станет ли бояться порицаний тот, кто встал на путь борьбы за постижение Аллаха? Разумеется, нет. Ибо он следует только указам Аллаха. Бояться порицающих, значит следовать их указам. Да и что есть порицатели? На что они способны? В осуществлении любого дела, в объективной оценке всего происходящего ориентиром является лишь высшая истина – исполнение воли Аллаха. Аллах же повелевает установить справедливость на земле – осуществление его замыслов – установление его справедливой религии. И осуществить это он доверяет самым лучшим, избранным своим рабам из угодного ему племени:
“ Это – щедрость Аллаха: дарует Он ее, кому пожелает, - ведь Аллах – объемлющий, знающий!”
Удостоившиеся этой щедрости Аллаха, должны ценить это и гордиться этим.
Этот аят является большим доводом для больших надежд мусульман. В любое угодное для себя время, посредством угодных для себя людей, Аллах может установить на земле свою религию. Во времена пророка Мухаммада (с.а.в.), вопреки надеждам кяфиров и лицемеров, Аллах привел на землю поколение верных последователей, взявшихся осуществить его высокие замыслы. И ислам распространился по земле. Во времена Абу Бакра Сиддика (р.а.) некоторые племена отвратились от религии, наметилась смута и ислам был в опасности. Но Аллах вновь дал миру плеяду верных мусульман, таких как упоминается в этом аяте, и религия Аллаха вновь обрела силу.
На протяжении тысяча четырехсот лет ислам видел немало порицателей выступавших против него. Но их давно уже нет в мире. А ислам все еще стоит. И будет стоять вечно.
Например, нашествие монголов. Монголы как ураган стирали с лица земли города, порабощали страны, уничтожали людей, сжигали книги. Не было племени могущего противостоять им. Об их непобедимости ходили легенды.
По свидетельству мусульманских летописцев, положение дошло до такой степени, что мусульманин, не уходя, стоял на улице, если встретившийся ему монгол приказывал: “Стой мусульманин, я тебя убью. Не двигайся с места, пока я не принесу свою саблю, которую забыл дома”. И он , принеся саблю, убивал его. Или другой случай: одна монголка убивала целую группу мужчин. Среди мусульман ходили даже слухи, что монголы – это и есть страшные аджуз-маджуз, упоминаемые в Коране. Однако, уважающие себя мусульмане, опираясь на этот и другие аяты, не теряли надежды на возрождение общины мусульман, способных отвоевать свои земли и веру, и развивали в себе описываемые здесь качества. И когда пришло время, они выступили против порицавших их монголов с джихадом, не боясь более их. Впервые монголы были разбиты в местечке именуемом Джалут. Затем, постепенно были освобождены все исламские земли. В этой победе сравнимой, разве что с чудом, большую роль наряду с другими факторами сыграл нравственно-духовный настрой мусульман. Это говорит о том, что мусульмане потерпевшие поражение в военном и стратегическом отношении, даже потеряв свои земли не сдались духовно. Их души и сердца не были завоеваны монголами. Они рассуждали так: “Монголы – язычники-кяфиры. На самом деле они ничего не представляют собой. Истина с нами и мы должны победить. Вина наша в том, что мы не до конца следовали вере, поэтому монголы временно властвуют над нами. Если хотим победить, то должны исправиться и сполна придерживаться нашей религии”. И целенаправленно действовали на этом пути. В результате, Аллах избрал некоторых из них на борьбу за восстановление ислама на Востоке. Империя монголов была разрушена окончательно.
Затем против ислама двинулись из Европы крестоносцы. По призыву Римского папы объединились европейские монархи и объявили резню против мусульман. Мировая история не знала подобной жестокости. Крестоносцы были безжалостны к мусульманам. Кровь текла рекой. Синее Средиземное море покраснело от мусульманской крови. Крестоносцы захватили Шом, Палестину и другие мусульманские земли и властвовали на протяжении многих лет. Но мусульмане вели себя по отношению крестоносцев также как и к монголам. Они считали их кяфирами, неправыми, временными победителями, а себя правыми, и проигравшими победу не из-за того, что сильны крестоносцы, а потому, что были слабы в вере. Они делали все, чтобы преодолеть свои слабости и вновь стать общиной распространяющей на земле религию ислама. В результате, Аллах послал мусульманам борца за веру Салахиддина Аййуба, выходца из курдов, который во главе мусульман выступил против порицателей ислама с джихадом на его пути. Так религия ислама вновь была установлена на земле.
В настоящее время мусульманский мир опять переживает кризис. Кяфиры всего мира, объединившись, оказывают на него давление. Слишком много вероотступников. Лицемеры – на каждом шагу. Но самое страшное - поколеблены морально-нравственные устои. Становится привычным, когда мусульманин смотрит на кяфиров, лицемеров и вероотступников не с осуждением и укором, а с завистью. Размножилось число их подражателей и последователей. Но вместе с тем, не убывает морально-нравственный дух мусульман. Они не боятся порицателей и готовы в любых условиях выступить с джихадом на пути Аллаха.
Эти усилия имеют место в некоторых странах.
Вернемся к ближайшей истории.
Бывшая Советская империя, самая большая и самая сильная, - империя безбожников, воспользовавшись предательством некоторых вероотступников и лицемеров, вошла в маленькую и бессильную мусульманскую страну – Афганистан.
И тогда мусульмане под предводительством духовенства Афганистана решили выступить против вторгшихся сил с джихадом на пути Аллаха. Тут же нашлись порицатели этого шага. В числе их были и те, что называли себя мусульманами. Они говорили: “Что выделаете?! Против кого хотите воевать?! Против самой сильной державы мира?! Это богата страна, с сильной армией, современной военной техникой и другими возможностями. А что у вас? Вы – босые, голодные, не вооруженные. Зачем ввязываться в бессмысленный конфликт?”
Но афганские мусульмане приняли верное решение. Если у коммунистов было грозное оружие, то у мусульман была сильная вера. Если безбожная империя надеялась на свои возможности, то мусульмане надеялись на Аллаха. Аллах сильнее и выше всех. Если безбожникам, погибающим в бою, уготован ад, то мученикам за веру - дорога в рай. Если и победят безбожники, то они водрузят всего лишь флаг заблудших, аесли одержат победу верующие, то они водрузят знамя веры.
Взвесив все “за” и “против”, не испугавшись порицаний, они выбрали джихад на пути Аллаха. И Аллах поддержал их и дал им победу. Безбожная империя проиграла войну. Опозорилась. И в итоге распалась. Эта была одна из последних побед мусульман за веру.
Чтобы выйти из нынешнего кризиса, мусульмане должны вернуть себе качества прежних мусульман, в том числе и те, что упоминаются в этом аяте. А для этого нужно неустанно действовать. Только тогда вновь появится община, могущая укрепить религию Аллаха, сделав ее такой, что за ней захотят последовать все остальные.
В следующем аяте излагается о друзьях –валийиях мусульман.

5 Ваш покровитель - только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают очищение, и они преклоняются.
Истинный мусульманин должен знать своих валийиев – верных друзей. Кто они?
Прежде всего, сам Аллах. Затем, его пророк Мухаммад Мустафа (с.а.в.). И, наконец, уверовавшие. Не те, что только говорят о вере, но не держат в сердце, а настоящие мумины.
Образ жизни мумина – жить, предавшись Аллаху, – вот первая отличительная черта праведного мусульманина. Другая черта мумина – сполна исполнять ритуальную молитву. Исполнять не ради галочки, а так как велит Аллах. Как сказано в одном из аятов, следует молиться так, чтобы молитва отвращала от плохих деяний и вдохновляла на хорошие деяния. Если исполняющий молитвы мусульманин все же вершит плохое, значит, он творит молитвы не сполна. Еще одна черта годного в друзья и покровителя, верующего – платить закат, т.е. милостыню на пути Аллаха. Закат, являясь финансовым ритуалом, испытывает верность исламу богатых верующих. Кто выплачивает закат, не поддаваясь соблазнам богатства, тот доказывает истинность своей веры.
Вот эти твердые в вере мумины являются истинными союзниками и друзьями по вере.

56. И кто берет покровителем Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали… ведь партия Аллаха – они победят.
Истинными приверженцами Аллаха могут быть только те, кто достиг высокого уровня в вере, когда его покровителями и друзьями становятся Аллах и его Посланник (с.а.в.), а также праведные мумины. Победят лишь те, кто в партии Аллаха.
Ниже излагается о том, что кяфиры категорически не годятся в друзья.

57. О вы, которые уверовали! Не берите друзьями тех, которые вашу религию принимают как насмешку и забаву, из тех, кому до вас даровано писание, и неверных. Бойтесь же Аллаха, если вы верующие!
Во времена ниспослания этих откровений нашему пророку лицемеры, язычники-кяфиры и люди писания - иудеи насмехались над исламской религией. Однако, это положение Корана относится ко всем, кто насмехается над исламом, забавляется им. Они кяфиры. А кяфир, будь он язычник или безбожник, или из народа писания - не может стать другом верующего мусульманина. Конечно, в исламе допускается быть терпимым к народам писания, быть с ними в хороших отношениях, брать в жены их женщин, употреблять их пищу из дозволенного и кое-что другое. Но одно дело, терпимость, и совсем другое – дружить. Дружба предусматривает духовное сближение, взаимопомощь, товарищество. Терпимость подразумевает чисто человеческие, моральные отношения, а дружба зиждется на общности убеждений, религиозных взглядов, духовно-нравственных устоев. Поэтому в конце аята Аллах говорит: “Бойтесь же Аллаха, если вы верующие!” Истинный мумин боится Аллаха – верует и придается ему. А вера предписывает не дружить с кяфирами.

58. И когда вы зовете к молитве, они принимают это за шутку и забаву. Это – потому, что они – люди, которые не разумеют.
Атеисты, кяфиры и безбожники по всякому пытаются подразнить, поиздеваться над исламом. Особенно распространено такое отношение сегодня. Это ясно ощутили на себе мусульмане, жившие, под гнетом коммунистов.
В том, что Аллах в качестве примера указывает насмешку над молитвой, имеет особый смысл. Прежде всего, ритуальная молитва столп и главный символ религии, указующий, в том числе, на разницу между мусульманином и кяфиром. Кроме того, кяфиры предметом своих насмешек, чаще всего, избирают намаз. Если обратить внимание на антирелигиозную пропаганду безбожников, то можно заметить, что именно ритуальная молитва берется за основу насмешек во всех средствах массовой информации, кино и театральных постановках. Звучат издевательские насмешки и над призывом к молитве, и над чтением ее врастяжку и т.д. Размышляя над всем этим, даешься диву, предвидению сегодняшнего дня Аллахом. Поистине, Аллах – знающ.
Вслед за предостережениями о дружбе с безбожниками, излагается аят, взывающий к пророку (с.а.в.).

59 Скажи: “О обладатели писания! Неужели вы мстите нам только за то, что мы уверовали в Аллаха и что было низведено нам, и что было низведено раньше, и за то, что большая часть вас – распутники?”
Не только обладатели Писания, все, кто не мусульмане, осуждают мусульман за их веру. Такое поведение людей не поддается никакой логике. Подумайте сами: неверующий не любит верующего за то, что тот верует !.. Хоть и грубое сравнение, но это напоминает неприятие алкоголика к непьющему человеку. Алкоголик лучше других знает, что выпивать вредно. Тем не менее, он не любит трезвенника за неупотребление вредного спиртного.
Точно также, кяфир не любит мусульманина за то, что он мусульманин. Хотя мусульманин не вредит тому. Не мешает ни в чем. Однако, кяфир не любит его. Вспомните выходки коммунистов. Они истребили тысячи мусульман только за то, что те были мусульманами. Разрушили их мечети и медресе. Сожгли их книги. Подумать только, чтобы прочитать праздничный молебен, мусульмане тайно собирались в укромных местах. А руководители компартии, выследив их, вместе с милиционерами разгоняли верующих, как преступников. Задержанных сажали в тюрьму. За что? За то, что хотели помолиться! Да, они виноваты в том, что они мусульмане. Кяфиры-коммунисты считали себя вправе сажать их в тюрьму за эту “вину”. Кто дал такое право коммунистам? Их кяфирство, нечестивость, распутство.
Мусульманин верит в Аллаха, в низведенную Аллахом книгу – Коран. В посланного Аллахом пророка – Мухаммада (с.а.в.). Верующий не вредит никому. Не пьет, не ест что попало, не блудит, не ворует , не предает. Творит добрые дела, избегает зла. Это все и есть его вина. Ведь коммунист не верит в Аллаха – он кяфир. Он не верит нив Коран, ни в пророка, ни в хорошие деяния. Он не молится. Пьет, курит, блудит, ворует, берет взятки, он за насилие и за все плохое, что есть в мире. Его взгляды, его атеизм дают ему право издеваться над верующим мумином. Вопрос, обращенный в аяте к обладателям писания, касается также и кяфиров, и коммунистов. Что же они на это ответят? Если даже они и захотят ответить, ответ их будет в не человеческой логике.

60. Скажи: “Не сообщить ли мне вам более злостное, чем это, по награде у Аллаха? Тот, кого проклял Аллах и на кого разгневался, и сделал из них обезьян и свиней, и кто поклонялся тагуту. Эти – злостнее по месту и более сбившиеся с ровного пути”.
Осуждение обладателей писания мусульман за их веру уже подвергалось критике в прошлом аяте. Теперь говорится о делах еще более злостных. Участниками событий в те времена были иудеи называемые в Коране обладателями писания. Аллах велит своему пророку сообщить им весть о тех, кого ожидает у Аллаха еще худшее наказание, чем за насмешки над верой и осуждение верующих за их веру.
Первое – это за то, что проклял их Аллах. В других сурах уже говорилось о проклятии Аллахом иудеев и лишении их, его благ. В Коране не говорится о другом проклятом племени, кроме иудеев. Поэтому в аяте звучит нота возмущения: да, кто им позволил насмехаться над мусульманами, когда они сами прокляты Аллахом?!
Второе – о причинах гнева на них Аллаха также подробно излагается в других сурах. Да, как они могут осуждать мусульман за веру, когда сами они известное племя, прогневившее Аллаха?!
Третье – превращение их в обезьян и свиней. О превращении их в обезьян и свиней также подробно говорится в других сурах. Аллах превратил иудеев в обезьян и свиней за бунт и непочтительность к Аллаху, и они, эти несчастные, смеют насмехаться над мусульманами, осуждая их за веру в Аллаха?!
Четвертое – поклонение тагуту. Иудеи, уклонившись от указаний Аллаха, поклонялись тагуту. Тагуту, как уже отмечалось прежде, иное, чем Аллах божество. Тагуту считается указующим помимо Аллаха. Поклоняться тагуту, значит подчиняться иному шариату, чем Аллаха. Кто издает шариат (свод законов) вместо шариата Аллаха, тот тагуту.
Здесь “ поклонялся тагуту”, не значит, молился, т.е. бил челом, исполнял ритуал. Поклоняться – понятие всеобъемлющее. Здесь означает послушание не Аллаху, а другому кому-то. Когда пришло откровение о поклонении иудеев раввинам и книжникам (ученым мужам), и их за это осудили Адий ибн Хатим из мунафиков спросил у пророка: “Ведь мы им не поклонялись?!” Тогда пророк - да благословит его Аллах, да приветствует -сказал, что вы, мол, считали дозволенным то, что они считали дозволенным, и запретным то, что они считали запретным, а это все равно, что поклоняться им.
Да, кто позволил иудеям, поклоняющимся тагуту, осуждать мусульман, поклоняющихся Аллаху?! Какое они имеют право?! Прежде чем осуждать, пусть взглянут на себя. Ведь это о них говорится:
“Эти – злостнее по месту и более сбившиеся с ровного пути”.
Это и есть сведения о “наградах” иудеев у Аллаха. Ниже продолжается изложение их качеств:

61. А когда они пришли к вам, они говорят: “Мы уверовали!” А они вошли с неверием и вышли с ним. Поистине, Аллах лучше знает, что они скрывают.
Этот аят об иудеях мунафиках – лицемерах. Во времена пророка мунафиками были в основном иудеи. Всем известно, что главой мунафиков был иудей Абдуллах ибн Убай ибн Салул. Приходя к мусульманам, мунафики говорили, что уверовали. Они произносили молитвы и исполняли некоторые ритуалы. Однако, Аллах свидетельствует, что они кяфиры:
“А они вошли с неверием и вышли с ним”.
Они, несомненно, были кяфирами, даже говоря “мы уверовали”, и когда уходили. Как ловко мы обходимся с мусульманами, думают они. Но на самом деле они вредят только себе.
“ Поистине, Аллах лучше знает, что они скрывают”.
Ведь Аллах накажет их.
Пусть же знают об этом те, кто сегодня в присутствии мусульман так же клятвенно уверяет, что он мусульманин, тогда как он из числа многоликой армии лицемеров.

62. И видишь ты многих из них, как они поспешают друг перед другом в грехе и вражде и пожирании ими незаконного. Плохо то, что они делают!
Так происходит в племенах и обществах, где процветает неверие и лицемерие: безбожники и лицемеры стараются превзойти друг друга во вражде, грехе, насилии и других мерзких делах. Ибо они кяфиры. А у кяфиров нет надежды на будущее ни у Аллаха, ни в День суда. Поэтому они спешат подличать. Чего бы это ни стоило, хотят насладиться жизнью. Лицемеры же, надеясь, что обманули мусульман, думают, что смогут обмануть кого угодно, тем самым лицемерят и себе. Они также любым путем хотят взять из жизни все. Тогда как:
“Плохо то, что они делают!”

63. Что бы их раввинам и книжникам удержать их от их греховных речей и пожирания ими незаконного… Дурно то, что они делают!
Как уже разъяснялось выше, раввины – духовные наставники, руководители и воспитатели, книжники – ученые мужи. Здесь говорится о том, главы всех общин и ученые мужи, на которых возложены обязанности руководителей и воспитателей, должны удерживать своих граждан от греховных речей и всего запретного. В исламе это называется “ амри маъруф, нахий мункар”. Существует и ритуал под таким же названием, который проводится в воспитательных целях. В целом же, эта одна из воспитательных программ ислама. Бедствие иудеев в том и состоит, что они не удерживают склонного к злу человека от плохих действий. Любое общество обречено на гибель, если его граждан не удерживать от зла и не направлять к добру. Удержание от греха и запретного – такова задача всех ответственных за общество людей. Исход иного пути плачевен.

64. И сказали иудеи: “Рука Аллаха привязана!” У них руки связаны, и прокляты они за то, что говорили. Нет! Руки у Него распростерты: расходует Он как желает. И конечно, у многих из них низведенное тебе от твоего Господа только увеличивает заблуждение и неверие. Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие!
Аят начинается с одного из неуважительных отношений иудеев к Аллаху, когда они из-за своих извращенных представлений, в заблуждении говорят: “Рука Аллаха привязана!” Этим они хотят сказать, что Аллах скуп. Очевидно, надо быть иудеем, чтобы характеризовать так совершенного во всем Аллаха. На такое могут решиться только они. На самом деле, скупость присуща самим иудеям. Они считаются самым скупым народом в мире. Далее в аяте звучит проклятие в их адрес: пусть же будут
“У них руки связаны”.
Истина в Коране. И сбылось проклятие Аллаха:
“ И прокляты они за то, что говорили”.
В Коране много аятов об их проклятии. В следующей строке звучит ответ на доводы иудеев:
“ Нет! Руки у Него распростерты: расходует Он как желает”.
Щедрость Аллаха не только к человеку, а ко всему живому ясна и очевидна. Блага его несметны и безграничны и даруются всем по заслугам. Для осознания этого не требуется особых доказательств.
“И конечно, у многих из них низведенное тебе от твоего Господа только увеличивает заблуждение и неверие”.
Сердца многих иудеев, преисполненные зависти, от низведенных верующим благ от Аллаха, лишь увеличивают их заблуждение и неверие в отношении к исламу. Они особенно завидуют мусульманам за низведенный им Аллахом Коран, а также за то, что пророк - да благословит его Аллах, да приветствует - не из их народа. Ибо Коран всегда разоблачает их и выставляет на позор. Вот почему растет их заблуждение и неверие.
Еще одно состояние жизни иудеев:
“ Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения”.
Внешне иудейский народ выглядит дружным, будто их объединяет взаимная привязанность и любовь. На самом же деле, по утверждению историков, иудеи, группируясь, враждовали с древности; враждуют и сейчас. Их история полна описаниями взаимной вражды и ненависти. Поэтому, где бы они ни находились, подвергаются гонениям. И куда бы ни пришли, возникает интрига.
“Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах”.
Всем известно, что причинами многих войн становились их подстрекательства.
“И стремятся они по земле с нечестием”.
Не секрет, что сегодня многие конфликты – дело их рук. Однако, следует учесть:
“… а Аллах не любит распространяющих нечестие!”
Далее следует поучение, как следует вести себя обладателям писания.

6 А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати.
Уверовать в Аллаха было долгом иудеев. Если бы они шли по его пути, если бы сердца их были преисполнены веры, то все было бы в порядке. Аллах простил бы им все грехи, и для них раскрылись бы врата рая, где раскинуты “сады благодати”.

66. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них народ соразмерный, а многие из них – скверно то, что они делают!
Вера и благочестие ниспосланы Аллахом. Тора и Евангелие предписывают внедрить в жизнь все божественные Писания, в том числе и Священный Коран. Тора и Евангелие призывают уверовать в пророка Мухаммада (с.а.в.) и его религию. Все должны вступить в ислам, следовать за последним пророком и придерживаться Священного Корана. Они удостоились бы божественного обещания, изложенного в этом аяте, если бы до низведения Корана сполна исполняли бы предписания Торы и Евангелия, не изменяя их. Исполнение предписаний Корана, после его низведения, также обеспечивает достижения этих обещаний.
Из последних двух аятов истекает главный исламский принцип. А именно: человек не должен делить свою жизнь на части – светская и религиозная; человеческая жизнь едина и неразделима; во всех сферах она должна быть подчинена божественным законам и поучениям. Жить в вере и благочестии, следовать предписаниям небесной книги обеспечат счастливый исход – прощение грехов, пребывание в раю, а в земном существовании им будут дарованы все блага, и низводимые с небес, и существующие под их ногами, от которых они будут вкушать. То есть, верующий удостаивается счастья обоих миров. Этот принцип отвергает процветающий на данном этапе ошибочный взгляд на религию, который утверждает, что, будто бы, религия – дело личностное, направленное на обеспечение благополучной загробной жизни. Эту глупую философию распространяют бывшие христиане, отвергшие впоследствии свою религию.
Как известно, в Европе распространилась извращенная христианская религия. Эта религия, извращенная самими людьми, проповедует, что мир развратен и грешен, и лишь отречение от него воздастся раем в загробной жизни. Католицизм шаг за шагом внедрял эту идею во все сферы жизни народов Европы, отдаляя людей от науки, просвещения и свободомыслия. На протяжении веков в лице инквизиции, он тянул людей в болото невежества. Наказывал, убивал, сжигал на костре всех тех, кто жаждал свободы, знания и хорошей жизни. Эти издержки средневековья известны всем. Однако, ни в исторических источниках, ни в учебниках по истории не говорится, что это свершали люди, управлявшие христианской религией. Излагается обобщенное утверждение, – вершила религия. Такая же формула применялась и относительно чернения религии ислама. На самом же деле религия ислама была прогрессивной. В средние века она обеспечила расцвет не только на Востоке, но и на Западе. Не будем говорить о влиянии восточной научной мысли на западную, а возьмем в качестве примера, часть Европы, куда пришла религия ислама. В те времена на нынешних землях Испании и Португалии возникло исламское государство Андалузия. Ислам привнес на эти земли расцвет науки и просвещения, люди обрели земной рай. Но инквизиция стала преследовать христиан, интересовавшихся науками и последовавшими за знаниями в ислам. Называя их еретиками, стала мучить и уничтожать их. Руководители христианской веры опасались, что народы Европы, в поисках знаний уйдут в ислам, оставив католицизм. То есть в те времена интерес к наукам был тождествен интересу к исламу. Желание мыслящих христиан быть просвещенными как мусульмане, их старание хорошо жить как живут мусульмане, воспринималось инквизицией как вероотступничество и ересь. В силу этого усилились гнет и насилие. В результате изменилось отношение к религии. Люди стали искать пути избавления от инквизиции. Исходом этих путей стали революционные движения в Европе, Парижская коммуна и другие. Народ выступил против религии. Не в целом против религии, а против инквизиции в христианстве. Однако в учебниках эти движения называются “антирелигиозными” В результате этой борьбы, инквизиция была побеждена. Власть инквизиции – церкви была ограничена. В соответствии с этим, вере дали определение как веление души, как личное дело каждого – хочешь, следуй религии, а не хочешь, не следуй. Церкви было велено не вмешиваться в светские дела, а исходя из личных исканий граждан, удовлетворять духовные желания тех, кто обращается к ней. Людям даны были права лично определять, в соответствии со своей верой, крестить своих детей или не крестить, венчаться в церкви или не венчаться, ходить на воскресную службу или не ходить, отпевать усопшего или не отпевать. В остальном же, не вмешиваться в жизнь людей. Другие сферы его жизни - дела земные. Окончательно упорядочили земные дела завевавшие власть революционеры, подчинив себе церковь и религию полностью. И так далее…
Таким путем, в результате ошибок христианской церкви, в мире возник новый строй – цивилизация безбожников. Религию отделили от мира, государство от религии, школу от церкви. Сегодня наследники тех, кто совершил тот, кощунственный переворот в духовной цивилизации человечества, требуют отдать им весь мир, вторгаясь со своей гнусной философией во все религии и ко всем народам. Они любыми путями стараются провести свою политику, преследуя и даже применяя силу в отношении тех, кто не прислушивается к их указаниям.
Тогда как в исламе подобное понятие отсутствует, да и не может быть. В исламе нет разделения между миром и религией, государством и шариатом, школой и мечетью. Все это единый организм. Если находящийся в мечети мусульманин, исполняет свой долг перед Аллахом молитвой, то находящийся на работе мусульманин, исполняет свой долг перед Аллахом честным и добросовестным выполнением своих обязанностей во имя своего и всеобщего блага, который дарует Аллах ему и через него в результатах его труда другим. В исламском государстве людьми управляют законами Аллаха, ниспосланными с неба, а не законами, порожденными в задымленных кулуарах одержимыми страстями людьми. В исламе не принято посетив мечеть, раз в неделю или раз в год, считать себя мусульманином, а вне мечети подчинятся иным “проповедям” в виде светской идеологии и философии, и даже проповедовать это в школах и иных учебных заведениях. Мечети, есть храмы наук, а храмы наук, есть мечети.
В последних двух аятах, рассматриваемых нами, предписывается обязательность веры и благочестия для достижения истинного счастья. И это понятно. Поскольку стремление к счастью на земле и небесах высшая цель каждого человека. Во имя этого он и усердствует. Однако счастье достигается не только за счет усердия в трудах и деяниях. Оно не может быть полным без веры и благочестия. Предаваться им, в исламе не считается отречением от жизни. Такой опасности в исламе не существует. И это доказано историей.
В средние века религии придерживались все народы, мусульмане добились прогресса во всех сферах жизни и служили примером всем народам мира. Мусульманство то периода дало миру гениев в науке, политике, литературе, военном деле и других сферах. В то же время последователи других религий были во многом отсталые, невежественные и необразованные. Впоследствии все отошли от религии, в том числе и мусульмане. В результате, наиболее пострадавшими оказались мусульмане, очевидно потому, что не смогли выполнить своей миссии – позволили народам отойти от религии, – за что и заняли последнее место, а другие народы выдвинулись вперед. Если мусульмане хотят вновь выдвинуться вперед, то они должны крепко придерживаться ислама и твердо следовать его предписаниям. Но смогут ли выйти из нынешнего состояния те, кто придерживается религии лишь приходя в мечеть, или когда умирают ого родичи?
В конце аята говорится, что среди обладателей писания есть и умеренные люди, которые примут ислам и будут жить в благочестии. Но многие из них – люди живущие неправедно. Тем не менее, должно продолжать призывать к религии и разъяснять ислам.

67 . О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!
В аяте обращаясь к пророку, Аллах повелевает при любых условиях и независимо от восприятия людей, призывать людей к религии:
“О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господ”.
Обязанность пророка и состоит в этом. В других аятах разъясняется, каким путем доводить это до людей. В том числе следует разъяснять мудрыми речами и проповедью. То есть любыми способами передавать им низведенные свыше повеленья Аллаха.
“ А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания”.
То есть, если не передашь людям божье слово, то значит не исполнишь свою пророческую миссию. Задача эта трудная. На пути ислама немало препятствий. У призывающего мусульманина особенно много врагов. Против него провоцируют, его оговаривают, порицают. Покушаются на его имущество и жизнь. Но та не бойся этого, говорится в аяте.
“ Аллах защитит тебя от людей”.
Аллах не позволит людям вредить тебе. В сказаниях говорится, что до пришествия этого откровения, пророка охраняли его сподвижники. После ниспослания этого откровения, пророк - да благословит его Аллах, да приветствует - выйдя к сподвижникам, сказал: “Вы идите, Аллах теперь сам будет хранить меня”. После этого действительно никто не вредил ему серьезно, что есть подтверждение чудес Корана.
Как бы ни был силен призыв к исламу, за ним могут последовать не все. В такие моменты призывающие не должны отчаиваться. Такова сунна Аллаха:
“Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!”
Среди того, что должен довести пророк - да благословит его Аллах, да приветствует - до людей, есть слова, адресованные и обладателям писания:

68 . Скажи: “О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа”. Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие. Не горюй же о людях неверных!
Во времена ниспослания этого откровения иудеи и христиане были преисполнены гордыни, они хвалились: “ Это мы обладатели писания, это нам Аллах послал Тору и Евангелие, это мы уверовавшие и т.д.”. В этом аяте их поведение подвергается критике и рекомендуется не зазнаваться попусту, а держаться правильного пути. Эту мысль он хочет довести до них словами пророка:
“Скажи: “О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа”.
Человек, который лишь говорит, что он уверовавший, обладатель писания - обладатель Торы, что он иудей, но на деле не придерживается Торы, такой человек ничего не стоит. Нет, он не уверовавший, не обладатель писания, и не иудейской веры.
Точно также ничего не стоит тот христианин, который лишь на словах утверждает свою приверженность религии и Евангелии, а на деле не исполняет божественных указов.
Следовательно, к какой бы религии ни принадлежал человек, его пустые слова относительно веры, не подтвержденные деяниями и следованием божественному указу, ничего стоят.
Соответственно этому принципу и мусульманин, говорящий, что он уверовавший, что он обладатель Корана, что он следует за пророком Мухаммадом (с.а.в.), однако живет не по указаниям Корана, - ничего собой не представляет. Такой человек не имеет права называть себя мусульманином, уверовавшим.
После такого разоблачения обладателей писания, Аллах говорит, что ниспосланное последнему пророку лишь увеличивает неверие обладателей писания:
“Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие”.
Как уже было сказано – причиной тому их зависть. Кроме того, Коран разоблачает их претензии на правильность их веры, которыми они кичатся на протяжении веков, хотя они все время исправляли писание Аллаха в свою пользу. Это и злит их, и вызывает зависть к тем, кто исполняет указы Аллаха так, как они есть, без исправления. Так им и надо!
“ Не горюй же о людях неверных!”
Они сами избрали путь заблуждения и тьмы. Они не прислушивались к призывам. Сами виноваты. Это касается особенно людей писания. Им Аллах оказал великую милость: послал пророка, божественные писания, указал правильный путь. Если бы они действительно следовали Торе и Евангелию, то в числе первых уверовали бы Мухаммаду (с.а.в.) и Корану. Поскольку и в Торе, и Евангелии предписывалось уверовать последнему пророку, и указывалось на пришествие его. Но они вместо того, чтобы следовать, стали враждовать с ним. Вместо того, чтобы уверовать в Коран, они, слушая его, впадают в неверие и заблуждение. Поэтому не стоит горевать за них.

69. Поистине, те, которые уверовали и которые исповедуют иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, - нет страха над ними, и не будут они печальны!
С этим аятом перекликается шестьдесят второй аят суры Корова, толкования к которому были изложены на месте. Поскольку о нарушении обладателями писания договора с Аллахом уже говорилось, результатом которого явились искажения в Торе и Евангелии, в этом аяте излагается общее правило для всех, кто желает уверовать в Аллаха. К какой бы религии не принадлежали до этого люди, они должны теперь уверовать в Аллаха и Судный день, дабы не страшиться будущего и не быть опечаленными. Другого пути нет. Нет пользы и от того, что принадлежишь к другой вере и веруешь. Польза от этого лишь в том, что ты находился в этой или иной религии до прихода ислама. С приходом ислама время других религий вышло. Пришла религия заменяющая, последняя. Следует перейти в нее. Это необходимо. Потому что ислам единственная религия, ниспосланная до скончания веков. Так, повинуйтесь же Аллаху, уверуйте пророку Мухаммаду (с.а.в.) и Священному Корану, творите добрые деяния.
И только тогда их сердца не будут страшиться ничего, кроме Аллаха, и будут переполнены
любовью к нему.
“…нет страха над ними, и не будут они печальны!”
Далее в аятах будет поведано об истории нарушения договора с Аллахом сынами Исраъила.

70. Мы взяли договор с сынов Исраила и послали к ним пророков. Всякий раз, как приходил к ним посол с тем, что не любили их души, - одних они сочли лжецами, а других избивают (убили).
Всем известно о враждебном отношении иудеев к исламскому пророку Мухаммаду (с.а.в.). Их отрицательное отношение к пророкам имеет свою историю. Священный аят начинается с изложения этих событий:
“Мы взяли договор с сынов Исра*ила и послали к ним пророков”.
Следовательно, перед тем, как послать пророков, с сынов Исраъила был взят завет, то есть обещание. Договор состоялся между ними и Аллахом. Согласно этому договору, они обещали помогать каждому пророку, уверовав ему и поддерживая его. Однако, когда пророки пришли, они нарушили договор и таким образом не сдержали своего обещания.
“Всякий раз, как приходил к ним посол с тем, что не любили их души, - одних они сочли лжецами, а других избивают (убили)”.
Как всегда, сыны Исраъила предпочли не истину, а свою выгоду. Таков их нрав. Если им по сердцу, они последуют хоть за дьяволом, а если не по сердцу, то не признают даже пророка Аллаха. Тогда как ни один народ в мире не сомневался в своих пророках. Ни один народ в мире не объявлял своего пророка лжецом, и более того, не убивал. Исходя из этого, можно и не удивляться их отношению к пророку Мухаммаду (с.а.в.). Это всего лишь свидетельство их испорченности, поэтому и были прокляты Аллахом. Так пусть же это служит уроком для других, дабы не повторяли они ошибок сынов Исраъила. Итак, вина сынов Исраъила установлена, но, может быть, они признали свою вину? Нет:

71. И они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи. Потом обратился к ним Аллах, потом были слепы и глухи многие из них; А Аллах видит то, что они делают!
Аят разъясняет, почему сыны Исраъила грешат, не боясь ничего. Причина в том: они думали, что не понесут наказания:
“И они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи”.
Не полагали, что придется ответствовать за свои деяния перед Аллахом. Такая ошибочная надежда делала их слепыми и глухими. Они видели, что происходит вокруг, но ослепленные несбыточной надеждой не делали выводов из происходящего. На них не действовало и то, что они слышат. Они находились в полном заблуждении.
И сегодня, те, кто надеется , что не будет суда божьего, так же слепы и глухи, как некогда сыны Исраъила. Подобный ошибочный взгляд ведет их к непростительным грехам.
Что касается сынов Исраъила, то был момент, когда Аллах простил их, о чем в аяте говорится так:
“ Потом обратился к ним Аллах”.
Аллах добр и прощающий, поэтому простил их, несмотря на их тяжкие грехи. Но они не воспользовались этим, не сделали для себя выводов:

“…потом были слепы и глухи многие из них”.
Вот оно свидетельство их неисправимости. Имей они хоть каплю благоразумия и доброты, были бы благодарны Аллаху, и постарались бы исправиться и впредь не заблуждаться. Но они по прежнему жили, надеясь на себя, а не на Аллаха, следуя своему упрямству. Тогда как:
“А Аллах видит то, что они делают!”
Он видит все, и учитывает все. И когда настанет час, накажет.
Далее речь об участи христиан:

72. Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах – Мессия, сын Майрам”. А Мессия сказал: “О сыны Исра*ила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!” Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него – огонь, и нет для неправедных помощников!
Выше мы уже рассмотрели, как христиане нарушили чистую веру принесенную им Исой алайхиссалом. В этом аяте указывается на то, что убеждения заблудших христиан не соответствуют идеям и словам пророка Исы:
“Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах – Мессия, сын Майрам”.
Иса алайхиссалом сын Майрам никогда не говорил, что он Бог. Он говорил своим последователям:
“О сыны Исра*ила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!”
Он считал себя таким же рабом божьим, как и остальные. Более того, он отвращал людей от заблуждения - от идеи, что у Аллаха есть сотоварищи. Призывал к едино Божию – веровать в единственно Аллаха.
Иса алайхиссалом сын Майрам говорил христианам:
“Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него – огонь”.
Но христиане, нарушая свой завет перед Аллахом, продолжают утверждать, что Иса алайхиссалом сын Майрам – Бог, - обратное тому, что говорил и в чем убеждал пророк - да благословит Аллах, да приветствует Иса алайхиссалом сын Майрам. Это глубокое заблуждение с их стороны, поскольку в будущем:
“… нет для неправедных помощников!”.

73. Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах – третий из трех”, - тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. А если они не удержаться от того, что говорят, то коснется тех из них, которые уверовали, мучительное наказание.
В этом аяте обсуждается одно из ошибочных и нелогичных убеждений христианства, придуманных ими самими, которое нарушает истинно религиозное учение. Они проповедуют: “Природа Аллаха состоит из единства трех равноценных “лиц” - Бог отец, Бог сын и Бог святой дух. Через бога сыны, то есть Ису, все живое соединяется с Богом отцом. Святому духу, соединенному с Богом сыном дано определение “очищающий””. Между тем, они считают себя приверженцами едино Божества.
На заре христианства алогичная природа такого единства являлась предметом многочисленных споров. Да и сегодня западная и восточная церкви имеют по этому вопросу различные представления. Эта одна из причин отстранения многих людей от христианства. Здравомыслящий человек не может принять эту ахинею. Тогда как здравый смысл говорит ему:
“Нет никакого божества, кроме единого Бога!”
Те, кто думает иначе, находясь в ошибочном убеждении, должны выйти из заблуждения и отказаться от ошибочной идеи:
“ А если они не удержаться от того, что говорят, то коснется тех из них, которые уверовали, мучительное наказание”.
Безусловно. От будущих страданий должно отказаться еще, будучи живым. Что нужно сделать для этого?

74. Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах – прощающий, милостивый!
Аллах всегда принимает покаяние. Аллах прощает раскаявшегося. Если он верит в идеи ислама, то пусть обратится к Аллаху и попросит прощение.
Правильное убеждение об Исе алайхиссалом состоит в следующем:

75. Мессия, сын Марйам, - только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его - праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего же они отвращены!
Иса сын Майрам не единственный. Таких как он было не мало. Да, они отличались от простых смертных, но это не значит, что о них нужно придумывать разные сказки, и даже, называть их “богом”.
“Мессия, сын Марйам, - только посланник, прошли уже до него посланники”.
У пророков до Исы сын Майрам было тоже много достоинств. Они также были наделены пророческим даром, чудотворством и иными необычайными качествами. Но никто не требовал назвать их Богом. Ибо они люди. Потому Ису сын Майрам тоже следует признавать как пророка.
“…а мать его - праведница”.
Майрам бинти Имран праведница, подтверждающая слова и повеления Аллаха. Чистая, верная раба божья. Ее также нельзя называть “матерью Божьей”. Следовательно, ни Исе сын Майрам, ни праведнице Майрам нельзя поклоняться как “богу”. Это величайшая ошибка. В аяте приводится лишь один факт, доказывающий, что они люди.
“Оба они ели пищу”.
И это, правда, которую опровергнуть никто не может, даже самые завзятые христиане. С тех пор как родилась от своих родителей, Майрам росла среди людей. Ела, пила. Это видели все. И это продолжалось до тех пор пока она жила. Точно также, Иса сын Майрам, с тех пор как родился от матери, рос среди людей. Ел пищу. И это продолжалось до тех пор, пока Аллах не вознес его к себе. Это тоже видели все. Теперь давайте подумаем. Отодвинем все доводы в сторону и обратимся к единственному факту, приведенному в аяте – употребление пищи. Разве человек с потребностью кушать и пить, может быть Аллахом?! Разве может быть Господом тот, кто физически слабеет от голода, когда не питается?! Испытывать потребности свойственно человеку. Потребность в пище и воде, если не употреблять их – мучают голод и жажда, свойство людей. А посему, Иса сын Майрам и праведница Майрам, едавшие на протяжении всей своей жизни, не есть Бог, а рабы Божьи.
Это обыкновенная логика. Здесь нет ничего глубокомысленного. Но:
“Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего же они отвращены!”
Об этом можно лишь сожалеть.
В следующем аяте еще один довод об ошибочности убеждений христиан:

76 . Скажи: “Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не владеет для вас ни вредом, ни пользой, а Аллах – слышащий, знающий!”
Никто кроме Аллаха не способен ни помочь, ни наказать, ни на земле, ни на небесах. Следовательно, те, кто поклоняется человеку ли, животному ли или чему-то другому, поклоняется тому, от кого нет ни пользы, ни вреда. Польза или вред лишь от Аллаха. Поэтому поклоняться тому, от кого ни пользы ,ни вреда, - в том числе, и Исе сын Майрам, - абсолютно неверно. Тот кто делает это обязательно попадет в пле зрения Аллаха:
“…а Аллах – слышащий, знающий!”
Далее, Аллах взывает к обладателям писания. Он говорит нашему пророку следующее:

77. Скажи: “О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии без истины и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше, и сбили многих, и сбились с ровной дороги”.
Это воззвание обращено к обладателям писания периода ниспослания данных аятов и более позднего времени. Здесь говорится, что не надо следовать за религией предком и их заблуждениями. Поскольку, они заблуждались не только сами, но и сбивали других, поэтому совсем отошли от прямого пути.
В арабском языке есть даже слово, обозначающее понятие излишествования в религии – “гулув”. Это, значит, привносить в религию то, чего нет в нем, с целью казаться чрезвычайно верующим. Например, чрезмерное возвеличивание христианами пророка Исы алайхиссалом, привело к нарушению основ положения принесенной им чистой религии, что привело к полному уходу от принципа едино Божества. И таких примеров в истории религии множество. Поэтому призывать обладателей писания не излишествовать в религии, Аллах поручает последнему пророку Мухаммаду да благословит его Аллах, да приветствует. Это повеление Аллаха относиться и к мусульманам.
Ниже в аятах излагается о непослушании сынов Исраъила пророков:

78. Прокляты те из сынов Исраила, которые не веровали языком Даъуда и Исы, сына Марйам! Это – за то, что они ослушались и были преступны.
В предыдущих сурах и аятах этой суры и толкованиях к ним уже говорилось о противостоянии и бунте сынов Исраъила на протяжении всей истории по отношению к пророкам. В этом контексте в качестве примера упоминаются два великих из них – Даъуд и Иса алайхиссалом. Оба они прокляли сынов Исраъила за бунт и противостояние против указов Аллаха, к исполнению которых они призывали. А ведь посланники Аллаха, принесшие благую весть, не станут проклинать целый народ за незначительные погрешности. К этому они могут прибегнуть лишь тогда, когда чаша терпения их переполнена, когда использованы все возможности, уговорить их. Этот пример также свидетельствует о строптивом нраве сынов Исраъила.
Вместе с тем у иудеев были о другие грехи:

79. Они не удержались от порицаемого, которое совершили. Скверно то, что они делали!
Их строптивый нрав, привычка к плохому и была причиной их хулы пророкам. На протяжении всей своей истории они растеряли привычку удерживать друг друга от свершения плохого. Такое общество, конечно, развратится и станет самым плохим обществом в мире. Разумеется, в любом обществе бывают плохие люди. Свершается зло. Но хорошее общество всегда предотвращает зло, наставляя своих граждан на правильный путь. Таким способом отвращается зло. Сдерживается его натиск. Не предпринявшее таких мер общество, в конце концов, обречено на гибель, что и произошло с народом сынов Исраъила. Это подтверждает и хадис.
Имам Ахмад ибн Ханбал рассказал от Абдуллаха ибн Маъсуда (р.а.) следующее: “ Когда сыны Исраъила сопротивлялись, их праведники отвращали, но они не отвратились. После этого они продолжали вместе нахддится в своих мечетях, вместе есть, пить. Тогда Аллах смешал их, и проклял устами Даъуда и Исы сын Майрам. Они сказали: “Это – за то, что они ослушались и были преступны”. Посланник Аллаха – да благословит его Аллах, да приветствует, - находился, полулежа, когда пришло это откровение, он привстал и сел, затем произнес: “Клянусь Аллахом, в руках которого все мои желания, до тех пор, пока вы не захватите их истиной””.
Как излагается в хадисе имама Абу Дауда от Абдуллаха ибн Маъсуда, Посланник Аллаха – да благословит его Аллах, да приветствует, – сказал: “Первое, что привело сынов Исраъила к порочности – это то, когда, встречая один другого, говорил: “Эй, такой- то, побойся Аллаха, брось делать то-то, тебе это недозволенно”. А назавтра, встретившись опять, садился с ним за один стол, вместе с ним ел, пил. После такого поведения Аллах смешал их”. Затем он прочитал аят “Прокляты те из сынов Исраъила, которые не веровали, языком Даъуда и Исы, сына Марйам!” Затем он сказал: “Нет! Клянусь Аллахом, вы укажете им на хорошее и отвратите от плохого, и обязательно схватите за руку жестокого и истиной, как обручем, захватите его””.
В хадисе имама Муслима восходящему к Абу Саиду ал-Худрийа (р.а.) пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, – говорит: “Если кто-либо из вас увидит плохое деяние, то пусть изменит его руками. Если не способен на то, то пусть изменит устами. Если не способен и на то, то пусть изменит сердцем. Но это слабое из усилий”.
То есть мусульманин любыми средствами должен пытаться изменить плохое. Если не действием, то языком или хотя бы сердцем. Правда, последнее, означает слабость веры. Если сердце не повинуется изменить плохое, то значит, в вас нет больше веры - усилия к постижению Аллаха. Наблюдать молча за свершением плохого дела, значит, быть его соучастником. Поэтому в обществе, где распространилось зло, Аллах наказывает всех до единого.
В хадисе имама Ахмада ибн Ханбала от Адиййа ибн Умайра (р.а.) пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, - так сказал: “ Пока люди способные противостоять плохому, противостоят ему, Аллах не будет наказывать большинство за проделки меньшинства. А если способные к этому не будут противостоять, то Аллах накажет всех до одного.
Не удивительно, если причиной неудач сегодняшних мусульман является то, что они забыли это правило.
После изложения событий из прошлой истории сынов Исраъила, идет описание иудеев времен ниспослания откровений:

80. Ты видишь, как многие из них берут в друзья тех, которые не веровали. Как скверно то, что им раньше уготовали их души, что разгневался на них Аллах, в наказании они пребывают вечно!
Иудеи всегда были в союзе с христианами против мусульман. Во времена пророка они выбирали язычников, чтобы договориться против мусульман. Сейчас они договариваются с кяфирами разного толка, для противостояния исламу.

81. Если бы они уверовали в Аллаха, и пророка, и то, что было низведено ему, они не брали бы их в друзья, но многие из них распутны!
То есть, если бы иудеи уверовали в Аллаха, Мухаммада(с.а.в.) и в Коран, то не дружили бы с кяфирами. Здесь они и другие обладатели писания обвиняются также и в том, что они неверующие - не уверовали в Аллаха. Здесь говориться, что “многие из них распутны”. В кораническом значении слово “распутные” означает “преступать границы дозволенного”.
Задачей Священного Корана было построение нового исламского общества, очищение этого общества от различных распутных убеждений и традиций. В начале этой суры мы уже встречались с аятами этой тематики. Далее излагается об отношении к исламу и муминам трех групп – иудеев, язычников-арабов и христиан:

82. Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: “Мы – христиане!” Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся.
Эти три группы относятся к мусульманам по-разному. Иудеи и язычники враждебны воинственно, они одержимы ненавистью к уверовавшим муминам. Христиане по отношению к мусульманам более терпимы.
Аят может быть обращен к пророку, а может быть и к противнику. Главным противником мусульман являются иудеи. Затем следуют многобожники. История не раз убеждалась в истинности этой коранической правды. Во времена пророка главными противниками мусульман были иудеи. Они науськивали многобожников на войну с мусульманами. Конечно, многобожники использовали все свои возможности против ислама. Впоследствии иудеи усилили противостояние к мусульманам, оно продолжается и сейчас. Перелистывая страницы истории, можно убедится, что во всех вылазках против мусульман, - с чьей бы то стороны ни было – рука иудеев. Иудеи учат враждебности и многобожников. Богословы считают, что в ополчении против мусульман иудеев и многобожников есть некие общие черты, которые объединяют их в единый фронт. Этими чертами являются: гордыня, самомнение, самовлюбленность, тяга к материальному благополучию, бессердечность и так далее.
Вместе с тем, в аяте говорится, что есть и более снисходительная группа из обладателей писания – это христиане:
“…и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: “Мы – христиане!”
В чем заключается враждебность иудеев и многобожников к мусульманам в аяте не называется, звучит лишь общее заключение. Но указывается, в чем выражается терпимость христиан, и перечисляются причины этого.
“Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся”
Среди христиан есть ученые мужи, которые разъясняют людям суть христианской религии. Их учение трактует непротивление злу насилием. Они говорят, если тебя ударили в щеку, подставь другую. Среди христиан есть монахи. Это люди, отрекшиеся от жизни, и имеют большое влияние на христианскую общину. Вместе с тем, они не гордецы.
Далее излагаются качества христиан, сближающие их с мусульманами:

83. А когда они слышат то, что низведено посланнику, то ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали. Они говорят: “Господи наш! Мы уверовали, запиши нас с исповедниками!
Дружественно настроенные к мусульманам христиане проливают слезы, слушая Коран ниспосланный Мухаммаду (с.а.в.). Они плачут, узнав истину и со слезами на глазах:
“Они говорят: “Господи наш! Мы уверовали, запиши нас с исповедниками!”
И идут в своих устремлениях дальше:

84. И почему нам не веровать в Аллаха и в то, что пришло к нам из истины, раз мы желаем, чтобы ввел нас наш Господь с людьми праведными?”
То есть они не понимают, как можно не веровать в Аллаха, не принимать ислам, и не жаждать того, чтобы Господь не ввел их вместе с праведными людьми в рай. И вот результат:

8 И наградил их Аллах за то, что они говорили, садами, где внизу текут реки, - вечно пребывающими они будут там. И это воздаяние делающим добро.
И вот награда тем христианам, которые отличаются возвышенными устремлениями и лучшими качествами уверовавшего человека. Но:

86. А те, которые не веровали и считали ложью Наши знамения, они – обитатели огня!
Исходя из этих аятов Корана, мы убеждаемся, что в истории взаимоотношения мусульман и христиан были моменты взаимопонимания. Обладающие высокими качествами, не предающиеся гордыне христиане, среди которых были ученые мужи и монахи, со слезами на глазах слушали Коран, уверовали в Аллаха и следовали исламу, и просили у Аллаха милости и вознаграждения.
А те из них, которые не обладали такими качествами, оставались кяфирами и не могли дружить с мусульманами.
Так было во времена пророка (с.а.в.). Так было позже. Так оно есть и сейчас. Ниспосланию этих откровений предшествовали поступки и деяния некоторых христиан времен Посланника Аллаха.
Имам Куртубий в своей книге “Жомиул Ахком”, толкуя данные аяты о христианах, пишет: “ Эти аяты были ниспосланы о Нажоший и его друзьях. В книгах описывающих события тех лет, в том числе и в книге Ибн Исхака приводятся знаменитые сказания. В них говорится, что гонимые многобожниками мусульмане, первоначально переселились в их края, то есть в Эфиопию. Затем Посланник Аллаха переселился в Медину. Многобожники не догнали его. Потом была война с многобожниками. В сражении при Бадре были убиты их видные представители. Тогда кяфиры-многобожники курайшиты сказали родственникам убитых: “Вы можете отомстить за них в Эфиопии. Пошлите к Нажошию с дарами двух могущественных и умных людей, и он выдаст вам мусульман, поселившихся в его владениях. Получив же мусульман, вы убьете их в отместку за павших при Бадре сородичей”. Кяфиры курайшиты так и сделали - послали в Эфиопию с дарами Амр ибн Осса и Абдуллах ибн Робиъана. Услышавший об этом Посланник Аллаха, послал Амр ибн Умайю с письмом к Нажошию. Он явился к нему. Нажоший прочитал письмо Посланника Аллаха. Затем, позвал к себе Жафара ибн Абу Талиба с переселенцами. Пригласил своих ученых мужей и монахов. Затем, попросил Жафара прочитать Коран. Он прочитал суру Марьям. Они заплакали. И тогда Аллах ниспослал о них аят:
“…и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: “Мы – христиане!”
О том, что христианин Нажоший и его народ приняли ислам широко известно в мире. В день смерти Нажоший Посланник Аллаха сказал: “Сегодня умер один из праведных рабов Аллаха”, и вместо со своими сподвижниками после ритуальной молитвы справил заупокойную молитву в честь умершего.
Также и другие христиане не были столь озлобленными на мусульман, как иудеи. Римский император Херакл, получивший письмо Посланника Аллаха, также хотел принять ислам, но когда он посоветовался со своим народом, те не одобрили его предложение.
Подобные отношения с христианами наблюдались и в последствии.
Однако, после того, как христиане отошли от своих хороших качеств, они превратились в нетерпимых врагов ислама и мусульман. А когда среди них не осталось честных, терпеливых ученых мужей и монахов, а их места заняли горделивые, недальновидные ученые и монахи, под предводительством Римского папы и других глав религии христиане не раз объявляли крестовые походы против мусульман. Они стерли с лица земли мусульманское государство в Европе – Андалузию, распространявшее на протяжении многих веков свет науки в Европу. От их зверств не уцелели даже дети в люльках. Они истребили всех, кто звался мусульманином. Мусульманская кровь текла рекой. Их кровавые походы окрашивали синие воды Средиземного моря в красный цвет. Они истребили мусульманские земли за морем. Всюду текла кровь, и процветало насилие. В дальнейшем все христианские государства колонизировали все мусульманские страны. Всем известно, что знаменитые первооткрыватели земель отправлялись в географические путешествия с целью открыть земли для распространения христианства. Для этого они получали благословение Римского папы.
Этот процесс продолжается до сих пор. Христиане, обладающие высокими качествами, описанными в аяте, вливаются в ряды мусульман. А противоположности их утверждают: “Перед нами лишь один враг – мусульмане”. Как излагается в последнем из аятов, их место - в аду. Иншааллах.
Как же быть мусульманам, если таковы обладатели писания и многобожники? Ответ на этот вопрос звучит далее в аятах. Главной целью этих аятов является привлечение мусульман к жизни под волей Аллаха. Направление их во всех деяниях к выполнению повелений Аллаха, соответсвовать во всем его поучениям. Все эти аяты начинаются с благостного для мусульман обращения к ним – “О вы, которые уверовали!” Первый из аятов этой тематики о запретах и дозволенном:

87-88. О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих! И питайтесь тем, чем наделяет вас Аллах, дозволенным, благим. И бойтесь Аллаха, в которого вы веруете!
В рассмотренных выше аятах и их толкованиях уже говорилось о чистоте и пользе дозволенной пищи. Здесь говорится о том, что нельзя выносить решение о запретах на эти дозволенные блага Аллаха. Ибо решать, повелевать, в том числе и судить о дозволенном и недозволенном дано лишь Аллаху. Кяфиром является тот, кто дозволенное Аллахом считает запретным, а запрещенное Аллахом считает дозволенным. Такой человек считается посягнувшим на божественную сущность Аллаха – попытавшимся разделить с ним его функцию указующего. Также нельзя принимать решение относительно одного себя, пытаясь превзойти в вере. Это считается чрезмерностью в религии – переступанием его границ. Подтверждением тому, события послужившие причиной для поступления, данного откровения.
Имам ибн Жарир Табарий рассказал:
Однажды во время проповеди Посланник Аллаха (с.а.в.) стал наставлять людей, но не стал излишне запрещать им. Когда он закончил проповедь и ушел, сподвижники сказали: “Не к лицу нам не предпринять что-то новое. Христиане многое запретили себе, запретим же и мы себе”. И стали они себе запрещать: кто-то перестал, есть мясо, кто-то сухожилья. Кто-то запретил себе питаться днем, а кто-то – женщину. Когда весть об этом дошла до Посланника Аллаха (с.а.в.), он сказал: “Что-то произошло с теми, кто запретил себе женщину, пищу и сон? Знайте же, я и сплю, и бодрствую, и держу пост, и питаюсь, и женщин беру себе в жены. Кто после этого отстранится от меня, тот не со мной. И тогда Аллах ниспослал аят:
“О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах, и не преступайте…””.
Подобно тому, как грех не исполнять до конца предписанное Аллахом, так и грешно делать больше того, что предписывает Аллах. Это равно насилию.
Соответственно этому правилу, запрещать себе, якобы в угоду Аллаху, дозволенное им также грех. Ибо единственный запрещающий и дозволяющий – это Аллах.
В хадисах имама Бухарий и Муслима от Анаса (р.а.) говорится: “Группа из трех человек явилась в дом благоверной Посланника Аллаха (с.а.в.), чтобы узнать, как он выстаивает пред Аллахом. Когда им сообщили обо всех исполняемых ритуалах, им показалось этого мало, и они сказали: “Да, где уж нам до пророка (с.а.в), его прежние и будущие грехи давно уж прощены”. И сказал один из них: “Я впредь по ночам буду только молиться”. Второй сказал: “Я буду всегда поститься, не стану кушать днем”. Третий сказал: “А я буду сторониться женщин, никогда не женюсь”. К ним подошел Посланник Аллаха (с.а.в.) и спросил: “Это вы сейчас сказали о том-то и о том-то?” Затем, сказал: “Клянусь Аллахом, Я больше всех из вас боюсь Аллаха, и больше всех из вас молюсь. Но я и пост держу, и без поста хожу. Я и молюсь, и сплю, и женюсь на женщин. Кто сторонится моей сунны, тот не со мной”.
Вместе с тем отменяются всякие клятвы о запретах себе того, что позволяет Аллах. А также неправомерность кого бы то ни было, запрещать то, что дозволяет Аллах. Хазрат Ибн Аббас (р.а.) сказал: “Те, кто запретил себе хорошую пищу, дорогую одежду и браки, обязали себя в этом клятвой. После ниспослания Аллахом аята “Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах, и не преступайте…”, они обеспокоились о том, что они связаны клятвой. И тогда Аллах послал им ниже следующий аят:

89. Аллах не взыскивает с вас за легкомыслие в ваших клятвах, но Он взыскивает с вас за то, что вы связываете клятвы. Искуплением этого – накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А кто не найдет, то – пост трех дней. Это – искупление ваших клятв, которыми вы поклялись. Охраняйте же ваши клятвы! Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, - может быть, вы будете благодарны!
Аллах не взыскивает с вас за легкомыслие в ваших клятвах, но Он взыскивает с вас за то, что вы связываете клятвы. Искуплением этого – накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А кто не найдет, то – пост трех дней. Это – искупление ваших клятв, которыми вы поклялись. Охраняйте же ваши клятвы! Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, - может быть, вы будете благодарны!
Аллах не взыскивает с вас за легкомыслие в ваших клятвах, но Он взыскивает с вас за то, что вы связываете клятвы. Искуплением этого – накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А кто не найдет, то – пост трех дней. Это – искупление ваших клятв, которыми вы поклялись. Охраняйте же ваши клятвы! Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, - может быть, вы будете благодарны!
Этот аят показывает, что запреты и дозволения Аллаха касаются не только конкретных вещей как, допустим, пища, напитки или брак, а вообще всех понятий в материальном и не материальном мире, с чем соприкасается человек, даже его мыслей и слов. Следовательно, понятие дозволенного не дозволенного существует во всех сферах человеческого существования. И в каждой части свои законы. Выяснение и указание, что дозволено, а что нет, принадлежит Аллаху. Никто не может вмешиваться в это. Лишь Аллах – сотворивший человека – вправе указывать, как ему жить. Лишь Аллах наделивший благами человека, вправе определить, что можно употреблять человеку, а что нет. Аллах, наделивший человека разумом и речью, лишь сам вправе определить, за что следует взыскать, а за что нет.
Аят начинается со слов: “Аллах не взыскивает с вас за легкомыслие в ваших клятвах”. “Легкомыслие в клятвах” означает нечаянно произнесенное в сочетании с другими словами клятвы. Подобное очень часто встречается у арабов, у которых слова “валлахи”, “биллахи” означают клятву. Они легко произносятся, и часто употребляются по привычке, в качестве экспрессивного дополнительного слова. В подобных случаях, когда слово клятвы вылетает из уст невольно, ненамеренно, Аллах не взыскивает, не наказывает за них.
Следует отметить, что в учениях Ислама, в целом, не поощряется клятва приношение. Во-первых, клясться следует только именем Аллаха. Остальное недопустимо. А клясться же все время Аллахом, не хорошо. Клятвы можно давать лишь в указанных шариатом местах. Например, у казий - судьи. В остальное же время клясться по надобности и без надобности происходит не от хорошей жизни. Но, как видим из текста аята, за клятву произнесенную ненароком нет наказания. Однако часто и случайно произносимое слово клятвы становится, подобно невоспитанному, слабому человеку, неуважительным в обществе.
Но в других случаях Аллах наказывает за клятвы, в соответствии с этим определены меры наказания шариатом:
“Он взыскивает с вас за то, что вы связываете клятвы”.
Если человек связал себя клятвой исполнить что-либо, но не исполнил, то это считается нарушением клятвы, и за это причитается наказание. Ибо быть клятвопреступником грешно.
“ Искуплением этого – накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба”.
Клятвопреступник может искупить свой грех тремя путями, выбрав одно из трех. Либо накормить десять бедняков средним из того, чем кормит он, своих детей и семью. Либо одеть десять бедняков с ног до головы по одному экземпляру из каждого вида одежды. Одежда должна быть средней, что носят из традиционного в тот период. Либо отпустить на волю одного из своих рабов.
Из данного предписания видно, как в исламской религии относятся к бедным и нуждающимся. Оно также свидетельствует о борьбе этой совершенной религии с рабством. В Исламе подобные деяния подняты до ранга искупления. Человек не являющийся хозяином своего слова, безответственно произносящий имя Аллаха во имя того, чтобы выделиться среди других, а не для того, чтобы исполнить то, о чем клялся, достойно, искупления, ибо, он совершил грех, проявив к Аллаху крайнее неуважение. В качестве искупления греха клятвопреступнику могло быть определено и более суровое наказание, но Аллах в данном случае решил в пользу нуждающихся, и предписал эти меры.
Однако, не каждый слабовольный, понукающий себя к действиям клятвами человек может иметь материальный достаток, и способен прокормить или одеть десять бедняков, или иметь раба. Для таких разрешается заменить материальное вспомогание:
“ А кто не найдет, то – пост трех дней”.
Для бедного клятвопреступника делается уступка, он обязан лишь три дня попоститься. Эта мера, а также наставления поставят его на правильный путь. Впредь он будет думать, прежде чем говорить, тем более клясться именем Аллаха:
“Это – искупление ваших клятв, которыми вы поклялись”.
То есть, наказание несут только те, кто не исполнил своей клятвы и стал тем самым, грешником. Но те, кто исполнил то, о чем поклялся, не несут наказания. Поэтому, если уж вы поклялись, то:
“Охраняйте же ваши клятвы! Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, - может быть, вы будете благодарны!”
Можно бесконечно благодарить Аллаха, в том числе и за то, что он дает человеку возможность искупить свои грехи.
Внедряя в жизнь мусульманского общества свои указы, Аллах определяет во всех его сферах запреты и дозволения, тем самым, освобождая это общество от пережитков прошлого до исламского существования, от нравственных и физических преступлений, заблуждений, темных убеждений, насилия и неверных взаимоотношений. Далее будет изложено о некоторых запретных для мусульман явлениях, которые становятся несчастьем некоторых народов:

90. О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы (гадание) – мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, - может быть, вы окажетесь счастливыми!
Слово “вино” употребленное в переводе обозначает всякое опьяняющее, дурманящее разум человека вещество. Это может быть и алкогольные напитки и наркотики. Поэтому всякие оговорки, допускающие тот или иной напиток или зелье неуместны.
Арабское слово “майсир” дословно означает “азартные игры”. То есть добывание средств легким путем, что и является результатом азартных игр.
“Жертвенники” – идолы, в честь которых делаются жертвоприношения. О гадательных стрелах подробно говорилось в предыдущих сурах.
Греховные деяния, как употребление дурманящих напитков и средств и увлечение азартными играми, Аллах приравнивает к таким огромным нравственным преступлениям как поклонение идолам и вере в колдовство. Некоторые люди, хоть и считают отвратительным поклонение идолам, но не брезгуют употреблять спиртные напитки или увлекаться азартными играми. Не брезгуют также, и обращаться к гадалкам. Обобщив все эти грязные деяния, Аллах называет их “мерзостью из деяния сатаны”, и взывает к своим уверовавшим рабам:
“Сторонитесь же этого!”
Возможно, в этом будет спасение мусульманам от происков сатаны и мерзостей этой жизни.
В следующем аяте слово о вреде вина и майсира:

91. Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Удержитесь ли вы?
Выше уже упоминалось, что причиной гибели прошлых поколений явились также вражда и ненависть.
В этой связи в данном аяте упоминается, что вражду и ненависть в мусульманское общество могут привнести вино и азартные игры. Всем доподлинно известно о вреде и пагубности спиртных напитков на личность человека, семью, общество, да и в целом на человечество. Об этом ведает весь мир – и мусульмане, и кяфиры, и атеисты, и сами алкоголики. Не касаясь прочего вреда от этих напитков, рассмотрим зло от них упоминаемое в этом аяте. Вспомним, что питье, всегда сопряжено с бедой. Попойки чаще всего заканчиваются неприятностями. Из-за пьянства распадаются семьи, враждуют братья и сестры, отцы и дети, сосед с соседом, врагами становятся друзья. Вражда и ненависть поселяются там , где увлекаются выпивкой, это может быть и работа, и жилой квартал, и общественные места. Не секрет, что пьянствуют и руководители государств, порождая ненависть и вражду между народами и государствами.
Не меньше вреда и от азартных игр. Они также сеют и распространяют вражду и ненависть. Это подтверждается простой логикой. Ну, как могут любить друг друга или дружить меж собой игроки азартных игр, когда между ними лежит выигрыш, каких бы размеров он ни был, а целью каждого игрока является завладеть им. Мы постоянно слышим о разборках, скандалах, убийствах связанных с этим.
Аллах называет эти два порока “мерзостью из деяния сатаны”. Милостивый к своим рабам Аллах, через этот аят отвращает их от этой грязи. Подобно тому, как запретна вредная пища, запретны и вредные греховные увлечения человека. Так велит Аллах.
Во-вторых, эти два порока – пьянство и азартные игры – отклоняют человека от веры и от молитв. Это также известное и понятное явление. Пьянство само по себе отступление от Бога. Человек, как это ни печально, становится рабом выпивки. Ему больше ничего не нужно. Для него не существует святынь. Точно также захватывает и игра. И это самое большое зло, которое несут дурман и азарт. Оно порождает все остальные преступления. Представители пьющих народов в оправдание себе говорят: “Вино расслабляет, отодвигает печали, снимает стрессы, хоть и ненадолго, но освобождает от переживаний”. Возможно. Но после отрезвления становится еще печальней. К прежним проблемам добавляется проблема нравственной неудовлетворенности собой. Мусульманский образ жизни, отвергающий употребление спиртных напитков, предлагает преодолевать трудности, полагаясь на Аллаха, обращаясь за помощью непосредственно к нему, и в молитвах находить облегчение. Так оно и происходит. Лучшие минуты своей жизни мусульманин проводит в общении с Аллахом. В молитвах он испытывает возвышенное состояние души, в них он находит нравственное удовлетворение. Таким путем он избавляется от всех печалей, стряхивает с себя груз жизни.
Когда говоришь о вреде пьянства, многих это раздражает. Бывает, говорят: “Какое ваше дело? В конце концов, человек пьет на свои деньги. Если вредит, то вредит себе …”
С точки зрения Ислама употребление спиртных напитков - это уход от ответственности, преумножение существующих проблем. Мусульманская философия проповедует, что человек живет не только ради себя, но и ради детей, семьи, родных, общества, человечества. Он ответствен не только за себя, но и за них. Но более всего он ответствен пред Аллахом. Ответственность пред Аллахом заставляет истинного мусульманина быть всегда в форме – не пить, не терять имущества и достоинства. То есть, не мучить себя. Тем самым не мучить и семью, а заботится о ней, о ее благополучии, достоинстве, о взращивании в этой благополучной среде достойных мусульман. Иначе говоря, философия Ислама направлена на процветание семьи, рода, общины, всей уммы. И заботящийся обо всем, то есть каждый индивидуум, счастлив в этой среде и сам. Он здоров духом и телом, он не одинок. Он одинок лишь при общении с Аллахом.
Может ли быть пьянство личным делом человека, если он пользуется всеми благами общества, а сам этому обществу ничего не дает, а лишь просит пенсии по не здоровью, доведя себя до инвалидности?! Можно ли говорить, что пьяница пьет на свои деньги и вредит только себе?! Нет, он вредит не только себе, но и всем остальным. Ибо становится безответственным. Он не хочет отвечать ни пред собой, ни за семью, ни за общество. Но, самое главное, он отвернулся от Аллаха. А об ответственности пред Аллахом можно говорить бесконечно.
Это все – разговоры об обыкновенном гражданине. А что же происходит , когда удовольствиям предаются руководители, ответственные люди? Стоя у руля власти, они уже пьют не за свои деньги, а за деньги народа. Не будем говорить о том, что платят ему за службу народу, а он пренебрегает этим. Что содержат его за счет налогов трудящихся. Но главным бичом общества является то, что пьющий руководитель берет взятки. А это уже, как цепная реакция, захватывает все ветви управленческой и исполнительной власти государства. Это порождает преступность в крупных размерах. Это вредительство всеобщее. Следовательно, вина такого человека пред Аллахом очень велика.
Эти два аята – последние аяты Священного Корана о питье и наркомании, выраженные в оригинале одним словом “хамр” - ставят окончательный запрет на их употребление.
Откровения о хамре низводились Аллахом поэтапно четыре раза. Первоначально они были ниспосланы в шестьдесят седьмом аяте суры Пчелы. В нем говорится: “И из плодов пальм и лоз вы берете себе напиток пьянящий и хороший удел”. Здесь “пьянящему” противопоставляется “хороший”. Этот аят намек для здравомыслящего, умного человека. Он, конечно, предпочтет добрый удел - урожай, богатство, благополучие. Он поймет, что пьянящий напиток уводит человека от реального хорошего, доброго удела.
Второе откровение о хамре излагается в двести девятнадцатом аяте суры Корова. В нем говорится: “Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: “В них обоих - великий грех и некая польза для людей, но грех их больше пользы”…”.
Третье откровение о хамре ниспослано в сорок третьем аяте суры Женщины. В нем мусульманам повелевается не приближаться к молитве в пьяном виде.
И наконец, в суре Трапеза в рассматриваемом нами аяте звучит последнее четвертое откровение окончательно запрещающее употребление хамра: “Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы”, - говорится в нем.
Как видим, поэтапное запрещение перечисленных выше пороков, наиболее эффективный способ избавления от них.
Мы знаем из истории, что до Ислама были широко распространены пьянство и азартные игры. Люди гордились этим и даже соревновались в этом. Поэты воспевали хамр в своих стихах, музыканты слагали об этом песни. Люди не представляли себе жизни без вина. И, конечно, очистить общество от этих зол было нелегко. Учитывая это, в Священном Коране предусматривается поэтапное воспитание людей. С первых же аятов о хамре было ясно, что они временные, что последуют и другие указы Аллаха, более решительные и окончательные. Об этом рассказывают предания мудрецов.
Очевидно, после ниспослания аята в суре Пчелы, как свидетельствуют верные источники – хадисы, Хазрат Умар ибн Хаттаб воззвал к Аллаху: “О Всевышний! Дай нам указание относительно целебности хамра!” С течением времени был ниспослан аят из суры Корова, гласящий: “Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: “В них обоих - великий грех и некая польза для людей, но грех их больше пользы”. Умара (р.а.) и прочитали ему этот аят. Он вновь воззвал к Аллаху: “О Всевышний! Дай нам указание относительно целебности хамра!” “О Всевышний! Дай нам указание относительно целебности хамра!” Прошло время, и был ниспослан аят из суры Женщины, который гласил: “О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны”. Хазрата Умара позвали и прочитали этот аят. Он опять обратился к Аллаху: “О Всевышний! Дай нам указание относительно целебности хамра!” И тогда снизошло откровение из суры Трапеза. Он гласит: “Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Удержитесь ли вы?”. Вновь позвали Хазрата Умара и прочитали ему этот аят. Тогда он воскликнул: “Остановились!!! Остановились!!!”
Эти откровения были ниспосланы в третьем летоисчислении от хиджры после сражения при Ухуде. То есть через шестнадцать лет со дня начала ниспослания Корана. Мы уже назвали одну из причин их пришествия – это постепенное оздоровление общины от пережитков язычества. Однако, о главной причине, истинных целях этих откровений разговор впереди.
Итак, аяты Священного Корана поступали в Мекке в течение тринадцати лет. Следует отметить, что поступавшие в тот период откровения были основополагающего характера и направлены на установление в умозрении людей едино Божества выражавшегося в формуле “Ла илаха иллаллах”.
Сердца, покрытые плесенью много божества и неверия, следовало очистить и наполнить верой в единственно Аллаха, в его истинность, могущественность, милосердие, везде сущность, справедливость и суровость, что он наставляющий, воспитатель и высший судья в Последний день. Одним словом, следовало сформировать твердое религиозное убеждение каждого мусульманина в новой исламской общине. Вместе с тем, были явлены указания относительно поведения и деяний мусульманина. И действительно, вскоре истинно уверовавшие обрели любовь к Аллаху. Они поняли, что в мире нет иного божества кроме Аллаха и только он достоин поклонения. Что только ему следует быть рабом, что только его надобно слушаться и выполнять его заветы. Мусульмане поняли:
только Аллах может определить, что дозволено, а что запретно. Что жить надо по законам Ислама. К этому времени их вера и убеждение окрепли, и каждое откровение Аллаха они встречали с радостью и воодушевлением, торопясь, опережая друг друга, старались выполнить ниспосланные указы. Они осознали насколько дикой и невежественной была их жизнь до Ислама, когда они преклонялись идолам, боялись таких же как они сами людей и подчинялись их воле, какими примитивными были их представления и убеждения. И они были бесконечно рады, что из тьмы язычества шагнули в свет Ислама. Теперь они гордились тем, что веруют в Аллаха, давшего им такие блага. Лишь после таких сдвигов в их сознании и мировоззрении, стали поступать аяты прикладного характера, которые мусульманами и
внедрялись в жизнь со скрупулезной точностью.
Когда было ниспослано данное откровение о недозволенности хамра, люди выносили на улицу кувшины, в которых хранились вина и другие пьянящие напитки, опрокидывали содержимое, а посуду разбивали. По улицам Медины текло вино. Услышав эту божественную весть, люди собравшиеся пить-гулять, оставляли на месте свои кубки и бокалы, а успевшие выпить, выпрастывали из себя выпитое. После этого община полностью избавилась от этого порока.
Искоренение подобных пороков должно основываться на глубокой вере и твердом убеждении, иначе, в этом не будет достигнут успех, что доказывает жизненная практика современности. О последствиях употребления хмельных напитков и зелья сегодня знают все, вред их научно доказан. Однако, увлечение ими растет изо дня в день. Выпускаются все новые и новые сорта их. Предпринимаемые государствами меры по борьбе с ними не имеют успеха. Не помогают даже издания суровых законов против них. Даже смертная казнь не останавливает ни распространителей, ни потребителей. Ибо неверен сам принцип его отмены, так как основан не на законах божьих. Да и как могут воздействовать на пьяницу законы тех, кто сам прикладывается к рюмке? Лишь Ислам в силе искоренить эти и подобные этим пороки. Так как по законам Ислама человек подчиняется не воле человека, о Божественной воле:

92. Повинуйтесь же Аллаху и повинуйтесь посланнику и берегитесь! А если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашем посланнике только ясная передача.
Это правило, которое должно быть твердо усвоено мусульманином. Во всех своих делах он должен полагаться лишь на волю Аллаха и его Посланника (с.а.в.). Лишь тогда ему будет обеспечено счастье обоих миров.
Польза от послушания Аллаху лишь его рабу. Задача же пророка (с.а.в.) лишь ясное доведение до людей гласа Аллаха. Лучший из людей в совершенстве выполнил свою обязанность. Задача же его уммы быть в подчинении заветам Аллаха до скончания веков.
После ниспослания Аллахом откровения о запрете хамра, стало ясно, как в дальнейшем следует жить. Однако и тут нашлись лица сеющие сомнение. Они говорили: “Если хамр запретен, то живые, конечно же, покаются и спасутся, а как же быть тем, кто пил и умер до запрета?” Подобные разговоры подействовали даже на людей праведных. Тогда Аллах в качестве ответа ниспослал следующий аят:

93. Нет греха на тех, которые уверовали и творили благие дела, в том, что они вкушают, когда они богобоязненны и уверовали и творили благие дела, потом были богобоязненны и веровали, потом были богобоязненны и делали добро, - ведь Аллах любит добродеющих!
Этот аят разъясняет, что в делах сотворенных до поступления аята нет греха. То есть, если о запрете на употребление хамра Божественная весть пришла в третьем году от хиджры, то до этого в Исламе хамр считался дозволенным. Человек, пивавший до этого вино, пил дозволенное. За это не придется ответствовать. В этом не было греха. А если пивший умер до этого указа Аллаха, то с него не будет за это спрошено. Но если увлекается хамром, тот, кто зная об аяте, тем не менее, считает веру и отношение к Аллаху своим личным делом, и пренебрегает Божьим указом то такой человек кяфир, и прощения ему не будет.
Вместе с тем, в аяте особое внимание уделяется вере и богобоязненности. Прочитав внимательно аят, мы видим, что слова “уверовали” и “богобоязненны” повторяются три раза. Становится ясно, что это – повеление для людей, уверовавших в Аллаха. Ведь только мусульман интересует, дозволенна или запретна вкушаемая ими пища. Остальных этот вопрос не волнует. Для них неважно, какая пища – главное насытится, и получить удовольствие. Не уподобляется ли этим человек животному?
Истинного мусульманина характеризуют его богобоязненность, вера и благие дела. Нельзя назвать мусульманином того, кто говорит о вере, но не боится Бога. Благие дела без веры и богобоязненности тоже не в счет. Вера и богобоязненность без благих дел также не будут иметь успеха.
Далее говорится: “…потом были богобоязненны и веровали”. То есть, вера должна быть подкреплена богобоязненностью. Богобоязненность - это выполнение того, что велит Аллах, и отвращение от того, что он запрещает. Это высокое чувство, хранимое человеком в сердце, ведущее к добрым деяниям и удерживающее от плохих поступков.

94. О вы, которые уверовали! Конечно, Аллах будет испытывать вас добычей, которую получат на охоте ваши руки и ваши копья, чтобы узнать Аллаху, кто боится Его втайне. А кто преступит после этого, тому – болезненное наказание.
Аллах вновь взывает непосредственно к мусульманам, что очень вдохновляет их. Он возвещает их о том, что вскоре они получат божественное указание об охоте, и тем самым испытает их.
Это испытание для рабов божьих, чтобы они проверили сами себя. Аллах же знает их и без испытания. Подобные божьи испытания продемонстрируют, кто есть кто во всех отношениях. Если бы не было испытаний, многие рабы божьи возгордились бы, и стали превозноситься Исламом и верой.
Еще говорится в аяте: “чтобы узнать Аллаху, кто боится Его втайне”.
Такова терминология Корана. Пишется “чтобы узнать”, понимать следует “чтобы дать знать”. Аллах также дает весть, что добыча, посредством которой испытает себя каждый, будет рядом, ее можно будет добыть и пьем, и руками. Целью испытания является проверка того, кто же боится бога втайне, то есть даже будучи вдали от людского взора – находясь на охоте. Бояться Аллаха втайне - составляет основу исламского принципа. Мусульмане веруют в Аллаха, не зная его воочию. Они хранят в сердцах вместе с любовью к нему и боязнь. Они втайне боятся его. Поэтому творят лишь хорошие деяния, не творят зла. Для выяснения степени богобоязненности свыше поступают различные указы, испытания, ритуалы и другие задания. Для тех, кто выполняет их в высшей степени, уготованы награды от Господа.
В следующем аяте изложение “испытания добычей”:

9 О вы, которые уверовали! Не убивайте добычи, когда вы в ( хадже) хараме; а кто убьет из вас умышленно, то воздаяние – скота столько же, сколько он убил. Устанавливают это двое справедливых из вас как жертву, направляющуюся к Каабе, или искупление – накормить бедняков, или равное этому - постом, чтобы он вкусил вред своего дела. Простит Аллах то, что было прежде; а кто повторит, тому отомстит Аллах: поистине, Аллах велик, обладатель мщения!
Следовательно, “испытанием охотой” является запрет на охоту во время хаджа – паломничества в Мекку. Харам – это священная заповедная территория Мекки. Паломнику многое запрещается во время исполнения хаджа. В том числе и охота на мелких и крупных животных на суше. В аяте говорится: “О вы, которые уверовали! Не убивайте добычи, когда вы в ( хадже) хараме”.
Это одно из испытаний. В целом хадж и умра для мусульманина многостороннее испытание. В том числе, готов ли он потратиться ради свершения паломничества, готов ли он вынести физические трудности на этом пути, может ли преодолеть соблазны, сможет ли быть сдержанным и т.д. – все это испытание. В число их входит и испытание охотой. Ведь нелегко привыкшему охотится человеку преодолеть соблазн, когда повсюду бегает добыча.
Эти откровения снизошли во времена событий при Худайбии. Посланник Аллаха (с.а.в.) и сподвижники, облачившись в ихрамы, отправились в умру. И снизошел этот аят. Вокруг бегали разные пригодные для охоты животные. Бери хоть руками. Но никто из паломников не взялся за стрелы. Не стали они, и изловчаться в хитрости как иудеи. Всем была известна притча о субботе. В этот день иудеям не полагалось охотиться, но они вырыли водоем, куда приплыла рыба из моря в день прилива в субботу, который они выловили на следующий день. Мусульмане были стойкими , испытание прошли успешно.
В то же время этот Божий указ один из проявлений охраны окружающей среды. Ислам уже тысяча четыреста лет назад запретил охоту в определенное время и в определенных местах. Он превознес защиту природы до уровня молитвы. Уже на заре Ислама было запрещено беспорядочно охотиться и уничтожать растительный мир.
А для паломников охота и вовсе считалась запретной, им даже не полагалось пугать зверей или указывать на них охотнику. Преступивших запреты, ожидали не только наказания Аллаха в будущей жизни, но и конкретные, определенные шариатом единовременные наказания.
“…а кто убьет из вас умышленно, то воздаяние – скота столько же, сколько он убил. Устанавливают это двое справедливых из вас как жертву, направляющуюся к Каабе”.
Итак, паломникам охота запретна. А тому, кто нарушает запрет изложенное в аяте наказание. Для определения степени преступления назначаются два справедливых свидетеля. Изучив дело и нанесенный ущерб, они выносят решение. Их решение должно быть в рамках этого аята. Два справедливых мужа, определив количество добычи, назначают искупление домашним скотом в том же количестве, что и подбито, с последующей отправкой их в Каабу в качестве жертвоприношения. Мяса закланного скота будет роздано живущим на территории харама беднякам. Мужи определяют соответствующий убитому животному домашний скот. Например, сподвижники назначали вместо подбитого страуса корову или верблюда, вместо оленя или голубя – овна.
“…или искупление – накормить бедняков, или равное этому - постом, чтобы он вкусил вред своего дела”.
Если два справедливых мужа сочтут целесообразным накормить бедняков, то подсчитывается стоимость истребленных животных, и на все деньги угощают бедняков.
Но если провинившийся беден, и не может заплатить ни скотом, ни деньгами, то постится сам в количестве дней равных количеству бедняков, которые были бы накормлены на сумму выкупа за убитых животных. То есть виновник будет поститься столько дней, сколько составило бы количество бедняков накормленных один раз средним количеством пищи на всю сумму штрафа. Это за то, “ чтобы он вкусил вред своего дела”. Согрешил, пусть вкусит наказание. Это будет хорошим уроком. В следующий раз он не посмеет согрешить.
“Простит Аллах то, что было прежде; а кто повторит, тому отомстит Аллах: поистине, Аллах велик, обладатель мщения!”
Восхитительно! Аллах сам обещает отомстить тому, кто станет истреблять диких животных Может ли быть большей забота о природе!

96. Дозволена вам охота в море и питание ею в пользование вам и путникам. Но запрещена вам охота на суше, пока вы в хараме. Бойтесь Аллаха, к которому вы будете собраны!
Поломника разрешается охотится на морских животных и употреблять их в пищу. Но:
“Но запрещена вам охота на суше, пока вы в хараме”.
Вы должны подчиниться воле Аллаха. Испытайте себя – боитесь ли вы Аллаха?
“Бойтесь Аллаха, к которому вы будете собраны!”
Эти и некоторые другие указы Аллаха запрещают охоту или иное не только во времена хаджа и умры, но и в другие времена или месяцы года.
А некоторых местах запреты эти соблюдаются постоянно. Запретными считаются и некоторые месяцы года.

97. Установил Аллах Каабу, священный дом, утверждением для людей, и священный месяц, и жертвенное животное, и украшения. Это – для того, чтобы вы узнали, что Аллах знает то, что в небесах и на земле, и что Аллах обо всякой вещи знающ.
Священную Каабу называют по-разному. В том числе и священным домом – Байтул Харам. То есть местом, где запрещается вредить, проливать кровь, воевать, охотится, рвать траву, ломать и пилить деревья, одним словом творить все плохое. И это распространяется не только на территорию Каабы, а на все окрестности Мекки, которая считается священной территорией и заповедной зоной. В настоящее время эта территория обозначена границей, где написано, что не мусульманам входить нельзя, и стоит пост контроля. Это место называется запретным, и некоторые действия называются запретными.
Имам Бухарий и Имам Муслим в хадисе от Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) рассказывают: “В день покорения священной Мекки, пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, – сказал: “Безусловно, это край заповедный: здесь нельзя рубить деревья, рвать траву, охотиться, подбирать оброненное. Можно поднять, разве что, для выяснения кому принадлежит””. Детально, о запретах в данной местности разъяснено в толкованиях к аятам других сур. Следует сказать, что истреблению некоторых вредных животных было разрешение пророка (с.а.в.).
В хадисе Имама Бухарий и Имама Муслима от матери нашей Аиши (р.а.) говорится: “Посланник Аллаха – да благословит его Аллах, да приветствует, – как дозволение и как запрет разрешает убивать пять видов животных. Это: Ворона, коршун, скорпион, мышь, бешеная собака”.
Имам Бухарий и Имам Муслим в хадисе восходящем к Ибаду ибн Тамийму (р.а.) пророк - да благословит его Аллах, да приветствует так сказал: “Ибрахим освятил Мекку и благословил. Подобно тому, как Ибрахим Объявил Мекку священной, я объявляю священной Медину”.
Священны и заповедны оба города. В них действуют одни и те же законы. Священная Мекка со времен Ибрахима и Исмаила алайхиссалом является территорией мира и благоденствия. На этой священной территории оберегаются все животные и растительный мир. Народы поселявшиеся за территорией харама подвергались гонениям и истреблению, но народ проживавший в заповедном крае, даже будучи язычниками, жил в мире и покое. На них никто не поднимал руки. А кто посягал на край походящий на Абраха ал-Ашрам, подвергался гибели. С этого места для всех людей исходило благо. Вершиной этой благости было появление на этой благословенной земле последнего и самого желанного пророка, ниспослание ему божественной книги, распространение последней и совершенной религии. Очевидно это подразумевают строки аята: “Установил Аллах Каабу, священный дом, утверждением для людей”. Богословы видят в этом зарождение основы для религии и хаджа. Поистине, основы религии Ислама, хаджа непосредственно и неразрывно связаны со Священной Меккой, харамом – заповедной зоной и Каабой.
Что касается запретных месяцев, то это месяцы, когда запрещаются войны. Месяцами благоденствия являются Зулькаада, Зульхиджжа, Мухаррам и Раджаб. В эти месяцы прекращали войны даже многобожники. Бросали оружие даже самые закоренелые бойцы свирепых арабских племен, воевавших десятилетиями из-за незначительных событий. Сын завидевший убийцу отца не смел его упрекнуть.
Объявление месяцами без войны четырех месяцев в году было прекрасной основой для всеобщего мира на земле. Если заповедная зона Мекки считалась территорией мира, то четыре запретных месяца считались временем миротворческим. И это было заложено Исламом тысяча четыреста лет назад. Сегодняшнее поколение человечества, будто совершило открытие, бахвалится такими выдумками как “ безъядерная территория” или “неделя мира”.
“Жертвенное животное” - это домашний скот, даруемый паломником в качестве жертвоприношения на территории харама. “Украшения” – знаки, подвешиваемые на жертвенное животное, по которым определялось их предназначение, и такой скот на пути их следования к хараму никто не трогал, даже если он заблудился. Люди с заботой относились не только к такому скоту, особые почести оказывали и погонщикам этого скота. В те времена отличительными знаками могли являться кора хурмы на шее скота или какое-либо другое подобное украшение. Вот почему в аяте наряду с другими эти две реалии также рассматриваются как основы религии и хаджа.
Всё перечисленное выше является также основой мира и созидания. Человечество всегда нуждалось и нуждается в подобных духовно-гуманистических мероприятиях и поступках. Их воспитательная и назидательная роль очень велика.
“Это – для того, чтобы вы узнали, что Аллах знает то, что в небесах и что на земле, и что Аллах обо всякой вещи знающ”.
От знания этого исходят законы шариата. В том числе и излагаемые, в аяте ниже:

98. Знайте, что Аллах силен в наказании и что Аллах – прощающий, милостивый!”
Этот аят, звучащий после аятов о запретах и позволениях, свидетельствует о том, что следует непрекословно подчиняться воле Аллаха и указам изложенным в них. Неподчинение же воле Аллаха ведет к краху во всем. Аллах милосерден и прощает тем, кто раскаялся в своих грехах и стал на правильный путь.

99. На обязанности посланника – только сообщение; а Аллах знает, что вы обнаруживаете и что вы скрываете!
Пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, - в совершенстве исполнил свою миссию. Его последователям осталось лишь исполнять завещанное им, пока существует этот мир. Аллах, знающий все тайное и явное, вознаградит или накажет человека соответственно его деяниям.
В следующем аяте излагается сравнительный анализ хошего и плохого:

100. Скажи: “Не одинаковы мерзкое и хорошее, хотя бы и восхищало тебя изобилие мерзкого”. Бойтесь же Аллаха, обладатели разума, - может быть, вы будете счастливы!
Этот аят – воззвание к пророку (с.а.в.). В нем излагается о том, что по исламским меркам хорошее и плохое не могут быть равны. Мерзкое, даже в изобилии, не сравним с самым малым хорошим. На свете мерзостей не счесть . Они разнообразны и соблазнительны для человека. Но они никогда не могу покрыть того, что стоит маленькое хорошее. Например, миллионы или миллиарды добытые нечестным путем, менее ценны, чем рубль, добытый честным путем. Плохие бесконечные деяния бесконечно низки в сравнении с одним добрым делом. Оно подобно светлому пятну на темном пространстве – притягательно и вдохновенно. Человек разумный всегда поймет что лучше.
“Бойтесь же Аллаха, обладатели разума, - может быть, вы будете счастливы!”
Человек разумный всегда сделает для себя выводы из подобных слов. Следовательно, у “обладателей разума” всегда есть возможность сделать правильный выбор, и этот путь – уверовать в Аллаха. Воспитание членов Исламской общины продолжается в следующих аятах. В них ведется речь об уважительном высоконравственном отношении к своим руководителям, в частности к Пророку (с.а.в.).
В хадисе Имама Термизий от Али ибн Абу Талиба (р.а.) говорится: “Когда поступило откровение “Для людей состоятельных предписывается паломничество в Каабу на пути Аллаха”, люди спросили у Посланника Аллаха (с.а.в.): “Каждый год?” Он промолчал. Они опять спросили: “Каждый год?” Лучший из людей сказал: “Нет. Если я скажу “Да”, то оно станет обязательным”. Тогда Аллах ниспослал откровение”. Вот это:

101. О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда низводится Коран, они откроются вам. Аллах простил за них: ведь Аллах – прощающий, кроткий.
О причинах ниспослания этого аята существует множество сказаний. Об одной из них мы рассказали выше. На самом деле этот аят анализ очень распространенного в те времена явления.
Природа людей только что расставшихся с язычеством была не однородна. Среди них было немало таких, которые то и дело обращались к пророку (с.а.в.) даже с незначительными вопросами. Некоторые поступали так, чтобы выделиться среди других, иные задавали вопросы с подковыркой ради интриги, третьи были просто невежественны и невоспитанны. Подобные обстоятельства ярко демонстрируются в сказаниях описывающих события тех времен.
Вот как пересказывает Имам ибн Жарир Табарий то, что рассказал Абу Хурайра: “ Однажды Посланник Аллаха взошел на минбар разгневанный с покрасневшим лицом. Тогда один человек встал с места и подойдя к нему спросил:
- Где мое место?
- В аду! – ответил он.
- Кто мой отец? – спросил другой.
- Отец твой Хузайфа! – ответил он.
Тогда встал с места Умар ибн Хаттоб (р.а.) и сказал:
- Мы согласны, что Аллах - наш Бог, Ислам – наша религия, Мухаммад (с.а.в.) – наш пророк, Коран – есть Ислам. О Посланник Аллаха мы, несомненно, только что отошли от язычества и много божества. Лишь Аллаху известно кто наши отцы.
И тогда пророк - да благословит его Аллах, да приветствует, - отошел от гнева. И был ниспослан аят: “О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам …””
Существуют и другие сказания, но ограничимся этим.
Изучая эти аяты, мы понимаем, что Коран наряду с изложением основных принципов Ислама, мировоззренческих и законодательных вопросов, наставлял и воспитывал людей, вмешиваясь в их повседневную жизнь. Вплоть до таких мелочей как вести себя и как задавать вопросы.
Разумеется, спрашивать и познавать – дело хорошее. Однако, как и во всем, существуют границы и в любознательности. Вопросы, не способствующие повышению знаний и образованности человека, не касающиеся событийности или каких-то основ жизни, бесполезны. Поскольку Ислам - религия, основанная на событийности, то каждый вопрос, связанный с ним должен исходить из жизненных событий и предусматривать получение полезной информации. И это было особенно важно в период ниспослания Корана. Так как в период внедрения законов шариата, лишние вопросы могли бы породить лишние законы, что обременило бы многих людей. Например, в хадисе, когда на настойчивые расспросы человека “Ежегодно ли следует свершать хадж?”, Посланник (с.а.в.) отвечает: “Если отвечу “Да”, то хадж станет ежегодным обязательством”, подразумевается именно эта ситуация. Представьте себе, если бы из-за нелепого вопроса одного человека хадж стал бы обязательным ежегодно, то как нелегко пришлось бы мусульманам. Вот почему в данном откровении ставится запрет на разные ничего не значащие вопросы.
Существует подробное сказание и относительно того человека, который задал пророку (с.а.в.) еще более нелепый вопрос “Кто мой отец?” Этим человеком был Абдуллах ибн Хузайфа (р.а.). Этот человек был одним из первых мусульман. Переселялся в Эфиопию, участвовал в сражении при Бадре, был посланником отвозившим письмо пророка к Персидскому царю Кисроу, то есть, личностью известной. И это человек неожиданно спрашивает к пророка (с.а.в.): “Кто мой отец?” Нелепость его вопроса стала особенно явной после упрека его матери, которая сказала ему: “Я не видела ребенка белее тебя. Если бы твоя мать свершила то, что свершали женщины-язычницы, та опозорил бы ее всенародно!” Абдуллах ибн Хузайфа сказал: “Клянусь Аллахом, случилось бы так, если бы Посланник Аллаха сказал, что я из рода черного раба”. То есть, повсеместно было известно, что отцом Абдуллаха являлся Хузайфа, но он задал вопрос будто сомневался в верности своей матери в отношении своего отца, уж не свершила ли она прелюбодеяние?
Чтобы уберечь мусульман от подобных вопросов, из-за которых можно попасть впросак, Аллах взывает к ним:
“О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам”.
То есть, вам известно то, что вам положено знать, а если вы узнаете больше, то тяжелее будет вам. В связи с вашим вопросом может быть предложение или указ, превозмогающие ваше терпение.
Имам Бухарий в своей книге “Сахийх” пишет, что пророк - да благословит его Аллах, да приветствует – так сказал: “Безусловно, Аллах повелел вам исполнение обязательных предписаний, не пропускайте их; определил границы, не преступайте их; наложил запреты, не нарушайте их; жалея вас, а не потому что забыл, многое не сказал, не спрашивайте о них”.
В сказании Имама Муслима от рассказанного Омиром ибн Саадом, а тот слышал от своего отца, пророк - да благословит его Аллах, да приветствует – так говорит: “ Тот, кто задаст вопрос относительно дозволенного для мусульман, а в силу заданного вопроса то самое станет запретным для мусульман, то тот человек окажется свершившим величайший грех в отношении мусульман”.
Подобная ситуация была особенно чревата последствиями во времена ниспослания Корана, когда лишний вопрос, даже самый незначительный, мог породить дополнительные нелегкие обязательства для мусульман.
Осознававшие эту истину мусульмане прошлых поколений были особенно чутки и осторожны во всех делах.
Имам Доримий излагает рассказанное Абдуллахом ибн Аббасом (р.а), который говорил: “ Я не видел общины лучше, чем сподвижники пророка. На протяжении всей жизни Посланника Аллаха они спросили у него лишь относительно тринадцати случаев из жизни. Все тринадцать вопросов изложены в Коране. “Они спрашивают тебя относительно запретного месяца”; “Они спрашивают тебя о месячных у женщин” и так далее. Они спрашивали только то, что полезно для них”.
Имам Молик сказал: “Я увидел, что этот край (то есть, Медина) подчинялся только книге и сунне. Если возникала навая проблема, то собирались ученые мужи. И свершалось то, что решали они. Вы же ставите множество вопросов, Посланник Аллаха не одобрял этого”
Да, к сожалению, с течением времени, мусульмане наряду с другими учениями позабыли и это учение, и стали придумывать несущественные вопросы, для решения которых затрачивали излишнюю энергию, силу и время. Об этом много говорилось. Но , к сожалению результатов это не дало. В некоторых книгах по юриспруденции читаешь порой такие несуразицы, что диву даешься. Например, задается такой вопрос: “Как быть роженице, если во время родов, когда плод уже идет - показалась голова, настал час молитвы?” И ответ готов: “Следует вырыть ямку больше головы плода (женщина рожает сидя). Когда она, молясь, будет падать ниц, голова ребенка будет опускаться в эту ямку, и ничего с ним не произойдет”. Не подумал ли писавший такое, что в жизни так не бывает подобного.
Необдуманные вопросы и поиски на них ответов, споры, если ответ бывал не однозначен, отнимали много времени и сил. Вопросы подобного рода разбирались, к сожалению, не только в юриспруденции, но и в теологии, философии и других сферах. Исход известен всем. На самом деле, подобное невежество не соответствует духу Ислама. Задавать вопросы далекие от реальности не было свойственно мусульманам первых поколений.
Имам Дорий отмечает в своей книге “Муснад”, Хазрат Умар ибн Хаттоб (р.а.) проклинал людей задающих глупые вопросы.
В сказании от Зухрийа (р.а.) говорится, что один из великих сподвижников Зайд ибн Собит ал-Ансорий (р.а.), когда приходили к нему за советом, спрашивал: “А произошло ли такое дело?” Если отвечали, что произошло, то он рассказывал все, что знал касательно подобного дела. А если интересовавшее людей еще не произошло, то говорил: “Оставим, пока произойдет”.
О ненадобности необдуманных вопросов существует множество хадисов. В хадисе Имама Муслима от Мугийра ибн Шуайба (р.а.) пророк - да благословит его Аллах, да приветствует – так сказал: “Аллах запрещает вам быть проклятыми матерями, хоронить заживо новорожденных девочек, просить то, что вы отменили. Он велит вам ненавидеть три вещи: сплетни, необдуманные вопросы и излишние затраты”.
Итак, мы рассмотрели некоторые причины ниспослания этого аята, в котором содержится поучение и наставление. Тем не менее, Аллах счел необходимым показать на примере прошлых поколений плохой исход ненужных, необдуманных, мелких и частых вопросов:

102. Спрашивали о них люди до вас; потом оказались неверующими в них.
Яркий пример тому сыны Исраъила. В суре Корова подробна описывается, как они задавали бесконечные несущественные вопросы относительно внешнего вида жертвенного тельца, и в итоге добились сложностей для себя, затем, оказались кяфирами. Подобных примеров в Коране существует множество.
В хадисе Имама Бухарий пророк - да благословит его Аллах, да приветствует – так говорит: “Если я не говорю вам о чем-то, то и вы не спрашивайте меня о том. Несомненно, к погибели прошлые поколения привели их излишние вопросы и противостояние к пророкам”.
Причиной ниспослания аята “О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас” были вопросы людей к пророку (с.а.в.) относительно бахиры, саъибы, васили и хами. О них разъяснение в следующем аяте:

103. Аллах не устраивал ни бахиры, ни саибы, ни васили, ни хами, но те, которые не уверовали, измышляют на Аллаха ложь, и большая часть их не разумеет.
Прежде чем приступить к изучению аята, необходимо разъяснить некоторые слова из него.
“Бахира” – в доисламское время так называли верблюдицу, приносившую приплод пять лет подряд, причем последний приплод был самцом. Такую верблюдицу отпускали вольно пастись, надрезали ей ухо ( чтобы отметить), не забивали, не доили, и не использовали в работах по хозяйству.
“Саиба” – верблюдица, отпущенная на волю по обету ( в надежде на удачное завершение путешествия или выздоровление). Такую верблюдицу также не доили , не забивали, не использовали по хозяйству.
“Васила” - в доисламское время арабы-бедуины, если овца проносила в приплод ярочку, оставляли ее себе, а если барашка, то отдавали его на заклание (божеству). Если же овца приносила разнополую двойню, то барашка называли василатун и не забивали, а оставляли в живых, посвящая божеству.
“Хамин” - верблюд-самец. Если от него родились десять верблюжат, то на нем не ездили больше верхом и не перевозили груз.
Существуют и другие версии обожествления арабами язычниками таких животных. Очевидно, это связано с кочевым образом жизни. Как бы то ни было, такое отношение к ним - издержки язычества. Попытки обожествления животных, как бы они не служили людям, есть признак отсталости и невежества. Ведь зов природы, заложенный в них Аллахом не подвластно исправлению людьми. Они не могут повлиять на их функции, какими бы знаками не отмечали их, какие бы украшения не навешивали на них. Равносильные этому примеры можно привести и из недавней нашей истории. Вспомним как детей в детских садах и школах заставляли благодарить дедушку такого-то и партию за заботу и за хлеб насущный. Или стоять навытяжку перед каменным изваянием вождя. Не Аллаху возносились благодарения, не ему поклонялись дети, а придуманным людьми идеям, как древние невежественные язычники. А ведь всякое благо от Аллаха. А в нашей недавней истории обожествлялись люди, партия. Именно о таком заблуждении ведется речь в данном аяте. Превращать некоторых животных в идолов давать им названия, отмечать их знаками глубокое заблуждение и грех. Аллах отвергая подобные действа, говорит:
“Аллах не устраивал ни бахиры, ни саибы, ни васили, ни хами, но те, которые не уверовали, измышляют на Аллаха ложь”.
Арабы-язычники не отрицали Аллаха, но считали его не единственным. Они поклонялись и другим божествам, идолам и животным, считая, что они сблизят их с Аллахом. Тем не менее, Аллах называет их за это кяфирами. Ложью являются и доводы их об Аллахе. Кяфирством считается их неверие в Аллаха, ложью про Аллаха является обожествление бахийры, саибы, васили и хами. Аллах не повелевает этому, это - выдумка их, которую они приписывают Аллаху. Таков исход не следования законам Аллаха.
В конце аята говорится:
“…и большая часть их не разумеет”.
Верно, он не разумеют в этом, если бы разумели, то уверовали бы в Аллаха, а не придумывали бы нечто не существующее.
Проявляя жалость к тем, кто заблуждается, желая их уразуметь и наставит на путь истины, Аллах говорит:

104. А когда им скажут: “Приходите к тому, что низвел Аллах, и к посланнику”, они говорят: “Довольно нам того, на чем мы нашли наших отцов!” Неужели даже если бы их отцы ничего не знали и не шли прямым путем?
Когда неверным говорят, желая их наставить на правильный путь:
“Приходите к тому, что низвел Аллах, и к посланнику”, то есть, К Корану и Посланнику Аллаха (с.а.в.), к его сунне и шариату, то они говорят: “Довольно нам того, на чем мы нашли наших отцов!”
Это не что иное, как хитрость неверных. Они, не внедрившие шариат Аллаха, обманывают народ, возвеличивая то, что в представлении народа является более и менее значительным. В том числе деяния отцов, преподнося молодому поколению в выгодном для неверных свете. Они говорят: “Это придумали не мы, так поступали наши отцы!” О, если бы их отцы шли правильным путем, следовали законам Аллаха, то в этом не было бы ничего страшного. Таким отцам не грех было бы подражать. Но ведь отцы-то шли неверным путем. Стоит ли им подражать? Поэтому в аяте звучит недоумевающий вопрос:
“Неужели даже если бы их отцы ничего не знали и не шли прямым путем?”
Как видим существует и такая угроза в следовании за деяниями отцов. Поэтому, если отцы уразумели и жили бы по законам Аллаха, то за ними можно следовать, а если они заблуждались , то следовать за ними запрещается.
Как же быть мусульманам в отношении неверных упершихся на своем, не внемлющим наставлениям? Ответ в следующем аяте:

10 О те, которые уверовали! На вас – забота только о ваших душах. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо. К Аллаху ваше возвращение всех, и Он сообщит вам то, что вы делали.
Аллах вновь обращается непосредственно к своим любимым рабам: О вы, кторые уверовали, вы сделали все , что могли, чтобы поставит на путь истины тех, кто не последовал указам Аллаха. Но они не послушались вас – ни вашим призывам, ни вашим наставлениям. Поэтому теперь отвечайте только за себя. Продолжайте следовать законам Аллаха. Пусть не смущают вас проделки неверных, и не сбивают вас с пути. Теперь они сами ответят за себя.
“Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо”.
Каждому будет воздаяние по заслугам:
“ К Аллаху ваше возвращение всех”.
Там соберутся и предстанут пред Аллахом все: и уверовавшие, и заблудшие. Там не будет никакого спора. Аллах сам просветит вас:
“Он сообщит вам то, что вы делали”.
Поэтому, не отвлекаясь в этом мире ни на что, стремитесь к деяниям угодным Аллаху и соответствующим шариату.
Забота о собственных душах – это напоминание о Последнем дне, когда, представ пред Аллахом, раб божий будет вознагражден или наказан. Мусульманин не превращает эти слова в свой девиз. Ибо призыв к Аллаху и добрые деяния долг каждого мусульманина. Забота же Аллаха наставление на путь истины заблудшего. Познавший же истину, старается вести за собой и других. Поэтому на лице мусульманина выражается лишь радость, если его собрат обрел истинный путь. А кто не последовал этому пути, то призывавший за него не отвечает. Так определено относится к к не желающему уверовать. Но взаимоотношения мусульман объединившихся в одной умме строится на взаимном доверии и братстве на основе шариата.
Об одном из таких отношений в следующем аяте:

106. О вы, которые уверовали! Свидетельством между вами, когда приходит к кому-нибудь из вас смерть, в момент завещания (должны быть) двое обладающих справедливостью из вас или два других не из вас, когда вы странствуете по земле и вас постигнет несчастье смерти. Вы их задержите после молитвы, и они поклянутся Аллахом, если вы сомневаетесь: “Мы не продадим его за какую-нибудь цену, хотя бы и для родственников, и не скроем свидетельства Аллаха. Поистине, мы в таком случае были бы из грешников!”
Законы шариата Ислама спущены на землю с небес, чтобы регулировать земные взаимоотношения. Они посланы Аллахом его рабам. И это надо понимать как ниспосланные с небес, а не как “взятые с неба” как это понимают язычники. Законы шариата, ниспосланные правителем небес и земли Аллахом совершенны для управления делами земными, так как исходят из земных реалий. Законы эти появлялись и внедрялись в жизнь непосредственно в тот период, когда ниспосылались эти аяты. В этом можно убедится, рассмотрев этот аят.
В хадисе Имама Бухарий от Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) и в хадисах других имамов говорится: “Тамийм ад-Дорий и Адий ибн Баддаа ездили в Мекку по торговым делам. Однажды вместе с ними отправился в путь молодой человек из племени Бани Сахим, который заболел и скончался в пути, далеко от мусульман. Перед смертью он сделал завещание и велел им обоим исполнить его. Они исполнили его последнее желание и отвезли его имущество и вещи в его племя, но утаили серебряный сосуд инкрустированный золотом. По записке оставленной в вещах умершего, в которой перечислялось все его имущество, родичи обнаружили отсутствие серебряного сосуда, и потребовали у тех двух вернуть его. Но те сказали, что не видели сосуда, и тогда родичи обратились к пророку ( с.а.в.). Посланник Аллаха призвал тех двух и спросил: “Не спрятали и не видели его?” Те поклялись, что не видели и не спрятали. Затем, сосуд был обнаружен в Мекке. Мекканцы сказали: “Мы купили это у Тамийма и Адийа. Из племени юноши пришли два мужа и сказали: “Это сосуд нашего родича – умершего в пути юноши, мы свидетельствуем об этом, и свидетельство наше - вернее свидетельства тех обоих. Мы не преступаем”. И сосуд был им возвращен. И тогда Аллах ниспослала этот аят”.
Мусульманин всегда должен быть готов к смерти. Он должен с достоинством встретить смерть и до последней минуты стараться исполнить свой долг в соответствии предписаниями шариата.
Шариат велит, умирающий должен сделать завещание. Чтобы наследникам, остающимся после него не было осложнений, чтобы не возник между ними спор. В данном аяте указывается, как это сделать.
“О вы, которые уверовали! Свидетельством между вами, когда приходит к кому-нибудь из вас смерть, в момент завещания (должны быть) двое обладающих справедливостью из вас или два других не из вас, когда вы странствуете по земле и вас постигнет несчастье смерти”.
Стало быть, если мусульманин умирает на родине, до должен взять в свидетели двух справедливых мужей. Тогда завещание не будет нарушено. Никто не станет домогаться чужого. Так как есть справедливые свидетели. А если смерть застанет человека в пути, а рядом с ним не окажется мусульман, то умирающий назначает свидетелями двух мусульман заочно и берет двух свидетелей не мусульман для того, чтобы они свидетельствовали об этом. Отсюда следует, что завещание обязательное предписание.
Иногда может возникнуть сомнение относительно справедливости свидетелей. Но об этом тоже должны свидетельствовать двое. Но чтобы снять сомнения следует поступать так:
“Вы их задержите после молитвы, и они поклянутся Аллахом, если вы сомневаетесь”.
Значит, если свидетели не мусульмане, то они должны быть из тех, у кого есть молитвенный обряд. Разумеется, можно положиться на порядочность того, кто свершает молитвы. Более того, после свершения молитвы, когда человек еще находится в состоянии одухотворения. В этот момент он должен поклясться:
“Мы не продадим его за какую-нибудь цену, хотя бы и для родственников, и не скроем свидетельства Аллаха. Поистине, мы в таком случае были бы из грешников!”
Вот после этого можно их брать в свидетели для исполнения завещания. И прекрасно, если они исполнят завещание усопшего надобным образом.

107. Если же окажется, что они оба заслужили обвинение в грехе, то два других, более достойных, заступят их место из тех, против которых преступили прежние. Они поклянутся Аллахом: “Свидетельство наше – вернее свидетельства тех обоих. Мы не преступаем; иначе мы были бы из неправедных”.
Если выяснится, что свидетели завещания умирающего человека согрешили как это было в случае с Адийом и Тамийем, когда они скрыли серебряный сосуд инкрустированный золотом, то наследники будут в убытке. При разбирательстве подобного дела у казия - судьи, свидетели с потерпевшей стороны должны поклясться именем Аллаха в лживости клятвы предыдущих двух свидетелей, вместе с тем должны сказать:
“Свидетельство наше – вернее свидетельства тех обоих. Мы не преступаем; иначе мы были бы из неправедных”.
При решении дела казии учитывают эту клятву. Справедливость устанавливается. Однако, мусульмане как и в других делах, так и при смерти не выполняют законов шариата и в результате этого возникают сложные проблемы. В результате пострадавшими оказываются сироты, вдовы и другие наследники. Теперь, благодаря этому аяту, мы знаем насколько важно при завещании участие свидетелей. Если нет поблизости мусульман, то берутся в свидетели и не мусульмане, и следует им верить. Если они не вызывают доверие, то с них берется клятва. Такова воля Аллаха.
Обычно, когда умирает человек, за ним остаются множество невыполненных дел. При жизни он, возможно, имел какие-то торговые или финансовые отношения с другим человеком – кому-то он был должен или должны были ему. Возможно, в каком-то учете нуждается оставленное им имущество. Поэтому, если умерший не оставил завещания, то возникают проблемы. Подобная ситуация может возникнуть и в случае, если умерший и сделал завещание, но без свидетелей. Лишь соблюдение законов шариата снимают подобные проблемы.
Может возникнуть такой вопрос: нужны ли свидетели сегодня, когда имеется возможность заверить завещание письменно у нотариуса или записать на магнитную или видео ленту? Ответ тут таков, прежде всего следует соблюдать законы Божьи. Мусульманин не должен обсуждать законы шариата, а исполнять их. Никто не имеет права ссылаться на отсутствие в прошлом того, что есть сегодня.
Во-вторых, каждые человек понимает законы шариата в меру своей развитости. Многие истины Корана, кои мы не понимаем сегодня, проясняются для нас со временем.
В-третьих, мы довольно часто слышим и об аферах связанных с письменными или аудио и видео завещаниями, которые ведут к не меньшим скандалам, а возможно и большим скандалам, чем живые свидетели. Поэтому путь Аллаха самый верный и испытанный. Именно об этом намекается в следующем аяте:

108. Это – ближе к тому, чтобы они давали свидетельство по его обличию или боялись того, что после их клятв опять будут повторены клятвы. Бойтесь же Аллаха и слушайте, - ведь Аллах не ведет народа распутного!
То есть, свидетельствование тем способом, что указано в предыдущих двух аятах, ближе к истине и предпочтителен. Принесение клятвы при всех после исполнения ритуальной молитвы, и в след затем произнесение известных слов из аята - “Мы не продадим его за какую-нибудь цену, хотя бы и для родственников, и не скроем свидетельства Аллаха. Поистине, мы в таком случае были бы из грешников!”, действительно является сильным и действенным средством для исполнения последнего поручения усопшего. К тому же они будут бояться еще одного обстоятельства. Если они преступят даже после вышеуказанных клятв, то против них могут свидетельствовать с отвержением родственники умершего, чьи клятвы являются более верными. А это уже грозит явным позором. Уже, боясь этого, свидетели завещания постараются сполна исполнить свое обещание, клятву и долг. Все это страховочные меры. Но главная надежда и основание для выполнения своей клятвы – это вера и богобоязненность. Поэтому в конце данного аята говорится:
“Бойтесь же Аллаха и слушайте, - ведь Аллах не ведет народа распутного!”
Если человек не верует в Аллаха и не боится его, то ему ничего не стоит преступить его законы. Сколько бы он ни клялся, и как бы его ни призывали и запугивали, все будет бесполезно. Лишь глубоко верующий и богобоязненный человек способен на добрые деяния и ответствен перед своим словом. На такого человека всегда можно положиться – он исполнит свой долг. Безбожник же является человеком распутным, нечестивым. Такого человека Аллах не ведет прямым путем.
Рассмотренные нами аяты касались взаимоотношений людей в обществе. Далее будут аяты об изменении ошибочных принципов и убеждений на примере ошибок христиан:

109. В тот день, как соберет Аллах посланников и скажет: “Что же вам было отвечено?”, - они скажут: “Нет у нас знания, ведь Ты – знающий тайны”.
Здесь описана картина Дня суда. В этот день Аллах соберет всех пророков и спросит: “Что же вам было отвечено, когда вы пришли с моей религией к своим племенам?” Пред Аллахом собраны пророки разных времен и разных народов. Все они признают, что их знания ничто пред знанием Аллаха. К примеру, они знают лишь о явных ответах своего племени. Тайное же известно лишь Аллаху. Поэтому они не вдаваясь в подробности отвечаю
“Нет у нас знания, ведь Ты – знающий тайны”.
В это время задается отдельный вопрос Исе алайхиссалом. Как известно именно об этом пророке в этом мире существовало множество легенд и сказаний.

110. Вот скажет Аллах: “О Иса, сын Майрам! Вспомни милость Мою к тебе и твоей родительнице, как Я подкрепил тебя духом святым. Ты говорил с людьми в колыбели и взрослым. И вот научил Я тебя писанию, мудрости, Торе, Евангелию, и вот ты делал из глины подобие птиц с Моего дозволения и дул на них, и становились они птицами с Моего дозволения. Ты исцелял слепого и прокаженного с Моего дозволения, и ты изводил мертвых с Моего дозволения. И вот Я удержал сынов Исра*ила от тебя, когда ты пришел к ним с ясными знамениями. И сказали те, которые не веровали из них: “Это – только очевидное колдовство!”
В этом аяте Аллах взывает к пророку Мухаммаду (с.а.в.), напоминая вспомнить что он скажет Исе алайхиссалом в Судный день, когда соберутся пред Аллахом все пророки. Истина об Исе алайхиссалом, которого христиане называют “богом”, “сыном бога” содержится в этом аяте.Аллах подтверждает эту истину напоминанием о ней самому Исе ибн Майрам в присутствии всех пророков.
“О Иса, сын Майрам! Вспомни милость Мою к тебе и твоей родительнице…”.
Прежде всего, у Исы алайхиссалом, которого христиане называют 2богом” есть мать. У Бога же не может быть матери. Тот, кому нужна была мать , чтобы явится на свет не может быть Богом. Во-вторых, Исе ибн Майрам и его матери Майрам бинти Имрон Аллах дал блага. Бог не нуждается в чьей-то милости.
“Я подкрепил тебя духом святым. Ты говорил с людьми в колыбели и взрослым”.
“Святой дух” - это ангел Джибрил алайхиссалом. “Говорил” – имеется в виду пророческий дар и слово пророка призывающее к Аллаху. Об обычном человеческом слове не говорилось бы столь убедительно, с приведением доказательств и при свидетельстве всех пророков. А говорил он в колыбели потому, что, был подкреплен святым духом – ангелом Джибрилом, через которого Аллах посылал свое слово.
Тот, кто в своих действиях нуждается в поддержке святого духа, не может быть Аллахом. То есть, Бог не нуждается в поддержке ангела.
“И вот научил Я тебя писанию, мудрости, Торе, Евангелию”.
Аллах научил Иса алайхиссалом мудрости и писанию, Торе, ниспослал ему Евангелие. И то, что эта истина будет объявлена в День суда при всех пророках, имеет особое значение. Проясняет истину об Исе ибн Майрам. Бог не может нуждаться в том, чтобы его кто-то учил писанию, мудрости, Торе и Евангелию. В этом может нуждаться лишь один из множества пророков, человек
“…и вот ты делал из глины подобие птиц с Моего дозволения и дул на них, и становились они птицами с Моего дозволения. Ты исцелял слепого и прокаженного с Моего дозволения”.
Возможно, христиане уверовали в Иса ибн Майрам как в Бога за то, что птицы сотворенные им из глины ожили и улетели, не излечимые больные и слепцы исцелились? Но это неверное представление. Во-первых, подобными чудодейственными способностями были наделены Аллахом все пророки. К тому же все, что свершалось, свершалось по воле Аллаха. По воле Аллаха Иса ибн Майрам сделал из глины подобие птицы, по воле Аллаха дул на них, по воле Аллаха они превратились в птиц и улетели. Точно также он исцелил неизлечимых больных. Если каждому чудотворцу суждено было бы быть Богом, то все собравшиеся пред Аллахом пророки, стали бы Богами. Кроме того, тот, кто творит чудеса по чьей-то воле, не может быть Богом. Поэтому Аллах повелевает Исе ибн Майрам вспомнить как тот по воле Аллаха оживлял мертвых:
“…и ты изводил мертвых с Моего дозволения”.
Если за это пророка называют Богом, то ведь это тоже творилось по воле Аллаха. Аллах, взявший жизнь, в силе и вернуть ее. Потому это чудо также не должно служить основанием, называть пророка Богом. К тому же эти чудеса назывались некоторыми явным колдовством. По этой причине и задумывали убить пророка, о чем говорится в аяте:
“И вот Я удержал сынов Исра*ила от тебя, когда ты пришел к ним с ясными знамениями. И сказали те, которые не веровали из них: “Это – только очевидное колдовство!”
Как известно, сыны Исраъила не смогли опровергнуть чудеса сотворенные при всем народе. Однако, не стали также подтверждать, что эти чудеса ниспосланные Аллахом, не что иное как знамения для подтверждения пророчества Исы алайхиссалом. И тогда сыны Исраъила свойственным им способом придумали ложь: “Это – только очевидное колдовство!”, и вынесли решение убить его. Однако Аллах спас своего пророка от сынов Исраъила – он вознес Ису алайхиссалом на небеса. Это также явное доказательство того, что Иса не Бог, а пророк - да благословит его Аллах.
В следующем аяте также речь о милости Аллаха по отношению к Иса ибн Майрам.

111. И вот внушил Я апостолам: “Уверуйте в Меня и в Моего посланника!” Они сказали: “Мы уверовали, свидетельствуй, что мы предались!”
Апостолы были готовы уверовать в Ису. Это были люди, отрекшиеся от жизни и посвятившие себя религии. Они были опорой Исы алайхиссалом. Употребленное в переводе слово “внушил” не следует понимать в буквальном смысле. В Кораническом тексте под этим словом подразумевается также значение “вдохновил”. Значит, Аллах вдохновил апостолов на великое дело. Они же - люди вдохновенные и верные. Так следует понимать слова аята.
Любой предводитель нуждается в надежных твердых в своей вере помощниках. Они впоследствии помогают развивать начатое дело. Апостолы были из таких людей, они помогали Исе алайхиссалом распространять среди людей его призывы, и всячески поддерживали его, что также было милостью Аллаха. Разговор об апостолах продолжается в следующих трех аятах:

112. Вот сказали апостолы: “О Иса, сын Майрам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?” Он сказал: “Бойтесь Бога, если вы верующие!”
Этот аят также излагается в виде напоминания нашему пророку (с.а.в.). Иса алайхиссалом разговаривает со своими апостолами, в ходе которого выясняется истинная сущность племени Исы алайхиссалом. Нам уже известно, что апостолы – это люди вдохновленные Аллахом, уверовавшие в Бога и его посланника, избранные люди своего племени, являющиеся опорой и помощниками пророка, твердые в вере и убеждении. И эти мудрейшие из мудрецов, обращаются к своему пророку так: “О Иса, сын Майрам!”, то есть, как к равному себе. Сподвижники нашего пророка Мухаммада Мустафа (с.а.в.) никогда не обращались к нему подобным образом. Они всегда, выказывая ему почтение, обращались к нему так: “О Пророк Аллаха”; “О Приближенный Аллаха”; “О почитаемый моими предками” и другими подобными словами.
К тому же апостолы говорят своему пророку:
“Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?” То есть, просят явить и такое чудо.
Ни один из сподвижников пророка Мухаммада (с.а.в.) не просил у него явить чуда. Ибо не к лицу это уверовавшему человеку. Смущенный неуместным вопросом своих апостолов, Иса (а.с.) говорит:
“Бойтесь Бога, если вы верующие!”
Апостолы же, настаивая на своем вопросе, уточняют и разъясняют его:

113. Они сказали: “Мы хотим поесть с нее, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем о ней свидетелями”.
Апостолы требуют ниспослания Аллахом небесной трапезы. И называются несколько причин.
Первая причина: хотят вкусить с нее. Возможно, хотят кушать. Возможно, желают особой чести, как приближенные пророка. Возможно, в них взыграла гордыня.
Вторая причина: хотят успокоить свои сердца. Ведь они уверовали, тем не менее, желают еще успокоения. Для этого они хотят через посредство пророка, в которого они уверовали, увидеть чудо Аллаха, в которого они также уже уверовали.
Третья причина: они хотят быть уверены, что не обмануты пророком. Иса говорит, что он пророк Аллаха, но он, видите ли, должен доказать чудесным образом правоту своих слов. А лучшее доказательство – явление чуда. Если он явит чудо, значит, слова его будут считаться правдивыми.
Четвертая причина: апостолы желают стать свидетелями этого чуда. Разумеется, как у приближенных Исы (а.с.), люди о многом будут спрашивать у них. И больше всего их будет интересовать, что является доказательством пророчества Исы (а.с.). Вот тогда они и будут говорить, что были свидетелями чуда. Либо, если не будет вопросов, будут переубеждать этим фактом сомневающихся во время призыва к религии.
Таковы причины их обращения к пророку с просьбой явить чудо. И тогда Иса алайхиссалом, взывает к Аллаху с мольбой:

114. Сказал Иса, сын Майрам: “Аллах, Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел, Ты - лучший из дарующих уделы!”
В этой молитве Иса (а.с) с присущим пророку почтением взывая к Аллаху, выражает свою покорность и готовность служения ему. Он просит низвести с неба трапезу в достатке и радости, дабы стала она для всех праздником. И в то же время, чтобы эта трапеза явилась чудом - знамением для ныне живущих и будущих поколений. Чтобы чудо – трапеза была благом для всех.
Аллах принял эту молитву Исы алайхиссалом и ответил следующим образом:

11 Сказал Аллах: “Я ниспошлю ее вам, но кто еще из вас будет потом неверующим, того Я накажу наказанием, которым не наказываю никого из миров!”
Аллах ответил подобающе своему величию:
“Сказал Аллах: “Я ниспошлю ее вам”.
Богословы, опираясь на эту строку, хотя в Коране и нет больше слов о трапезе, говорят: “Трапеза была низведена, так как, слово Аллаха истинно”.
Ниспосылая трапезу, Аллах вместе с тем, напоминает об ответственности рабов его пред ним. Племени, потребовавшему чудо, подобает уверовать. А если они не уверуют после явленного им чуда, то их ждет жестокое наказание. Наказание в этом мире и в загробной жизни.
Далее, вновь следует описание Судного дня, когда при всех пророках продолжается спрашиваться с Исы ибн Майрам (а.с.):

116. И вот сказал Аллах: “О Иса, сын Майрам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?” Он сказал: “Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты – ведающий скрытое.
В этом откровении Аллах вновь взывает к своему пророку Мухаммаду с повелением вспомнить о диалоге между Аллахом и Исой (а.с.), когда Аллах спрашивал, а Иса (а.с.) отвечал. Этот диалог полностью отвергает претензию христиан на обожествление пророка Исы (а.с.) и его матери Майрам (а.с.). Причем, опровергается это в День суда в присутствии всех пророков, когда они собраны все вместе и являются свидетелями. То, что основное положение христиан является заблуждением, и что это выявляется из ответов Исы (а.с.) пред Аллахом, имеет особое значение.
“ И вот сказал Аллах: “О Иса, сын Майрам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?”…”
Аллах, конечно знает , что Иса ибн Майрам никогда не говорил и не скажет этого. Не разумно умному человеку говорить такое. Этот вопрос задается для того, чтобы еще раз показать насколько глупы и отвратительны были деяния тех, кто принимал Ису (а.с.) за Аллаха. Так поступали лишь недалекие люди. С пророком же, да еще с таким добрым и светлым как Иса (а.с.), никак не вяжется такое кощунство, как слова: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха”. Поэтому ответ Исы (а.с.) - обращение его к Аллаху - начинается с утверждения чистоты Аллаха: “Субханака – Пречист Ты”:
“Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву?”
То есть, как же я могу сказать “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха”, если я не имею на то никакого права?
“Если я говорил, Ты это знаешь”.
В этих словах чувства пророка и раба божьего. Поистине, Аллах бы знал, если бы подобные слова были им произнесены, и предпринял бы неотлагательные меры, о чем стало бы известно всем. Это доказывает, что Иса (а.с.) никогда не претендовал на место Аллаха. Он говорит Аллаху:
“ Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты – ведающий скрытое”.
Из ответа видно, что Иса алайхиссалом раб и пророк знающий все качества и достоинства Аллаха. Разве Аллах ведающий, что на душе у обыкновенного раба божьего, не может знать о притязаниях на божественность такого прославленного пророка как Иса (а.с.), да еще если он объявил об этом при народно?
Далее, продолжение ответа Исы (а.с.):

117. Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне приказал: “Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!” Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты – свидетель всякой вещи.
Следовательно, Иса алайхиссалом говорил и христианам, что и сам он, и они являются рабами Аллаха, и что следует уверовать в Аллаха. Более он не говорил. То есть, он не говорил: признайте меня Аллахом. Были у Исы (а.с.) и другие деяния:
“Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них”.
То есть, я свидетель деяний и разговоров моих апостолов и моего народа. Я видел, как они восприняли твое повеление. Это все, что происходило, когда я был среди них. Я не домогался быть Богом. А то, что происходило после меня, известно тебе.
“…а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты – свидетель всякой вещи”.

118.Если Ты их накажешь, то ведь они – Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты – великий, мудрый!”
То есть, все в твоих руках, ты волен распоряжаться как тебе угодно.

119.Сказал Аллах: “Это – день, когда поможет правдивым их правдивость. Им – сады, где внизу текут реки, - вечно пребывающими они будут там”. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это – великая прибыль!
“Правдивые” – уверовавшие и крепкие в вере и убеждении.

120. а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты – свидетель всякой вещи.
Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью!