6 АЛЬ - АН'АМ "СКОТ"

Ниспослана в Мекке. Состоит из 165 аятов.

По арабски эта сура называется "Анъом". Смысл этого слова домашний скот. Это самая длинная мекканская сура. Согласно преданиям, все 165 аятов были ниспосланы Пророку Мухаммаду (с.а.в.) единовременно в одну ночь, а не частями как это бывало с другими сурами. Пророк Мухаммад (с.а.в.) запомнил их, и призвав наутро писца, велел записать их.
О ниспослании этой суры существует множество хадисов и преданий. Вот некоторые из них:
Бани Язийд (р.а.) говорил: «Сура Скот была ниспослана Пророку Мухаммаду (с.а.в.) вся сразу. В это время я держал за повод его верблюда, на котором он был верхом. От тяжести суры у верблюда чуть не проломился хребет».
В хадисе Имама Табараний от хазрата Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) говорится: «Сура "Анъом" была явлена в Мекке ночью за один раз. Вокруг стояли семьдесят тысяч ангелов, воспевающих Аллаха».
Эти предания свидетельствуют о величии и значимости суры Скот, поскольку в ней затрагиваются важные вопросы религии Аллаха. Главным содержанием суры является проблема религиозной убежденности. Этот важный вопрос в пору становления Ислама обсуждался в Мекке на протяжении тринадцати лет. целью суры было твердо убедить человека в единственности Аллаха как божества достойного поклонения, Наставляющего, Щедрого, Справедливого. Ибо без твердой веры и убежденности преобразования в обществе и в человеке были бы бесмысленны и безуспешны. Успех могли иметь лишь дела основанные на светлом, твердом убеждении. Без выработки убеждения невозможно было становление ни экономики, ни политики, ни нравственности, ни социальной справедливости, ни других общественных институтов. Поэтому первый период Исламской религии тринадцатилетний период ниспослания Корана был посвящен решению столь важного вопроса. Какого убеждения должен придерживаться человек в отношении Аллаха? Что должен совершать человек, чтобы поступки его считались нравственными и вели к истинному пути? Ответы на эти и многие другие вопросы излагает эта сура.
В начале суры говорится о несостоятельности действий язычников, поклоняющихся идолам, об ошибочности их пути, приводятся достоверные свидетельства о единственности Аллаха, на исторических примерах демонстрируется участь тех, кто игнорировал явные приметы, убедительно излагается, что Аллах есть единственное божество. Честь сообщить об этом человечеству выпала на Пророка Мухаммада (с.а.в.). В суре множество раз взывается к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) со словами: "Скажи!" Имеет место, когда в одном аяте это обращение повторяется четыре раза. В целом же в суре повелевание "Скажи!" звучит сорок раз. Так же часто, в качестве упоминания Аллаха употребляется личное местоимение "Он".
Далее, в суре, настойчиво упоминается об информированности обладателей Писания (иудеев и христиан) о книге (Коране) отвергаемом язычниками и напоминается о том, что язычество не что иное, как заблуждение. Описывается положение многобожников в аду.
Затем звучит наставление Пророку Мухаммаду (с.а.в.) не огорчаться изза выходок язычников, брать пример с прошлых пророков.
В конце суры речь ведется о скоте и посевах, о таких категориях в Исламе как дозволенное (халал) и недозволенное (харам).

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1. Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю, устроил мрак и свет! А потом те, которые не веруют, приравнивают к своему Господу.
Возвышения и хвалы достоин только лишь Аллах. Слово "хвала" всегда стоит рядом со словом "Господь", который по арабски звучит "Аллах". Первую суру последней, ниспосланной свыше, книги Корана Аллах начинает со слова "хвала". Следовательно, с этого слова начинается вся книга. Еще четыре суры призывающие к Исламу и разоблачающие язычников, в том числе сура "Анъом" Скот, начинаются с восхваления Аллаха.
В первом аяте суры выражается восхищение сотворению неба и земли зримому человеческому глазу своим величием и бесконечностью. Творец их, разумеется, достоин всяческого восхваления. Величайшие явления мрак и свет также достойны восхищения. Разумный, размышляющий человек не может не восхвалять их творца Аллаха. Но существуют и такие люди, как язычники, которые воочию видя всё это, смеют приравнивать своему Творцу иных божеств. Будь у них честь и совесть, взглянув на небо и землю, они оценили бы сущность сотворённого, а осознав свою ошибку, уверовали бы в Аллаха, и не посмели бы сравнивать с Ним другое.

2. Он тот, Кто сотворил вас из глины, потом установил срок срок назначен у Него. А потом вы сомневаетесь!
Аят гласит: Аллах создал вашего праотца Адама из глины. В то же время установил для каждого из вас срок жизни на земле, определив время смерти. Ваше воскресение в Судный день также предопределено. Но даже зная об этом, вы смеете усомниться! Разве до сих пор не восхищают вас такие вопросы из теории жизни как оживление человеческого тела, сотворенного из глины или существование на земле живой флоры и фауны. Давайте подумаем, кто вдохнул в них жизнь и можно ли зародить жизнь иным путем, допустим, в лаборатории? Сколько бы ни старались безбожники, им не найти ответа на подобные вопросы.
Не менее загадочной является и смерть. Тот, Кто дал жизнь, определил и её конец, который известен только Ему одному. После смерти земной назначен Судный день, где будут ответствовать все и срок этого Дня известен также только Ему. Для умного, честного человека эти знамения должны служить незыблемым доказательством Всемогущества Творца, они должны обратить человека к Нему единственному, несопоставимому ни с кем. И если даже после этого будут сомневающиеся, то для них звучит следующий аят:

3. Он Аллах в небесах и на земле; знает ваше тайное и открытое; знает то, что вы приобретаете.
То, что Аллах является тем единственным, Кто сотворил небеса и землю истина. Он знает все, что делают его живые создания, и что творят разумные из них. Он ведает о хорошем и плохом, о вере и неверии, о действах тайных и открытых. Он знает! Поэтому Он волен и наказывать, и награждать.
Следовательно, Его надо признать единственным божеством, Ему одному уверовать, и жить так, как Он велит. Но не все это исполнимы:

4. Какое бы знамение из знамений Аллаха ни пришло к ним, они от него отворачивались!
Под словом "знамение" подразумеваются аяты, из которых состоит Священный Коран. Каждый аят это не только физическая часть Корана, но и чудо как послание свыше, чудо по содержательности и истинности. Откровения Аллаха и есть Его знамение. Аллах всемогущ. Это значит, что Он единственный Бог на свете. Следовательно, только Он достоин поклонения. И только Аллах истинный наставник, и наставления Его изложены в аятах. И от этого явного отворачиваются язычники. Стало быть, их многобожность и богохульство проистекает не от отсутствия доказательств и фактов, а от их упрямства. Если бы они искали доказательств, то находили бы их каждую минуту, на каждом шагу. Следовательно, к таким бунтарям надо проявить строгость, устрашив словами.

5. Они сочли за ложь истину, когда та к ним пришла. Придут к ним вести о том, над чем они издевались!
Охарактеризованные выше язычники, когда к ним пришла истина от Аллаха, т.е. истинная вера, истинная книга, истинный Пророк и истинные законы, прибегнув вновь к упрямству, объявили истину ложью. Аллах не оставляет без внимания их поступок. Чтобы вывести их на правильный путь, дабы они в будущем не упрекали, Аллах оказывает им милость, проявляя свою доброту. Но безбожные упрямцы стоят на своем, чем заслуживают кару за свое глумление.
"Придут к ним вести о том, над чем они издевались!"
Это несомненно! Пусть ждут. Ибо им подобные живали и раньше и конец их был не из лучших. То есть:

 Разве вы не видели, сколько Мы погубили поколений до них? Мы укрепляли на земле их так, как не укрепляли вас, посылали на них небо обильным дождем и заставляли реки течь у них, а потом погубили их за грехи и произвели после них другое поколение.
Человек занятый повседневными заботами забывает взглянуть на поучительный опыт прошлых поколений. Между тем, над ошибками предков и прородителей следовало бы призадуматься, чтобы не совершать их больше. Вот почему в Коране приводится много примеров из прошлого, как конкретных, так и обобщенного характера, как в данном аяте.
"Разве вы не видели, сколько Мы погубили поколений до них?"
Кяфиры и язычники времен ниспослания данных аятов, разумеется, знали об этом. Эти случаи они даже обсуждали между собой. Ибо во время походов они собственными глазами видели следы гибели племен Од, Самуд и ‹ут. Они были живыми свидетелями, но не делали выводов для себя.
Сегодняшним кяфирам и язычникам, живущим во времена написания данных толкований к аятам, также известны эти истины. Они знают о них из книг и других источников информации, изучали в школе. Однако и они не делают для себя выводов. Гибель своих далеких предков они оправдывают их незащищенностью перед силами природы, несовершенностью их орудий, малочисленностью их рядов и т.д. Истинные же причины гибели прошлых поколений демонстрируются в Священном Коране:
"Мы укрепляли на земле их так, как не укрепляли вас..."
Это обращение аята, по мнению исламских богословов, было направлено к людям племени Курайши времен ниспосылания аята. Следовательно, прежние поколения курайшитов существовали в более лучших условиях. Вот некоторые из этих условий:
"...посылали на них небо обильным дождем и заставляли реки течь у них..."
Они были наделены большим изобилием. Но были ли они благодарны за это, чувствовали ли себя счастливыми?
"... а потом погубили их за грехи и произвели после них другое поколение".
Согласно трактовке Корана их гибель была предрешена изза их грехов, а природные катаклизмы, войны и тому подобное, являлись лишь следствием их поступков. Ибо природа покарала именно их, не коснувшись других племен. Погибли они не изза бесмыслия, потому как продолжали жить племена куда более слабые. Одним словом, материалистическое толкование истории не воздерживает критики. ‹ишь исламское толкование истории разъясняет духовную суть произощедшего, логически приведшего к кризису материальному. При рассмотрении катастроф и гибели какогото ни было плмени, общества, строя, государства или эпохи, можно всегда выявить и доказать, что причиной тому были людские грехи, проистекщие от алчности, нетерпения, невоздержанности и т.д. Общая закономерность Аллаха неверие и греховность ведущие к гибели. —еловек же, изза присущих ему слабостей и GслепотыJ своей, не ведает этого. —еловек оказывается обманутым, поскольку мерит всё исходя из своих земных потребностей. О событиях он судит, исходя из того короткого промежутка времени, в котором он живет. Он соблазняется тем, что невежды, безбожники, язычники и кяфиры предаются соблазнам, имея все, что пожелают и даже более того. —еловек впадает в заблуждение, не понимая того, что все эти земные блага даются невеждам и кяфирам лишь для определения их уровня желаний. —еловек не задумывается о последствиях и конечном результате. Об исходах же свидетельствует история. Мы знаем конец, сотрясавшей весь мир Римской империи. Нам известен исход Древнегреческой цивилизации. Мы свидетели распада монгольской, германской и советской империи. В период их становления мир смотрел на них с ожиданием, но затем содрогнулся, что подстегнуло грешников к еще большей лютости. И они мотовали и глумились как могли. В итоге, как и все грешные сообщества, потерпели крах.
Эти уроки истории должны быть поучением будущим поколениям. Будущее поколение не должно повторять их ошибок, оно должно отказаться от их греховного пути, выбрав путь веры и чистоты и следовать только этим путем, ведущим человека к совершенству.
В следующих аятах излагается странное поведение язычников кяфиров. Выдавая истину за ложь, отвернувшись от Аллаха, глумясь над Его аятами, они в то же время требовали явления чудес и явных доказательств. Этим ложным требованиям и звучит следующее достойное опровержение:

7. А если бы Мы ниспослали тебе книгу в хартии (в свитке развернутом), и они ощупали бы её руками, то те, которые не веровали, сказали бы: «Это только очевидное колдовство!»
Ибо у них отсутствует желание осознать истину. Они всегда ищут путь отрицания. Поэтому требовать с них искренности излишне. Если бы они стремились к истине, достаточно было бы того факта, что среди них присутствует Посланник Аллаха, который по единодушному утверждению никогда в жизни не лгал, за что ему сами язычники дали прозвище «Амин». Может ли такой человек, когда ему за сорок говорить неправду от имени Аллаха? Если бы они искали правду, то удовлетворились бы тем, что Священный Коран был ниспослан устно. Ведь они будучи свидетелями изящества и совершенства изложения Корана, простоты и доступности его языка, говорили: «Это не слово человека», так почему же они требуют теперь ниспослания его в изложенном на бумаге виде? Изза поиска правды? Да нет же, не ставят они перед собой такой цели! Допустим, чтобы покончить с их сомнениями относительно Корана, им будет представлено доказательство в виде книги написанной на свитке, и они ощупают её руками, то даже тогда они не уверуют, не пойдут по верному пути. Поскольку не к истине они стремятся. Они скажут:
«Это только очевидное колдовство!»
И еще:

8. И сказали они: «Если бы к нему был сведен ангел!» А если бы Мы свели ангела, то дело было бы решено, и потом им не было бы отсрочки!
В этом аяте речь идет о сомнениях мекканских многобожников относительно пророчества Мухаммада (с.а.в.). Они говорили, что могут поверить в пророчество Мухаммада лишь в том случае, если к нему будет ниспослан ангел в подтвержении этого. Претензии их, как и в предыдущих аятах, исходили не из желания знать истину, а от необузданности их упрямства.
"И сказали они: «Если бы к нему был сведен ангел!»
Но они недомысливали насколько опасно подобное требование. Ведь Аллах, если и посылал Своего ангела в племя усомнившееся в пророке, то только для того, чтобы ангел уничтожил это племя.
"А если бы Мы свели ангела, то дело было бы решено, и потом им не было бы отсрочки!"
Все бы погибли, ибо были бы стерты с лица земли.

9. И если бы Мы сделали его ангелом, то сделали бы его человеком и затемнили бы для них то, что они сами затемняют.
Многобожникикяфиры сомневаясь в человекопророке, требовали подтверждения ниспосланием свыше ангела, чем усугубили дело. Сложность состояла в том, что человек не в состоянии видеть ангела в его истинном облике и поэтому Аллах вынужден придать ангелу человеческий облик. Язычники еще более усложняли свое положение тем, что заблуждались относительно ангелов, представляя их себе в облике женщины, более того считая их дочерьми Аллаха. Поэтому в случае удовлетворения их требования дело крайне усложнилось бы.
"И если бы Мы сделали его (в качестве посланника) ангелом (и ниспослали), то сделали бы его человеком..."
То есть, вопреки их представлениям, ангел ниспосланный в подтверждение пророка, был бы в облике человека, к тому же, мужского пола. Ожидающие ангела многобожники, увидев его в облике человека, да еще мужского пола, восприняли бы его не как ангела и остались в заблуждении, в котором всегда пребывали по своему недомыслию и неведению, то есть «темноте».
"... и затемнили бы для них то, что они сами затемняют".
А это, в свою очередь, совершенно усугубило бы их положение.
Следующий аят звучит как поддержка, пострадавшему от язычников Пророку Мухаммаду (с.а.в.):

10. Издевались уже над посланниками, бывшими до тебя, и постигло тех, которые смеялись над ними, то, над чем они издевались.
То есть, о Пророк, не страдай от глумлений многобожников из твоего племени, такое уже бывало, грешники наподобии упрямых недоумковязычников жили и раньше:
"Издевались уже над посланниками, бывшими до тебя..."
На этой стезе ты не один. Но пусть же знают многобожники смеющиеся над тобой, что над посланниками Аллаха нельзя издеваться. Ибо если взглянуть на историю:
"... и постигло тех, которые смеялись над ними, то, над чем они издевались".
То есть их постигала гибель. Если они не верят этому, то:

11. Скажи: «Идите по земле, а потом посмотрите, каков был конец считающих ложью!»
До ниспослания данного аята, люди совершали передвижение по земле в целях торговли, войн или разбоя, либо ради приключений и удовльствий. Все эти походы и путешествия придпринимались ради земных потребностей. Этот аят подает человечеству новую идею, призывает к новому мышлению, совершая поворот в его духовном развитии. Здесь предлагается назидательное хождение по миру, направляющее на путь истины и познания Всевышнего. Путешествующий, бывая на местах проживания прошлых поколений, должен познать, что стало с теми, кто принимал пророков за лжецов и сделать для себя соответствующие выводы.
Действительно, куда бы мы не поехали, всюду встречаем исторические памятники древности, при знакомстве с которыми непременно выясняется участь тех, кто жил в неверии и заблуждении, в грехе и противостоянии. Наши современники тоже совершают путешествия и тоже, казалось бы, в познавательном плане, как предусматривает данный аят. Однако путешествия эти носят увеселительный характер, дающий пищу телу, а не духу.
Если в предыдущих аятах рассматривались проблемы единственности Аллаха, истинности пророков, звучали предостережения многобожникамкяфирам и предлагалось делать выводы, то в нижеслудующих аятах звучит прямое обращение к многобожникам, и они предстают лицом к лицу с правдой:

12. Скажи: Кому принадлежит то, что в небесах и на земле? Скажи: Аллаху! Он предначертал для самого Себя милость; Он соберет вас ко дню воскресения, в котором нет сомнения! Те, которые нанесли убыток самим себе, они не веруют!
Прекрасный вопрос. Он задаётся прямиком тем, кто уверовал, что у Аллаха есть напарники, которых они почитают в качестве других божеств и идолов, и служат им.
Пустька многобожники ответят сначала на этот вопрос, а там уже решим кому поклоняться, кому подчиняться, перед кем выказывать рвение, чтобы заслужить его милость.
"Кому принадлежит то, что в небесах и на земле?"
Деревянному идолу или выбитому из камня божеству? А может быть корове, отпущенной как «священная», солнцу или луне? Если действительно им или одному из них, то давайте молиться на них, подчиняться им, усердствовать перед ними. Естественно, многобожники и кяфиры не смогут ответить на поставленный вопрос. Даже если ответят, то скажут: «Аллаху». Поэтому лучше скажи сам: "Аллаху", говорит Он пророку.
Этот же вопрос можно задать сегодняшним кяфирам, язычникам и безбожникам. Если прежние кяфиры заблуждались, считая что к повелению Аллаха сопричастны и другие, что нынешние кяфиры вовсе отрицают повеления Аллаха, превратившись в безбожников.
Далее в аяте говорится, что кроме того, что Аллаху принадлежат небо и земля, "Он предначертал для самого Себя милость!" Он как единственный Всевышний, Создатель, Обладатель, Правитель вправе решать все. Но тем не менее, своим же решением, Он предписал себе милостивость. Аллах Милостивый (Рахмон), Милосердный (Рахийм), на основе добра и милосердия вершит все свои дела по отношению ко всем своим созданиям. В исламском представлении эта основная установка, исходя из которого Аллах относится ко всему сущему, в том числе к человеку. Если поразмыслить, то даже страдания, которые выпадают на долю человека, в конечном итоге определены из милосердия.
Имам алБухарий и Имам Муслим в хадисе восходящем к Абу Хурайре (р.а.) излагает слова Пророка (с.а.в.) так: «В книге Аллаха, хранящемся на самом высоком пласте неба, где были сотворены все живые существа, написано: «Моя милость сильнее Моего гнева».
В другом хадисе двух великих имамов, также восходящих к Абу Хурайре (р.а.) Пророк Мухаммад (с.а.в.) так сказал: «Аллах поделил Свою милость на сто частей. Девяносто девять из них оставил у себя, одну ниспослал на землю. Благодаря одной этой части, все живые создания жалеют друг друга. То, что животные ступают бережно, чтобы не раздавить своих детёнышей, тоже от этого».
Исходя из этого правила, милосердию в Исламе отводится особое место. Бережливое, доброе отношение ко всему живому, взаимная терпимость в мире сущем объясняется этим положением. Особая роль во взаимоотношении с сущим и между собой отводится человеку.
В хадисе Имама атТермезий от сыновей Амр ибн Оса, Пророк Мухаммад (с.а.в.) так говорит: «Милосердным Аллах оказывает милость. Жалейте всех, кто на Земле. Тот, кто на небе пожалеет вас».
Великие Имамы алБухарий, Муслим и атТермизий поведали от Жарира хадис, в котором Пророк праверных (с.а.в.) говорит так: «Человека, не жалеющего людей, не пожалеет и Аллах».
В хадисе Имама атТермизий от Абу Хурайры (р.а.) Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал так: «лишь из сердца злосчастного бывает вырвана жалость». Следовательно, жалость отблеск счастья и свойственна счастливому человеку, а отсутствие жалости примета нечастья и свойственна человеку злосчастному.
Имам алБухарий и Имам Муслим в хадисе восходящем к Абу Хурайре (р.а.) рассказывают: «Посланник Аллаха поцеловал Хасана сына Хазрата Али в присутствии ал-Акраа ибн Хабиса. Увидев это, алАкраа сказал: «Я имею десятерых, но ни одного их них не целовал». Тогда Посланник Аллаха, взглянув на него сказал: «Кто не жалел, того не пожалеют».
Ислам, исходя из милосердия ко всему человечеству, выдвигает лозунг быть милосердным ко всему живому. Мусульманин должен проявлять жалость ко всему, что существует на земле, утверждается в Исламе.
В восходящем к Абу Хурайре хадисе от Имамов алБухарий, Муслима, Малика говорится, что Пророк правоверных (с.а.в.) рассказал следующее: «Одного человека в пути замучила жажда. Он нашел колодец, спустился в него и напился. Выйдя из него, он увидел собаку, лижущую от зноя землю. «Видно и собака, также как я , хочет пить», подумал он. Опустился опять в колодец, набрал в макасин воды и держа зубами поднялся на поверхность. Дал собаке напиться. Аллах за это простил ему грехи. Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха! Разве и за животных нас ждет награда?» Посланник Аллаха сказал: «Всякая тварь имеющая печень достойна жалости и сулит нам за это награду».
В хадисе Имама Давуда от рассказанного отцом Абдурахмана ибн Абдуллаха говорится: «Во время путешествия с Посланником Аллаха, мы увидели птицу с двумя птенцами и забрали птенцов. Подлетевшая птица стала кружиться вокруг нас. Подоспевший к этому времени Посланник Аллаха сказал: «Кто посмел навлечь беду на эту птицу, забрав её птенцов? Верните их ей обратно!»
Мы подожгли муравейник. Увидев это, он спросил: «Кто его поджёг?» Мы ответили: «Мы». Он сказал: «Мучат огнём имеет право только Аллах».
В хадисе Имама ал-Бухарий, восходящем к рассказанному Абу Хурайрой, Посланник Аллаха говорит: «Когда одного из пророков Аллаха ужалил муравей, тот вынес приговор и поджёг муравейник. Тогда Аллах ниспослал тому откровение: «Изза укуса одного муравья, ты посмел уничтожить всё невинное сообщество».
На эту тему можно говорить бесконечно. В книгах по исламской юриспруденции подробно описываются нормы обращения с животными, согласно которым доярки обязаны коротко стричь ногти, чтобы не повредить вымя коров, нельзя чрезмерно нагружать вьючных животных, животных нельзя морить голодом и т.д. Это еще одно доказательство того, что Ислам религия милосердия.
"Он соберет вас ко дню воскресения, в котором нет сомнения!"
До ниспослания Священного Корана арабские многобожники, подобно нынешним кяфирам и безбожникам не верили в наступление Судного дня. Вот почему еще раз утверждается эта истина. Вера в наступление Судного дня и в грядущие события один из постулатов принятия исламской веры. Без этого вступивший на путь Ислама не может считаться правоверным мусульманином. Уверовавший в Судный день, будет остерегаться от неблаговидных поступков, устремится к совершению добрых дел.
В Судный день не веруют:
"Те, которые нанесли убыток самим себе, они не веруют!

13. Ему то, что живет ночью и днем; Он слышащий, знающий!
В данном аяте речь идет о принадлежности Аллаху всего того, что происходит во времени. Если выше говорилось, что Аллаху принадлежат небеса и земля, то теперь, утверждается, что Ему принадлежит и все происходящее в том или ином периоде. Ведь день и ночь вбирают в себя все времена. Следовательно, Аллаху принадлежит все сущее и всё временное прошлое, настоящее, будущее. Он видит и знает что происходило, происходит и будет происходить во все времена. Значит Он Владеющий вечностью.
"Он слышащий, знающий!"
Имея такого Аллаха, разве можно:

14. Скажи: «Разве когонибудь другого возьму я покровителем, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он питает, а Его не питают». Скажи: «Мне повелено быть первым из тех, кто предался. Не будьте же в числе многобожников!»
Человек должен видеть покровителя, наставщика, указующего, правителя, помогающего только в лице Аллаха.
"Творца небес и земли".
Кому, кроме Создателя, можно вверить свою судьбу и дать распоряжаться собой?
"Он питает, а Его не питают".
Если тому, кто дает возможность жить в этом мире следует молиться, то надо молиться только Аллаху. Живых существ в этом мире питает только Аллах. Никто и ничто другое не может дать пропитание, а некоторые, кто думает, что дают, сами едят. Аллах же хоть питает всех, Сам в этом не нуждается...
"Мне повелено быть первым из тех, кто предался".
Имеется в виду Gпредался АллахуJ. Предаться Аллаху означает отдаться во власть Аллаха, довериться Ему, быть всегда на Его стороне. Следовательно, чтобы стать совершенным мусульманином, надо предаться. Если в начале аята Аллах обращается мекканским многобожникам, то в конце его, Он обращается к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и велит объявить им, что нет иного пути кроме Ислама, так как язычники просили у Пророка (с.а.в.) хотя бы небольшого заступничества для их религии.
"Не будьте же в числе многобожников!"
Так повелевает Аллах. Надо уходить от многобожия.

15. Скажи: Я боюсь, если ослушаюсь своего Господа, наказания дня великого!
День великий это День суда. В данном случае Аллах обращается к Пророку Мухаммаду (с.а.в.). То, что Пророк правоверных (с.а.в.), при всем своем совершенстве должен бояться великого Дня суда, является поучительным примером для всех нас. Чувство боязни божьего наказания присутствующее даже у Посланника Аллаха, должно наводить каждого раба божьего на глубокие мысли о собственных содеяниях. Мы ни на минуту не должны забывать о том, что за каждый свой поступок будем в назначенный час ответствовать перед Всевышним.

1 От кого оно будет отстранено в тот день, того Он помиловал; это явный успех!
В аяте речь идет о возможности отстранения от наказания. Отстранение в День суда от наказания великий дар Аллаха. Отстраненный от наказания получает прощение Аллаха.
Почему многобожники не хотят понять греховность своего отпирательства? Почему не уверуют в единственного Аллаха? Для чего отвергают Ислам? Чего они хотят? Нанести себе больше вреда или заполучить себе больше благ? Если цель их такова, то умному человеку есть о чем подумать. Ибо:

17. Если коснётся тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом, ... ведь Он мощен над всякой вещью.
Бедствие в этом мире, при желании, может нанести только Аллах. Если Аллах решил наказать когото из своих рабов, то уже ничто в мире, никакое содействие, не спасет его. Спасти от этой беды может только сам Аллах. И наоборот, если Аллах хочет вознаградить человека своим благом, то и тут ничто не сможет помещать осуществлению Его хороших намерений. Всемогущий Аллах всегда в силе осуществить свою волю.
Ни одно божество, ни один идол, которых многобожники приравнивают к Аллаху, ни один строй, ни одна партия не обладают такой мощью. Им никогда не противостоять тому, что предрешено, будь то вред или благо.

18. Он властвует над Своими рабами; Он мудрый, ведающий.
Властвовать над людьми, подчинять их своей воле свойство достойное лишь Аллаха. Ибо, чтобы Он ни творил творит мудро. Он ведает обо всем на свете. ‹юди должны осознать эти истины и поразмыслить над ними для того, чтобы действовать соответственно им.

19. Скажи: Что больше всего свидетельством? Скажи: Аллах свидетель между мной и вами. И открой мне этот Коран, чтобы увещать им вас и тех, до кого он дошел. Разве ж вы не свидетельствуете, что с Аллахом есть другие боги? Скажи: Я не свидетельствую. Скажи: Это ведь единый Бог, и я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи!
Это продолжение спора с многобожниками о единстве Аллаха и о том, что Мухаммад (с.а.в.) Его Посланник. По свидетельству Байдави, аят был ниспослан, когда курайшиты сказали: О Мухаммад! Мы спросили о тебе иудеев и христиан. Они утверждают, что у них нет упоминания ни о тебе, ни о твоей внешности. Так укажи на того, кто засвидетельствует, что ты Посланник АллахаJ.
Исчерпав все доводы о том, что Аллах един, и перед ними истинный Пророк (с.а.в.), избирается другой путь убеждения: Аллах велит Своему Посланнику спросить у многобожников о том, что является самым достоверным свидетельством, подтверждающим правоту сторон.
"Что больше всего свидетельством?"
То есть, давайте приведем самое основное свидетельство и на этом решим проблему, чтобы потом не искать другое свидетельство. Что же в данном случае могут предложить многобожники? Ведь их немые божества изготовленные из дерева и камня, не смогут стать свидетелями. Их убеждение, ведущее их по ложному пути или чтолибо другое, также не могут служить свидетельством. Поэтому Аллах велит своему Посланнику ответить на этот вопрос самому:
"Скажи: Аллах свидетель между мной и вамиJ".
Как видим, судьей вступает в спор сам Аллах. Столь серьезную проблему в силах решить только Он. Его самым большим и достоверным свидетельством является священный Коран.
"И открой мне этот Коран, чтобы увещать им вас и тех, до кого он дошел".
Следовательно, до кого дошел Коран, тому явлено и свидетельство в качестве слова божьего. И тот, кто не примет это свидетельство Коран, не станет им руководствоваться, не внемлет изложенным там предупреждениям, тот подвергнется страданиям и мучениям. В Коране говорится, что следует придерживаться единого божества Аллаха. А вы, то есть многобожники:
"Развеже вы не свидетельствуете, что с Аллахом есть другие боги?"
Вы хотите быть вне воле Аллаха? Выполнять указы иных? Служить не Ему?
"Скажи: Я не свидетельствую"
тому чего нет, а свидетельствую Аллаху как единому божеству. Я подчиняюсь воле единого Аллаха. Руководствуюсь только законами Аллаха. Исполняю указы одного Аллаха. Никому другому, кроме единого Аллаха не служу.
"Это ведь единый Бог, и я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи!"
Арабские язычники как к обладателям писания, т.е. священных книг, порой уважительно относились к иудеям и христианам. Считая их образованными людьми, они обращались к ним за разъяснениями по поводу Ислама, Корана и Мухаммада (с.а.в.). Но те в этих вопросах почти всегда обманывали их. В нижеследующем аяте речь идет о них:

20. Те, кому Мы даровали книгу, знают это, как знают своих сынов. Те, которые нанесли убыток самим себе, они не веруют!
То есть, племена, кому Аллах ниспослал книги обладатели писания иудеи и христинае знают Мухаммада (с.а.в.) как своих сыновей, поскольку в священных книгах Торе и Библии, ниспосланных им Аллахом, сообщалось о Мухаммаде, там были описаны его достоинства и внешность. Согласно преданиям Хазрат Умар ибн Хаттаб (р.а.) спросил у принявшего Ислам иудейского ученого Абдуллаха ибн Салама относительно данного аята: GВ Мекке Аллах ниспослал Пророку (с.а.в.) известный аят. О ком, которого знают, там идет речь?J И тогда Абдуллах ибн Салама сказал: GЯ узнал его как только увидел, как узнал бы собственного сына, возможно Мухаммада я узнаю лучше, чем сынаJ. Хазрат Умар спросил: GКаким образом?J Абдуллах ибн Салама ответил: GЯ свидетельствую, что он истинный Пророк Посланник АллахаJ.
Эта истина не опровержима. ‹юди писания очень хорошо знали Мухаммада (с.а.в.), Коран и Ислам. Сегодня они о них знают еще больше. Ибо сами написали множество книг о них. Однако в силу своего фанатизма, они трактуют истину по своему. Это ничто иное как показать Ислам в нелицеприятном виде.
"Те, которые нанесли убыток самим себе, они не веруют!"

21. Кто несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или считает ложью Наши знамения? Поистине, не будут счастливы неправедные!
Как и все язычники, мекканские многобожники говорили: GМы на пути Аллаха и исполняем все предписанноеJ. Выдуманные ими самими некоторые обряды и ритуалы, считая божественным, выдавали за указы Аллаха. Однако аяты Корана, ниспосланные Аллахом принимали за ложь. Вот о нихто и говорится в данном аяте:
"Кто несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или считает ложью Наши знамения?"
Слово GмногобожиеJ в Коране часто связывают со словом GизмышлениеJ. В одном из аятов сказано: "Воистину, многобожие великое измышление". Согласно толкового словаря, слово "измышление" означает Gлживый, клеветнический вымыселJ. Стало быть многобожник вместо веры придерживается измышления. Кто же может быть нечестивее того, кто клевещет на Всевышнего и Его Посланника. К сожалению, сегодня клеветники имеются и среди тех, кто называет себя мусульманином. Они также измышляют против Аллаха. Бесспорно, они войдут в число нечестивцев, упоминаемых в данном аяте.
"Поистине, не будут счастливы неправедные!"
Вопервых, они будут несчастливы в этом мире. Действительно, если взглянуть на их жизнь, то среди них мало кто счастлив и благополуч. О том, что ожидает их в ином мире, излагается в следующем аяте:

22. В тот день Мы соберем их всех, потом скажем тем, которые придавали …му сотоварищей: Где ваши сотоварищи, которых вы изобретали?
Этот день Судный день, когда Аллах соберет вместе все человечество. И тогда Он спросит у многобожников: GВ мире ином вы проповедовали, что у Аллаха есть сотоварищи и веровали тому. Во всю угождали им. Так, где же те изобретенные вами сотоварищи Аллаха?
В данном случае под измышлением следует понимать не только каменных божеств и идолов. В Исламе это слово имеет более широкое значение. Измышлением считаются всякие предположения относительно существования других сил, воздействующих на природу, вселенную и т.д. помимо Аллаха. Обращение не к единому Аллаху, а к другим ипостасям во время молитв и обрядов также относится к измышлениям. Руководствоваться иными законами, помимо шариата Аллаха, также считается измышлением несуществующего.

23. Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!
Грешники, попадая впросак в сущем мире, начинают искать себе оправданий, даже отказываются от своих измышлений. Они выставляют себя невинными даже в вечной жизни перед всем сообществом, когда ведется спрос, клянясь, что не измышляли, что не грешны. Это очень странное явление, поэтому Аллах, обращясь к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) говорит:

24. Посмотри, как они лгут на самих себя, и скрылась от них то, что они измышляли!
То есть, их язычество не что иное, как самообман. Они думают, что измышлением можно получить прощение Аллаха. Но, когда пришло время, те кого они сотворили, покинули их. То есть, лжебожества и идолы отреклись от своих творцов язычников.
В последующих аятах излагается состояние некоторых язычников:

25. Среди них есть такие, что прислушиваются к тебе, но Мы положили на сердца их покровы, чтобы они не поняли его, а в уши их глухоту. Хотя они и видят всякое знамение, но не верят в него. А когда они приходят к тебе препираться, то говорят те, которые не веровали: Это только сказки первых!
Среди многобожников есть люди, которые слушают Коран, но не вникают в него от непонимания, поэтому не следуют его указам. Но есть люди, которые слушают Коран и, как бы понимают, но слова божьи не трогают их сердца. Они не трепещут перед Аллахом, поэтому не спешат исполнять …го волю. Сердца таких людей закрыты перед Богом, в ушах их преграда. Они слышат, но не внимают, видят и не признают.
"Хотя они и видят всякое знамение, но не верят в него."
Ранее уже говорилось, что слово GаятJ кроме собственного значения, обозначает еще понятия: знак, явление, знамение, примета, чудо. Следовательно, аят то самое знамение и чудо, чего требуют в подтверждение единственности Аллаха многобожники. Но они ведут себя так, будто ничего не видят. Они не приемлют веру, и не только не веруют, но и всячески вредят Исламу, распространяя ложь и клевету в адрес Корана.
"А когда они приходят к тебе препираться, то говорят те, которые не веровали: GЭто только сказки первых!J"
Так они клевещут на Коран. Услышав коранические сказания о житии пророков и святых, о событиях происходивших в иные времена, многобожники называют их сказками, т.е. измышлением, ложью. Бывали даже случаи, когда ктото из безбожников, усевшись рядом с Пророком Мухаммадом (с.а.в.) слушал его чтение Корана, а когда тот заканчивал, говорил: GМухаммад вам рассказал легенды прошлых лет, я знаю еще лучшеJ, и рассказывал персидские легенды. Многобожники не успокаивались на этом:

2 Они и удерживают (людей) от него и удаляются от него (Корана), но губят они только самих себя и не знают.
Странных взглядов придерживаются прошлые и нынешние безбожники и кяфиры. Они называют Коран сказкой, легендой прошлых времен, между тем, сами пропагандируют сказки и легенды. Они запрещают чтение, слушание, изучение Корана, отвращают людей от него, как от нереального события с нереальным содержанием. Между тем, сами же являются создателями нереальных идей и пропагандистами легенд и сказок. Столь странное отношение к Корану, как разтаки доказывают несостоятельность их лжи относительно Корана.
Они не только удерживают людей от мусульманства и знаний Корана, но и сами удаляются от истинных знаний.
"Они и удерживают (людей) от него и удаляются от него..."
Они не приближаются к Корану, боясь стать мусульманами. Исходя из их принципов, можно заключить, что они знают об ошибочности своего пути. Но этим они только губят сами себя, не ведая о том.
Что может быть греховнее отвращения себя и людей от Корана? Они не ведают своего заблуждения, чувствуя себя величайшими деятелями. Обманывая сами себя, они обрекают себя на гибель.

27. …сли бы ты видел, как они будут поставлены перед огнем и скажут: О, если бы мы были возвращены, мы не считали бы ложью знамений Господа нашего и были бы в числе верующих!
Здесь обрисована следующая картина: ангелы сопровождающие многобожников в мир иной, останавливают их перед вратами ада. Попавшие в столь страшное положение многобожники, вдруг вспоминают об Аллахе и горько сожалеют, что в свое время не уверовали в Него. А ведь до сей поры они ни разу не помышляли о раскаянии. Распространявшие ложь о знамениях Аллаха, они теперь называет …го Gнашим ГосподомJ, и хотели бы вернуться назад, чтобы войти в число верующих. Возможно ли это? "Да нет же! говорится в следующем аяте. Они говорят так потому, что теперь они разоблачены. И если их вернуть назад, то они опять возьмутся за старое".

28. Да, обнаружилось пред ними то, что они скрывали раньше; если бы они были возвращены, то вернулись бы к тому, от чего их удерживали! Ведь они лжецы.
Слова многобожников и кяфиров, произнесенные пред вратами ада неправда. Они еще раз демонстрируют свою сущность очередным обманом. …сли их вернуть назад, они опять возвратятся к своим прежним убеждениям "ведь они лжецы".
Их обещания и клятвы это всего лишь пустые разговоры, происходящие от беспомощности их положения.

29. И говорят они: Это только наша ближайшая жизнь, и мы не будем воскрешены.
Вот на чем основывалась их убеждение. Они утверждали, что нет иной жизни, кроме жизни земной.

30. …Если бы ты видел, как они будут представлены пред их Господом! Он скажет: Разве это не истина? Они скажут: Да, клянемся Господом нашим! Он скажет: Вкусите же наказание за то, что вы были неверующими!
Те, кто возгордовшись в этом мире, утверждают, что нет воскрешения в день Суда, когда все встанет по своим местам, попадут в затруднительное положение. На глазах всех собравшихся, они позорно предстанут перед Аллахом, Который спросит: "Разве не истина, то, что вы предстали для ответа предо Мною?"
О, если бы видеть их положение в этот час! Услышать их клятвы и заверения в верности Аллаху, которые, увы, теперь им не помогут, ибо приговор уже вынесен: "Вкусите же наказание за то, что вы были неверующими!"

31. В убытке остались те, которые считали ложью встречу с Аллахом, а когда пришел внезапно к ним час, они сказали: О, горе нам за то, что мы упустили там! Они понесут свои ноши на спинах. О да, скверно то, что они несут!
Встреча с Аллахом произойдет в Судный день. Неверие в Судный день, отрицание воскресения обозначает неверие в ответствование перед Всевышним. Отрицание встречи с Всевышним наносит большой урон как земному, так и загробному существованию человека. Аят демонстрирует ущерб нанесенный небесному существованию. Положение грешника в загробном мире описывается впечатляюще, художественнодостоверным методом, чтобы ярко запечатлеть эту картину в сознании верующего. Земные деяния человека если это грехи представлены как тяжелейшая ноша, которую грешник должен нести на спине.
События разворачиваются во внезапно наступившем Дне суда. Происходит всё то, что должно случиться в тот день. Все люди стекаются в назначенное место на огромную площадь. Каждый, соответственно своим земным деяниям, несет свою ношу. Те, кто отрицал Судный день и встречу с Аллахом, тащится с ношей на спинах. Судя по всему, они не ожидали такой участи. Вид у них плачевный. Они грько раскаиваются в своих деяниях. Тащатся не молча, а приговаривая:
"О, горе нам за то, что мы упустили там!"
Что же они несут на спинах в этот страшный час? Как принято, в случаях, когда собирается вместе народ, люди идут не с пустыми руками, а несут подарки радующие глаз. Однако эти несчастные несут не дары, а грехи свои, водруженные им на спины.
"Они понесут свои ноши на спинах. О да, скверно то, что они несут!"
Известный толкователь асСуддий разъяснял этот священный аят следующим образом: GКо всякому успошему притеснителю веры в могиле непременно является некто омерзительный, черный, зловонный, гнусноодетый. Они оказываются в могиле вдвоем. Тогда притеснитель спрашивает:
Почему ты такой омерзительный?
Потому что твои деяния были такими же омерзительными, отвечает тот.
Почему ты такой зловонный? спрашивает притеснитель.
Потому что деяния твои были невыносимы как зловоние, отвечает тот.
Почему ты так гнусно одет? спрашивает притеснитель.
Потому что твои деяния были столь же гнусны, отвечает тот.
Кто ты? спрашивает притеснитель.
Я есть твои деяния, отвечает тот и остается с ним. Когда настает день Суда и мертвый притеснитель веры восстает из могилы, отвратительное существо говорит: GВ мире ином я носил тебя в утехах и наслаждении. Теперь ты меня понесешьJ и садится ему на спину. Затем погоняя его, ведет прямиком в ад.
Исходя из данного разъяснения и всего содержания аята, многобожники и кяфиры обязаны сделать для себя должные выводы и не следовать своим принципам утверждающими, что Gв молодости все дозволено, а с грехами... какнибудь обойдетсяJ.
Очевидно, из подобного принципа исходит отрицание безбожниками Дня суда и ответствования перед Всевышним. Поскольку отрицание этих истин наносит вред земному и загробному существованию человека, вера в Судный день в Исламской религии считается одним из основ в убеждении мусульманина. Тот, кто не верит в Судный день, даже при соблюдении всех других главных установок, не может считаться истинным мусульманином.
На основе уверования в: Судный день, воскресение после смерти, ответствование перед Аллахом, получение от Него наград и наказаний формируется жизнь, нравственность, отношение к добру и злу, и другие моральноэтические ценности.
Кяфиры, не верующие в Судный день, живут ложными представлениями, полагая, что существует только земная жизнь, что воскресение невозможно. За настоящую жизнь они принимают короткий промежуток времени, состоящий из молодости и длящийся до их старости, когда они берутся за ум, но уже ни к чему не способны. Их представления бывают связаны только с земным существованием, вот почему они крепко цепляются за жизнь, вершая для своего удовольствия все, что задумают. У них ограниченный круг мышления, соответственно которому они и устраивают свою жизнь. Их жизнь, с временной точки зрения, укладывается в жизнь лишь одного человека или и того меньше. С точки зрения пространства, они ограничены своим узким кругом, за пределы которого не желают выходить. Взаимоотношения у них складываются на основе коротких встреч и на короткое время, лищь с теми, с кем они встречаются. Поэтому смысл их жизни состоит в получении удовольствия. Ради этого они готовы идти на все без зазрения совести, отодвигая все преграды, измышляя всякое оправдание. А что же от них ждать, если они не верят ни в Судный день, ни в воскресение, ни в ответствование перед Всевышним.
Мусульманину же, верующему в Судный день, в воскресение и ответствование перед Аллахом, жизнь представляется совсем иначе. Для него жизнь состоит не только из земного существования, он воспринимает её бесконечной земной и небесной. Он убежден, что жизнь не считанные годы, равные человеческому существованию или существованию одного племени, или времени существования мира. Возможно даже время существования мира ему представляется мгновением по сравнению с вечностью. Он понимает, что время не властно над вечностью. Вера в вечную жизнь расширяют границы его мышления.
В представлении мусульманина жизнь беспредельна и в пространственном отношении. …го жизнь не ограничивается планетарным бытием, она возможно проходит через миры и галактики, чтобы обосноваться в пространстве равной небу и земле называемой раем.
Взаимоотношение мусульманина не ограничивается тесным кругом людей. Он связан с Аллахом, ангелами, прошлыми мусульманскими общинами, с будущими муминами и теми, кто поселился в раю. Поэтому мусульманин старается заполнить свою жизнь хорошими деяниями.
Подобно другим ложным религиям, Ислам не проповедует отрешение от мира или аскетизм ради благополучия в ином мире. Наоборот, правоверная религия поучает: чтобы достичь благополучия в мире ином, мусульманин обязан хорошо пожить в мире явном. Во многих аятах Священного Корана сказано: "Не забывай о своем благе на земле". Не зря в Исламе земные сады сравниваются с райскими кущами. А еще говорится: "Кто посеет в этом мире зерна добра и будет хорошо ухаживать за ними, тот в мире ином получит богатый урожай". Поистине, человек в этом мире должен творить только добро, чтобы на земле процветали вера, Ислам, справедливость, он должен бороться с насилием, несправедливостью, деспотизмом. Только в этом случае он может рассчитывать на вечную жизнь в раю. В одном из хадисов Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорит: G…сли ктото из вас получил весть о конце света, а в это время вы собирались посадить деревцо, то посадите егоJ. В Исламе настолько бережливо относятся к природе и красоте этого мира. Поэтому нельзя слепо осуждать целую божественную религию, исходя из заключений не понимающих духа Ислама отдельных личностей или народа. Однако, учитывая то, что человек по природе своей падок на соблазны, для поддержания равновесия, Коран призывает к воздержанию и благочестию:

32. Здешняя жизнь только игра и забава; будущее жильё лучше для тех, которые богобоязненны. Разве вы не сообразите?
Земная жизнь и загробная жизнь преподносятся через божественные критерии. По оценке Аллаха земное существование человека ничто, по сравнению с вечной жизнью на небесах, ибо земная жизнь ничто по сравнению с вечностью.
В следующих аятах звучит утешительное обращение к Пророку Мухаммаду (с.а.в.), призывающее к терпению относительно обидных выпадов со стороны многобожников и кяфиров:

33. Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Ведь они не считают тебя лжецом, но неправедные отрицают знамения Аллаха!
Всевидящий Аллах знает как оскорбительны для …го Посланника Мухаммада (с.а.в.) запреты и интриги со стороны многобожников и кяфиров по отношению к нему, Исламу и Корану. Вот почему он подбадривает Своего Пророка, посылая аяты. Аллах говорит:
"Ведь они не считают тебя лжецом..."
Действительно, мекканские многобожники никогда не называли Мухаммада лжецом. Они признавали, что Мухаммад никогда в своей жизни не лгал, однако боясь потерять свой авторитет и влияние, завидуя его положению, они не вступали в Ислам, отрицали аяты Аллаха. В аяте говорится, что Пророк (с.а.в.) не должен искать в себе причины этих оскорблений. Отношение многобожников к Исламу проистекает от извращенности их природы.

34. ‹жецами считались посланцы до тебя и терпели то, что их считали лжецами и притесняли, пока не пришла к ним Наша помощь. И нет переменяющего слова Аллаха! И доходили до тебя известия о посланцах.
Всем тем, кто призывал на путь Аллаха было нелегко. Не ты первый терпишь обиды и оговоры многобожников. И прежде тебя пророки бывали оскорбляемы многобожниками кяфирами: если тебя называли колдуном, то их называли лжецами. Призывающие на путь Аллаха стоят в одном строю. То, с чем столкнулось начало строя, столкнётся и конец. Надо терпеть. Терпение приведет к цели. Терпением прошлые пророки добивались своего. Пусть тебя не покидает уверенность, победа будет на стороне веры. Рано или поздно, вступившие на путь Аллаха восторжествуют.
"...и терпели то, что их считали лжецами и притесняли, пока не пришла к ним Наша помощь".
Это самая верная истина. В них предсказание Аллаха своим пророкам и их последователям, призывающим к вере.
"И нет переменяющего слова Аллаха!"
То есть, никто не отменит слова, данного Аллахом. Все, кто служат религии Аллаха, непременно победят. Многобожникикяфиры потерпят поражение. Победа муминам пророку и его последователям будет доставаться по разному, комуто легко и быстро, комуто в рассчитанное Им время, комуто с опозданием. Но она обязательно придет. Эта истина придет в известиях, т.е. рассказах о пророках:
"И доходили до тебя известия о посланцах".

35. А если тягостно для тебя их отвращение, то если бы ты мог отыскать расселину в земле или лестницу на небо и пришел бы к ним со знамением! …сли бы пожелал Аллах, то Он собрал бы их на прямом пути; не будь же невеждой!
В аяте речь ведется о том, что кяфиры не приемлют Коран и веру, тем не менее, призывающим к вере, рекомендуются не усердствовать излишне. Обычно, люди призывающие к Исламу настолько сильно преисполнены желания творить добро, что им представляется, будто все остальные люди, так же как они, преисполнившись гуманности, тут же должны стать мусульманами. Они усердствуют довести эту истину до людей из чувства сострадания. И когда люди высказывают нежелание, равнодушие или непонимание, истинные ратователи веры приходят в отчаяние. Такой порыв разумеется, свойствен людям высокго духа, очевидно, подобное состояние испытывал или мог испытать и сам Пророк Мухаммад (с.а.в.). Поэтому Аллах и обращается к нему с данным аятом.. В нем, чтобы убедить многобожников и привести их к вере, Пророку правоверных предлагается сотворить знамение любым путем: хоть отыскать отверстие на земле, чтобы проникнуть вглубь, хоть приставить лестницу на небо, чтобы подняться туда. Однако, кяфиры отворачиваются от веры не изза отсутствия знамений. Они избирают путь неверия изза своей алчности, завистливости и извращенности. Аллах сотворил людей родными и по природе, и по способностям. Ктото сам вступает на путь веры. Ктото нуждается в призывах и разъяснениях. Комуто нужны уговоры и даже припугивания. Но есть и такая категория, которую ничем не проймешь. Как их ни призывай, не уговаривай, они всегда найдут увертки. Такие люди и требуют у Пророка (с.а.в.) представить в доказательство истинности веры то одно, то другое, вплоть до невозможного. О таком их поведении говорится и в других аятах Корана, в частности, в начале данной суры Скот. Все эти требования ни что иное, как уворачивание от принятия веры. Даже если бы им были представлены знамения и доказательства, то и тогда они не уверовали бы, что это не чудо, а всего лишь колдовство. Поэтомуто Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и разъясняется через данный аят, что не следует излишни утруждаться в поисках знамения. Если понадобится привести их к единой вере Аллаху ничего не будет стоить сотворить это.
"Если бы пожелал Аллах, то Он собрал бы их на прямом пути; не будь же невеждой!".
Но какой в этом смысл? Если бы все люди были одинаковы, то для чего понадобилось бы посылать пророка или священную книгу? Ведь тогда люди бы не отличались от ангелов?! Аллах сотворил людей разными; наделил их способностью мыслить, дал пророков, указал путь веры и доверил им право выбора. И те из них, кто правильно воспользуется своим правом, придут к вере и найдут в итоге благословение. В обратном случае и исход будет противоположным. Эту истину надо знать. Поэтому в конце аята Аллах предупреждает:
"Не будь же невеждой!"
В следующем аяте говорится о том, кто примет призывы к Исламу, а кто нет:

3 Воистину, (на твой призыв) ответят те, кто слышит (сердцем). А тех же, кто мертв (сердцем), Аллах воскресит, потом к Нему они будут возвращены.
В данном аяте речь идет о двух группах людей, которые по восприятию призыва к Исламу делятся на две категории.
Первая группа "те, кто слышит (сердцем)". То есть, те, кто внутренне готовь слушать, понимать, воспринимать изложенный в Коране призыв Аллаха и следовать предписанному. У них открытые сердца, живые души, готовые воспринимать светлое и хорошее. ‹ишь такие люди могут откликнуться на призыв к Исламу.
Вторая группа "кто мертв (сердцем)". То есть, мертвые духовно. Они, хоть и живы, но души их мертвы к восприятию. Поэтому призывы к Исламу не действуют на них, как не действовали бы на мертвецов.
Кяфиры из категории GмертвыхJ, но это не навечно.
"Аллах воскресит(их)".
То есть, когда кяфиры завершат свое земное существование и будут пребывать в мире ином, в День суда Аллах их воскресит.
"... потом к Нему они будут возвращены".
То есть, Аллах потребует с них ответа в Судный день, вот тогда они предстанут перед Ним.
В следующем аяте излагается еще об одном сомнении кяфиров:

37. И говорят они: Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! Скажи: Аллах мощен низвести знамение, но большая часть их не знает!
Многобожникикяфиры требовали всегда знамении Аллаха. На этот раз они хотели бы видеть пророческие чудеса, подобно тем, что Аллах ниспослал своим прежним пророкам, как Мусе посох, Исе дар исцеление и т.д. Однако, Аллах не пожелал ниспослать Мухаммаду (с.а.в.) материальные чудеса. Он ниспослал духовное чудо Коран. Чудеса, ниспосланные другим пророкам творились и Мухаммадом (с.а.в.), однако в Исламе эту его сторону не принято выпячивать и пропагандировать. Сподвижники Пророка Мухаммада видели эти чудеса, но относились к ним как подобающим для пророка явлениям. Эти чудеса происходили часто, и Пророку (с.а.в.) ничего не стоило пользоваться ими в качестве знамений. Однако он считал их незначительными чудесами в сравнении с чудом Корана.
‹ишь Аллаху до конца известна вся мудрость Корана и почему она является главным чудом Мухаммада (с.а.в.). Однако, наши богословы усердно продолжают познавать мудрости Корана, открывая поистине чудесные его грани.
Как уже сказано, чудеса прежних пророков являлись в материальном виде. Аллах наделял своих пророков способностями, не свойственными обычному человеку, чтобы они пользовались ими для исполнения своей миссии, демонстрируя силу и возможностей Аллаха. Эти чудеса совершались путем молитв или указаний, однако с уходом пророков с этого мира исчезали и их чудеса. Так как миссия этих пророкв ограничивалась потребностью определенного сообщества или конкретного времени.
Но, поскольку миссия Пророка Мухаммада (с.а.в.) последняя и вечная миссия, пригодная ко всем временам и ко всем сообществам, ему в качестве духовного чуда был дан Священный Коран. Пророка правоверных уже нет на земле, а его чудо будет существовать до скончания света. Его чудо как и прежде будет призывать людей к Исламу.
О чудесах Корана можно говорить много. Он уже покорял людей совершенством своего явления, содержания, изложения; красотой звучания, ясностью мысли, образностью языка и т.д., что влекло к Исламу людей разных сообществ. С течением же времени и развитием человеческого мышления, люди открывают новые чудеса Корана, относящиеся к естественным и общественным наукам, истории, литературе и другим явлениям жизни, что привлекает к Исламу всё новых и новых людей и является характерной особенностью тех, кто вступает в Ислам в современном мире.
В следующих строках аята намекается еще на одну причину, изза которой Пророку правоверных не была возложена задача творить материальные чудеса:
"Скажи: GАллах мощен низвести знамение, но большая часть их не знает!J"
Чего люди не знают? Разумеется, возможностей Аллаха, способного низвести любое знамение. Они не понимают, что Аллах может уничтожить все сообщество, тех, кто просит низвести знамение Пророку (с.а.в.), но увидев низведенное знамение, не поверят в него, и всё также будут пребывать в кяфирстве. Поскольку сообщество Мухаммада (с.а.в.) является последней уммой общиной, Аллах не посылает ей, хоть члены этого общества и требуют, явных знамений.
Если многобожники и кяфиры, прежде чем уверовать, просят явить чудо в виде знамения, поражающее их воображение, то пусть, не требуя особо, оглянутся вокруг, где они видят величайшие чудеса. Пусть прислушаются к следующему аяту и задумаются над ним:

38. Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам. Мы не упустили в книге ничего, потом к вашему Господу они будут собраны.
В этом мире живут не только люди, но и обитает множество разнообразных животных. Их тоже сотворил Аллах. Они тоже живые существа дышат, передвигаются, едят, множатся, живут стаями. Каждый их вид Аллах наделил своими особенностями, каждому виду определил особую роль и отвел место обитания. Если ктото может сказать, что их сотворил не Аллах, то пусть попробует доказать. Теория о том, что они появились сами по себе, затем эволюционизировались, сегодня потерпела крах. Знания человека о животном мире еще настолько несовершенно, что он не может даже назвать точное количество видов животных, обитающих на земле. Ведь до сих пор мы получаем информацию об обнаружении новых видов обитателей нашей планеты. Или изучая даже самое малое живое существо, сотворенное Аллахом, мы становимся свидетелями чудесных явлений. И тут, нельзя не согласиться с тем, что настоящим чудом является то, что живые существа обитают в воде, летают по воздуху. Как тут можно не восхищаться их творцом Аллахом, воле Которого они подчинены. Аллах, и только Аллах способен творить такие чудеса. В аяте говорится:
"Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам".
То есть весь животный мир, подобно людям, община. Она также занята поиском пищи, созданием семьи, выведением потомства, размножением и т.д. Одним словом, у них такие же биологические потребности, как у людей. Кто создал их такими. В качестве примера общного существования животных, богословы зачастую приводят сообщество муравьев и пчел. Изучение их жизни и обитания свидетельствует о том, что их существование обустроено настолько закономерно и сложно, что без воли Аллаха, оно немыслимо и не объяснимо.
Поэтому, видя на каждом шагу в лице несметного животного мира чудеса Аллаха, просить представить еще и знамения в подтверждение Его Посланника, не что иное, как цинизм и богохульство.
В аяте также говорится:
"Мы не упустили в книге ничего, потом к вашему Господу они будут собраны".
То есть, все живые существа учтены Аллахом и внесены в Писание, и в День суда будут собраны вместе. Разве можно быть жестокосердным, зная обо всем этом? А смягчившись душой, как можно не обратиться к Аллаху?

39. А те, которые считали ложью Наши знамения, глухи, немы, во мраке. Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, того помещает на прямой путь.
Как выясняется, те, кто выдают аяты Аллаха за ложь, будучи кяфирами, являются людьми обделенными, так как лишены умения чувствовать. Хоть они, как и все, имеют органы слуха, зрения и язык, но слышать, видеть и произносить божьи истины не способны. Они темные люди далекие от света истинных знаний. Они глухие ибо не слышат истины. Они немые так как не произносят слов божьих. Так желает Аллах. А желания Аллаха безмерны. Аллах сотворяет человека по своей воле. Наделяет способностью думать. Указывает ему путь. Человек избирает путь Аллах ведет его. За свой выбор человек либо вознаграждается, либо несет наказание. Аллах все видит и обо всем знает.
Далее, Аллах излагает об участи кяфиров, попавших в затруднительное положение:

40. Скажи: Не думали ли вы о себе, что если придет к вам наказание от Аллаха или придет к вам час, разве когонибудь помимо Аллаха вы будете призывать, если вы правдивы?
Аяты Корана чудесны еще тем, что они вечны. Они были злободневны и во времена ниспослания Корана, они злободневны и сейчас, так как дают разъяснение на все вопросы, волнующие человека и все человечество. Во времена становления Ислама в Аравии очень остро стоял вопрос об утверждении единственности Аллаха. ‹юди верили множествам богам, в том числе и божеству по имени Аллах, живущему на небе. И Пророку правоверных (с.а.в.) приходилось много усердствовать, чтобы привести людей к единому Аллаху. В данном аяте разъясняется, что бог один и следует поклоняться ему. Посланник Аллаха по разному доводил этот аят до своих соплеменников. Один из случаев описан в книге "Кашф аласрар" со ссылкой на "Сахих", где сказано: Посланник Аллаха сказал Хасину, отцу Имрана ибн Хасин алХузаи, а Хазин в те дни был многобожником: Скольким богам поклоняешься ты сегодня? Ответил: GСемерым. Одному на небе и шести на земле. Сказал Посланник Аллаха (с.а.в.): Которого из них ты призываешь в дни надежды и в дни старах? Ответил: Того, что на небе.
Сегодня этот аят злободневен тем, что разоблачает кяфиров и безбожников. Прежде всего призывает быть правдивым и ответить на вопрос, кого они призовут на помощь в первую очередь, попав в критическую ситуацию? Конечно же Всевышнего! И, Всевышний Аллах, возможно поможет им в этом мире. А в мире ином, когда настанет День суда? Когда кяфиру придется ответствовать? И там он за помощью прежде всего, обратится к Аллаху, чтобы Он простил ему грехи. Так почему же кяфиры препятствуют распространению религии Ислам? Слово кяфир означает препятствующий, не допускающий. Препятствовать, не допускать значит притеснять. Слова Gпритеснитель, Gпритеснять, использованные в русском переводе Корана, употребляются там, где речь заходит о тех, кто препятствовал внедрению Ислама. Между тем, кяфиры препятствуют не только распространению Ислама, но самим себе. Ведь Аллах создал человека воспринимающим все, т.е. предрасположенным к вере. Кяфиры же пытаются атрофировать в себе эту преграду, ставя себе преграды, закрываясь от понимания слова Аллаха, более того, выдавая слово божье за ложь. И лишь в минуту опасности возвращаясь к своей природе, вспоминают об Аллахе. Умоляют Его. Просят о помощи.

41. Да! Его вы призываете, и Он избавляет от того, о чем вы просите, если пожелает, и вы забываете то, что придаете Ему в сотоварищи.
Многобожникикяфиры действуют для удовлетворения несуществующих, придуманных желаний созданных самим человеком божеств и идолов. Как уже говорилось ранее, служение комуто или чемуто помимо Аллаха, исполнение воли и желаний когото, а не Аллаха считается обожествлением и придумыванием Аллаху сотоварищей. Соответственно, те, кто слушаются указов чьихто помимо Аллаха, подчиняются их воле и служат им, когда наступает час расплаты, взывают не к ним. То есть они не говорят: О мой идол! О моя партия! О мое племя или мой строй, помоги мне или избавь меня, а обращаются к Аллаху. Тот, кто безбожничал, забывая обо всем, в том числе и о своем безбожничестве, обращается к Создателю. Особенно много примеров можно привести из сегодняшней нашей жизни. Так, руководители государства, которые при советском режиме боролись против религии, когда система рухнула и над ними лично нависла опасность, дали свободу религии, по другому стали относиться к верующим и богословам и даже сами стали выказывать склонность к вере.
Следующие аяты разъясняют, что данный аят лишь напоминаниепредупреждение:

42. Мы посылали к народам ещё до тебя и схватывали их несчастьем и бедствием, может быть, они смирятся!
Аллах посылал пророков к народам и до сообщества Ислама. И тех, кто не следовал призывам этих пророков Он насылал бедствия и катастрофы. Это делалось для того, чтобы те, кто встречался с опасностью приходил в себя, т.е. возвращался к своей, заложенной Всевышним, природе и обрел путь веры. Такие случаи бывали в истории, происходят и в наши дни. Если послушать людей, живших прежде разной жизнью, и обретших позже веру, то можно узнать, что к вере они пришли после какихто чрезвычайных в их жизни событий или ситуаций. И если, согласно коранической истине, люди будут обретать верный путь после какихто испытаний, и Аллах простит их, и они обретут истинную веру... Дайто Бог!

43. И если бы, когда пришла к ним Наша мощь, они смирились! Но отвердели сердца их, и сатана разукрасил им то, что они делали!
Нет, не покаялись они. От того, что сердца их окаменели, на них не подействовали ни горести, ни беды. Да еще, шайтан нахвалил их проделки. Вот и продолжают они грешить и безбожничать. Вот о чем идет речь в аяте.

44. А когда они забыли то, о чем им напоминали, Мы открыли пред ними врата всего. А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они в отчаянии.
Такое отношение к безбожникам называется "истидрож", то есть постепенное затягивание в ловушку. Вначале Аллах посылает на них бедствие, но они не боятся, продолжают грешить. Бедствие на них не действует, потому что сердца их каменные, от таких сердец бесполезно ждать добра. Как описывается в данном аяте, Аллах после посланного бедствия на некоторое время дает волю. И когда они забывают об испытанных горестях:
"Мы открыли пред ними врата всего".
То есть для них открываются врата ко всем благам, ко всем удовольствиям жизни. Конечно, они беспредельно радуются этому. Однако чрезмерное изобилие без веры, без поклонения не ведет к добру. На самом деле, изобилие и жизненные блага должны доставаться людям верующим, поклоняющимся, благочестивым, как обещал им Всевышний Аллах. Но пока благами вдоволь пользуются кяфиры. И они ликуют, радуясь дарованному, преисполняются еще большей гордости, и ударяются пуще прежнего в бунтарство и грехи. Однако, истинная мудрость Аллаха проявляется позже:
"А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их".
Они абсолютно не ожидали наказания от Аллаха. Такое завершение для них мучительно. Но их отчаянию ничем не помочь. Возможности покаяться больше нет.

45. И усечен был последний из тех людей, которые были неправедны. И хвала Аллаху, Господу миров!
Общины пребывавшие в грехе и безбожии бывали уничтожаемы и переставали существовать. И таких общин было немало. Достаточно назвать племена Нуха, Худа, Салиха, ‹ута, из государств: Римскую империю, Персидскую и Советскую империи и другие. Они исчезали неожиданно в самый разгар расцета безбожия и греха.
Неудивительно, что и сегодня во многих местах, утопая в благополучии горделиво правит обществом безбожие и греховность. Но это их торжество не вечно. О том, что будет завтра ведает лишь Аллах. Уже бывали случаи, когда Аллах распахивал двери дозволенности для тех, у кого каменные сердца и кого подкупают хитрость шайтана. Сегодня происходит такая же картина. Исход прежних кяфиров мы знаем. Чем кончится вакханалия нынешних увидим. Иншааллах!
Поскольку, сверхизобилие не сулит ничего хорошего в будущем, не стоит завидовать тем, кто имеет всё. На эту тему существует немало хадисов, дошедших до нас со времен Пророка Мухаммада (с.а.в.). В хадисе Имама Ахмада ибн Ханбала от Укбы ибн Амира, Пророк правоверных сказал так: "Если грешнику Аллах дает всё, то знай, что это истидрож. (То есть задуманная ловушка, куда грешник постепенно втягивается.) Затем, Посланник Аллаха прочитал аят: "А когда они забыли то, о чем им напоминали, Мы открыли пред ними врата всего. А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они в отчаянии"".
Имам ибн Абу Хашим в хадисе от Убода ибн Самия поведал о том, что Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорил: "Если Аллах пожелал какомуто племени вечное существование и процветание, то дарует ему бережливость и терпение. А если Аллах пожелал какоето племя "усечь", то раскрывает ему врата предательства. "А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они в отчаянии". "И усечен был последний из тех людей, которые были неправедны. И хвала Аллаху, Господу миров!""
Это сказание пересказывали и другие ученыебогословы, писавшие хадисы.
Вслед за поучительными аятами, предостерегающими кяфиров от бедствий, несущих уничтожение племен в случае их отказа от веры, звучат аяты обращения индивидуального характера:

4 Скажи: "Думали ли вы, если Аллах захватит ваш слух и зрение и наложит печать на ваши сердца, кто бог, кроме Аллаха, что доставит вам это?" Посмотри, как Мы разъясняем знамения! Потом они отворачиваются.
Аллах обращается к Своему Посланнику и велит задать кяфирам отрезвляющий вопрос. Пустька они подумают о смысле и назначении некоторых органов их тела. К примеру, уши имеет каждый человек. Они служат ему постоянно. Этому привычному явлению человек не придает значения. Между тем, посредством слуха человек воспринимает мир звуков, через который он узнает и познает материальный мир. Так, кто человеку дал этот важный орган? Разве строение уха, его способность слышать и различать звуки не свидетельствуют о величии и способностях Аллаха? А ведь Он наделил слухом и ушами все живые существа, но пустька весь мир объединившись, попробует создать хотя бы одно ухо... Грешное же человечество, сотворив какуюто операцию на ухе, называет это "чудом" восхищается своим творением. То же самое можно говорить о глазах, душе, других органах человека. Понимающие мнение специалистов люди способны достойно оценить, насколько совершенны, неповторимы, чудны человеческие органы.
Коран заостряет внимание человека на этих творениях Аллаха, чтобы человек сделал выводы и уверовал в Создателя этих "чудес". Разве это не "знамения", требуемые кяфирами? Но они следуют по другому пути.
"Посмотри, как Мы разъясняем знамения! Потом они отворачиваются".

47. Скажи: "Думали ли вы о себе, если придет к вам наказание Аллаха внезапно или открыто, разве будут погублены (люди), кроме людей нечестивых?"
Нечестивцы многобожникикяфиры. Их непременно постигнет наказание Аллаха. Где бы то и когда бы то ни было будь то утро или вечер, день или ночь, медленно или неожиданно, тайно или явно оно придет. Когда придет наказание Аллаха, погибнут только нечестивцы. Так не лучше ли им во время опомниться и прийти на путь веры и Ислама?
В следующих аятах говорится, что пророки посылаются не для явления чудес, их миссия состоит в другом:

48. Мы посылаем вестников только благовестителями и увещателями; кто веровал и делался благим над ними нет страха, и не будут они печальны!
Миссия пророка состоит в благом наставлять на путь истины, неся людям добро, и увещевать тех, кто отклоняется от этого пути. Задача же людей, уверовать его словам, ибо это слова Аллаха, следовать за ним, подражать ему и его деяниям, исполняя его указы.
"Кто веровал и делался благим над ними нет страха, и не будут они печальны!"
Через веру и деяния, милостью Аллаха лежит путь в райские кущи. Им в будущем ничто не угрожает. Они будут печалиться прошлой своей жизни, проведенной в вере и праведности.
Однако, не все веруют и благодетельствуют. Естественно, участь их предрешена в противоположном виде.

49. А тех, которые считали ложью Наши знамения, коснется наказание за то, что они нечестивы!
Кяфиров и грешников настигнет наказание. В наказании их погибель.
Выше говорилось о миссии Пророка (с.а.в.), а также о будущем тех, кто уверовал и не уверовал. В следующем аяте Аллах повелевает Пророку Мухаммаду (с.а.в.) сказать тем, кто ждет знамений, что пророк тоже земной человек и не выходит за пределы земного:

50. Скажи: "Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного, и не говорю вам, что я ангел. Я следую только тому, что открывается мне". Скажи: "Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь?"
В аяте представлен реальный образ Пророка (с.а.в.). Аллах велит Пророку Мухаммаду (с.а.в.) разъяснить свою реальную сущность тем, кто забрасывает его вопросами и требует явить знамения:
"Скажи: "Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха..."
То есть, не ждите от меня сокровищ, богатств или жизненных благ. Аллах наделил своего Пророка не материальным богатством. Тот, кто последует за мной не будет купаться в роскоши и богатстве. Если ктото надеется на это, то пусть учтет:
"... и не знаю я сокровенного..."
Это не входит в мои пророческие обязанности. Сокровенным ведает лишь Аллах. Если ктото последует за мной в поисках чудес, то пусть учтет, что я не вестник чуда. К тому же:
"... и не говорю вам, что я ангел".
Я человек. И если вы думаете, что пророк ангел, то ошибаетесь. Я человек. Поэтому мои распоряжения будут человеческими, а не ангелскими.
"Я следую только тому, что открывается мне".
Я отличаюсь от других только тем, что ко мне поступают откровения Аллаха. И я следую только этим откровениям.
Из всех божественных благ данных Аллахом человеку, наивысшим благом считается мышление. Но правильно им управлять и направлять в нужное русло дано откровениям. Ибо мысль сама по себе не может привести человека к счастью на земле и небесах. Если отдаться воле мышления, то оно заводит в такие дебри, что оттуда потом не выбраться или занесет так круто, что потом не подняться, не очиститься, или приведет к гибели. Это мы видим сегодня на каждом шагу. Человечество кичится своим развитым мышлением. Но ведь результат его мышления с каждым днем все ближе и ближе подводит его к пропасти. Ибо главной задачей мышления являлось осмысление откровений Аллаха. Но оно было в большинстве своем слепа.
"Разве сравнятся слепой и зрячий?"
Человек не внемлющий откровениям Всевышнего, не следующий за Пророком (с.а.в.) слепец. Подобно тому как слепой, не видя, спотыкается, порывается в разные стороны, не ведая ни о чем, подставляет себя опасности, так и неверующий не внемля откровениям Аллаха, не следуя за Его Посланником, кидается во все стороны, делает все, что ему заблагорассудится, и в итоге погибает.
"Зрячий" следует за откровениями. Кто имеет "зрение", тот правильно оценивает все происходящее, тянется к добру, сторонится зла. Откровение зрит то, что не видит мышление. Оно ведет человека прямо к истине и счастью.
Слепой и зрячий несравнимы. Если отправить в один и тот же пункт по одной и той же непростой дороге зрячего и слепого, дойдут ли они одновременно? Разумеется нет! Зрячий одолеет путь быстро и без проблем. Слепой, скорее всего, не дойдет до места назначения. Зрячим был тот, кто следовал за откровениями, слепым кто не следовал. Так сравнимы ли они в своих возможностях? Об этом стоит подумать.
Истина изложенная в данном аяте злободневна и сегодня. И сегодня всевозможные требования предъявляются тем, кто служит Исламу, кто призывает к вере и Аллаху. Бывают даже случаи, когда у призывающих к вере спрашивают: "А что нам за это будет?" т.е., если они примут веру Аллаха, и "пугают", что они могут перекинуться на другую веру или течение, поскольку те сулят больше выгод, и даже могут показать чудеса путем "гадания и общения" с потусторонним миром. ‹ибо желают видеть в лице представителя религии ангела, принимая за недостатки его обычные человеческие качества. Они не удосуживаются подумать о том, что религиозному деятелю ничто человеческое не чуждо.
В следующих аятах Пророку Мухаммаду (с.а.в.) поручается выполнить свои обязанности:

51. Увещай этим тех, которые боятся быть собранными к их Господу. Нет для них помимо Него покровителя и заступника, может быть, они будут богобоязненны!
Те, кто боятся Судного дня боятся быть собранными и перед Аллахом. Увещать "этим" значит Кораном воспитывать тех, кто боится предстать перед Аллахом. Они внимательно прислушиваются к предупреждениям и извлекают уроки. Ибо знают, что в Судный день не будет у них заступника и покровителя кроме Аллаха. Дай Аллах им крепко держаться этого пути и быть праведными.

52. Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных.
О причинах ниспослания этого аята рассказывает Имам Ахмад ибн Ханбал (р.а.) от Асбат ибн Мухаммада (р.а.), а тот от Ашъаса, тот от Кирдавса, а тот от Абуллаха ибн Масъуда (р.а.), а происходило следующее: "Проходила группа мекканской знати мимо Посланника Аллаха (с.а.в.), а при нем были Сухайб, Билал, Аммор, Хаббоб и другие бедные мусульмане. Мекканцы сказали: "О, Мухаммад, и ты доволен ими? Это и есть те, кого одарил Аллах? Ты велишь нам следовать за ними? Прогони их! И тогда мы, возможно, последуем за тобой". И Аллах ниспослал о них аят:
"Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером".
Законы язычества действовали в интересах богатых. Богатые не только презирали бедных, не желая видеть их в своем кругу, но считали ниже своего достоинства вступать в религию, исповедуюмую бедными, общаться с пророкм проповедующим среди бедных. Эти люди все пропускали через призму богатства: деньги, имущество считали главным достоинством человека, бедного же не признавали.
"Те, которые взывают к Господу их утром и вечером стремясь к лику Его", независимо от своего социального положения, даже будучи самыми бедными и неимущими, считаются превосходными людьми. Поэтому пророк невправе, исходя из интересов богатых, прогнать их. Их бедность не обременяет пророка какимито дополнительными обязанностями. Их бедность их проблема. Средством существования их наделяет Аллах. Соответственно, они не отвечают за благополучие Пророка (с.а.в.). Ему тоже дает Аллах. Общаясь с бедными, пророк не становится бедынм, или общаясь с богатыми не становится богатым. Это и разъясняет Аллах в своем аяте Пророку Мухаммаду (с.а.в.):
"Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных".
Вместе с тем, предупреждая, что несправедливое отношение к бедным недопустимо, так как можно попасть в число обидчиков.
Бедность или богатство даются человеку не для определения их человеческого достоинства, не для уточнения их отношения к религии, или правомерности общаться или не общаться с пророком. В положении этом скрыта некая мудрость, о коей будет поведана в следующем аяте:

53. Так испытывали Мы одних из них другими, чтобы они говорили: "Неужели этим среди нас Аллах оказал милость?" Разве Аллах не знает лучше благодарных?
Следовательно, быть богатым или бедным есть испытание. Причем, испытание одних людей другими. А еще каждого самомго по себе: будет ли богатый благодарен судьбе, а бедный терпелив к своей участи. Более испытываются богатые, так как они оказываются возгордившимися своим богатством. По их мнению веры и общества Пророка (с.а.в.) должны удостаиваться лишь богатые. Очевидно, религия Мухаммада не истинна, раз в нее раньше нас вошли босые голодранцы, полагали они. Поэтому богатые курайшиты с издевкой спрашивают Посланника Аллаха:
"Неужели этим среди нас Аллах оказал милость?"
То есть, неужели Аллах одарил их приятием и пониманием веры? А благодарили бы богатые Аллаха, если бы эта милость была бы дарована им?
Аллах одаривает людей благостью веры не исходя из их богатства или бедности. Он одаривает благодарных своих рабов. Богат он или беден пусть будет благодарен милости Аллаха, если она ему оказана. И не богатым, а Аллаху известно, кто из его рабов будет благодарен Его милости.
"Разве Аллах не знает лучше благодарных?"
После аятов разъясняющих истинное достоинство человека и, что богатство и бедность не что иное как испытание, а также содержащих критику богатых за их неверное представление о пророке, следуют аяты, в которых Пророку Мухаммаду (с.а.в.) повелеваются возвеличивать муминов:

54. И когда придут к тебе те, которые веруют в Наши знамения, то говори: "Мир вам!" Начертал Господь ваш самому Себе милость, так что, кто из вас совершить зло по неведению, а потом раскается после этого и станет благим, то Он прощающ и милосерд.
Аллах проявляет уважение, возвеличивая своих верующих рабов. Он велит Своему Посланнику приветствовать их словами "Мир вам!", когда они приходят к нему.
Милость Аллаха превыше всего. Об этом уже говорилось подробно в начале этой суры при рассмотрении одного из аятов. То есть, Аллах предписал самому себе милость по отношению к людям:
"... так что, кто из вас совершить зло по неведению, а потом раскается после этого и станет благим, то Он (Аллах) прощающ и милосерд".
Поэтому простит все грехи раскаявшемуся. Правда, кающийся, осознавая себя истинным рабом божьим, должен покаяться вовремя, от всей души и не только словесно, но и подкрепив его благими делами, вслед за раскаянием. Только в этом случае Аллах простит все прегрешения и удостоит Своими милостями.
О ниспослании последних трех аятов существует сказание знаменитого Имама Абу Джафара Табари от Хаббоба, где говорится: "АльАкра ибн Хабис атТамимий и Уййана ибн Хисн аль”изорий, придя к Посланнику Аллаха, застали его в обществе Билала, Сухайба, Аммора, Хаббоба и других бедных мусульман, с которыми тот вел разговор. Богатые мекканцы напустились на бедных мусульман с руганью и обратившись к Пророку правоверных сказали: "О, Мухаммад! Мы желали бы устроения для нас достойного собрания. Пусть арабы знают наше величие. Ведь к тебе приходят представители разных племен. Нам стыдно представать перед ними вместе вот с этими нищими рабами. С нашим приходом, ты должен прогнать их. После того, как мы закончим разговоры и уйдем, можешь возвращать их обратно. Пророк Мухаммад (с.а.в.) велел принести бумагу и позвать Али. Мы присутствовали при этом, сидя в стороне. В это время Джабраил доставил аят:
"Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных".
Затем был ниспослан аят:
"Так испытывали Мы одних из них другими, чтобы они говорили: "Неужели этим среди нас Аллах оказал милость?" Разве Аллах не знает лучше благодарных?"
Потом поступил аят: "И когда придут к тебе те, которые веруют в Наши знамения, то говори: "Мир вам!" Начертал Господь ваш самому Себе милость..."
Пророк правоверных перестал диктовать и позвал нас. Мы подошли к нему. Он нам сказал: ""Мир вам!" Начертал Господь ваш самому Себе милость". Так он нас приветствовал и никогда не удалял от себя. Он всегда сидел вместе с нами, а когда нужно было, вставал и уходил, оставляя нас сидеть.
Позже Аллах ниспослал аят (из суры Пещера): "Терпи душой с теми, которые взывают к их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте здешней жизни..." После этого, когда мы сидели вместе, Посланник Аллаха (с.а.в.) никогда не покидал нас первым. Когда наставала пора встать, мы поднимались с места первыми. Через некоторое время вставал он".
Впоследствии, встречаясь с ними Посланник Аллаха, после того как поприветствует их, говорил: "Хвала Аллаху, указавшему мне приветствовать моих соратников первым".
В следующем аяте резюмируется обязанность Пророка (с.а.в.):

55. И так Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясным путь грешников!
То есть, мы будем продолжать разъяснять аяты, как и данную суру, до тех пор, пока не прояснится путь кяфиров. В аяте кяфиры названы грешниками. Поистине, кяфирство грех. Грех великий. Грех против всего человечества, сущего мира, Аллаха, Пророка. В миссию пророков входит и разоблачение безбожников, выявление их греховного пути и отвращение людей от него. Следовательно, прояснится и путь мусульманства, по которому и должно направить человечество.
После изложения истин о Пророке и пророчестве, следуют аяты о божественных истинах.

5 Скажи: "Мне запрещено поклоняться тем, кого вы призываете помимо Аллаха". Скажи: "Я не буду следовать за вашими страстями, тогда бы я оказался в заблуждении и не был бы идущим прямо".
Аллах велит своему Пророку Мухаммаду (с.а.в.) окончательно разобраться с многобожниками.
"Скажи: "Мне запрещено поклоняться тем, кого вы призываете помимо Аллаха"".
Как видим, на пути веры не может быть сговора, консенсуса, когда принимается серединное решение, идя на какието уступки. В истории известен случай, когда язычники предлагали Пророку (с.а.в.) компромисс: "Вы признаете наших божеств мы поклоняемся вашему Аллаху, в случае отрицания их, мы также отрицаем Аллаха".
В мусульманстве не допускается служение двум господам. Человек может быть рабом лишь единого Аллаха. Никому и ничему больше нельзя поклоняться. При внимательном чтении аята можно заметить, что впервые речь идет не только о каменных божествах и деревянных идолах; подразумеваются и живые "божества". Следовательно, грехом и зублуждением считается не только поклонение идолам, но и живым существам, в том числе, людям. Исполнение указов правителей любого ранга, идущих вразрез указам Аллаха считается таким же грехом, как поклонение языческим божествам. Служение Аллаху и одновременно исполнение чьейто воли противоречащей воле Аллаха также равносильно поклонению идолам.
В аяте также говорится, что Пророк (с.а.в.) не может, как любой другой человек потакать низменным людским страстям. Ибо:
"... тогда бы я оказался в заблуждении и не был бы идущим прямо", поучает Аллах.

57. Скажи: "Я с ясным знамением от моего Господа, а вы считаете это ложью. Нет у меня того, с чем вы торопите. Решение только у Аллаха: Он следует за истиной. Он лучший из решающих!"
Продолжается изложение божественных истин. В данном аяте Пророку Мухаммаду (с.а.в.) предлагается еще раз внести ясность в отношениях с многобожниками.
Призывы, убеждение и дела Пророка (с.а.в.) основаны на ясных знамениях, ниспосланных с неба. Они аяты не придуманы кемто. Хоть многобожники и "считают это (аяты) ложью", но они есть на самом деле и являются ясным доказательством единственности того, Кто их явил. У многобожников же нет доказательства обратного. И быть не может, ибо они того, Кто может представить доказательства считают лжецом, т.е. Аллаха.
Многобожники поскольку не верят просят ускорить обещанное им наказание, надеясь таким образом в случае неисполнения обещанного опорочить Мухаммада (с.а.в.). Пророк (с.а.в.) говорит: "Нет у меня того, с чем вы торопите". Ибо решение сего вопроса зависит не от Пророка (с.а.в.), а от Аллаха. Выносить решения не входит в обязанности пророка. Время исполнения наказания тоже известно лишь Аллаху.
"Он следует за истиной".
Как высший судья, вынося решение, устанавливая кто прав, а кто неправ.
"Он лучший из решающих!"
Следовательно, подобные полномочия являясь божественными, свойственны лишь Аллаху. Пророку (с.а.в.) же они не вменяются в обязанность.

58. Скажи: "Если бы у меня было то, с чем торопите вы, то дело было бы решено между мною и вами: ведь Аллах лучше знает несправедливых!
Пророк (с.а.в.) продолжает доводить до своих непокорных соплеменников божественные истины. В аяте излагается еще одно свойственное лишь Аллаху качество. Это терпеливость, неторопливость, мягкость в отношении суда и наказания своих рабов за их грехи. Даже тогда, когда претензии и деяния многобожников достигали такой степени, что самый добрый, терпеливый и прощающий человек, как Пророк праверных (с.а.в.), выведенный из себя, говорил, что, если бы дело зависело от него, то он бы знал что делать, Аллах проявляя терпение, будто ничего не происходит, даже одаривал грешников. На такое способен лишь Аллах. Так Он творил не от того, что не ведал о деяниях многобожников, а от того, что был терпелив, чем и прекрасен. Хотя:
"Аллах лучше знает несправедливых!"
И не только их. Он тот, кто знает обо всем. От знания Его ничто не может укрыться.

59. У Него ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной.
В аяте очень образно и эмоционально описывается как несметны и нескончаемы знания Аллаха. Они неповторимы в своей единственности. И их главным качеством является:
"У Него ключи тайного; знает их только Он".
"Тайное" события неведомые человеку, неосязаемые его органами чувств, неохватные, недостижимые его мышлением. Как бы человек не гордился своими знаниями, он всегда будет обнаруживать, что они недостаточны. К познанию тайного его могут приблизить только божественные откровения. Все остальное лишь предположения и сомнения.
Вера в тайное, это то, что отличает человека от животного. В этом смысле, материалист верующий только тому, что видит и ощущает сам, не далек от животного.
Праведные мусульмане отличаются от других своей верой в тайное. Их убеждение основано на вере в невидимое, неощутимое, неслышимое. Вера в Аллаха это вера в тайное. Вера в тайное это вера в ангелов, в священные писания, в пророков, в Судный день, в рай и ад, в проистекание добра и зла от Аллаха.
Всё это, а также окружающее человека прошлое, настоящее, будущее и еще множество другое скрытое за божественной занавесью есть тайное.
Человек слаб в познании тайного. Он не ведает явно о происхождении первого человека Адама. Он знает об этом из Корана или других священных писаний. А все это исследуется, это всего лишь предположения, домысли и так далее... Для человечества не знающего явно своего прошлого, основная часть этого прошлого, безусловно, представляет собой тайное. Аллах же знает всё. Человек также не ведает о том, что происходит у него в организме в данную минуту. Он может знать нечто основное, деятельность лишь видимой, ощутимой, изученной части своего организма. И это очень мизерные знания по сравнению с тем, что представляет собой в целом человеческий организм со всеми его клетками, ДНК, интеллектом и т.д. Так что, для человека многое еще тайно в его собственном организме. Как же он, не ведая еще себя, может знать обо всём происходящем в окружающем его мире? Конечно же он многое не знает. Обо всём знает лишь Аллах.
Человек не ведает о своем будущем, о том, что его ожидает и что может произойти. Раз он не знает своего будущего, что он может знать о будущем окружающей его среды, животного мира, человечества вообще, будущего в целом? Материалисты утверждают, что опираются на науку, но они забывают, сколько тайного содержится в науке и сколько тайного в научных открытиях. Вот почему много необъяснимого, приблизительного, предположительного в любых открытиях науки. И это происходит от того, что "У него ключи тайного, знает их только Он". То есть, Аллах. Ключом к тайне не располагают даже пророки. В аяте подробно описываются знания Аллаха:
"Знает Он, что на суше и на море..."
То есть, Он знает все, что касается окружающего нас мира. Человеку известно не всё. Вот почему до сих пор человек узнаёт всё новое и новое о море и суше, делает открытия в познании животного мира, вплоть до раскрытия неведомых доселе человечеству живых существ.
"... лист падает с Его ведома..."
Значит, Аллаху ведомо каждое движение, даже мельчайших частиц, не говоря о глобальных передвижениях сущего мира. Ведь падание листа в сравнении с событиями мирового масштаба, событие незначительное. Однако, Аллах видит и знает все происходящее, даже столь мизерное событие, как движение листа.
"... и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной".
"Книга ясная" Небесная Скрижаль, память Аллаха, знания Аллаха. То есть, Аллах знает всё где бы это ни было, как бы это не происходило, когда бы это ни случилось. В данной фразе аята речь идет о знании Аллаха происходящего в любой сфере, в любом масштабе, любом состоянии, любом измерении. Аллах знает всё. Знание всего свойственно лишь Аллаху.
Владеющий безмерным, нескончаемым знанием Аллах, обладает и безмерной нескончаемой Мощью.

60. И он тот, который упокаивает вас ночью и знает, что вы добываете днем, потом Он оживляет вас в нем (днем), чтобы завершился незначенный срок. Потом к Нему ваше возвращение, потом Он сообщит вам, что вы делали.
Своей безмерной мощью Аллах объял все мгновения человеческого существования.
"И он тот, который упокаивает вас ночью..."
Аллах усыпляет всех живых существ, в том числе и человека. Во сне человек перестает чувствовать. Отдыхает и его мыслительная способность, отключается сознание. Отсюда и образное сравнение со смертью: "упокаивает". Человеку ведомы признаки сна, но не ведома его истинная сущность. Аллах сам управляет процессом сна человека.
"... и знает, что вы добываете днем..."
Аллах не только управляет сном, но и направляет во время бодрствования.
"... потом Он оживляет вас в нем (днем), чтобы завершился незначенный срок". То есть, пробуждает.
Следовательно, усыпляет тоже Аллах.
"Потом к Нему ваше возвращение..."
Это произойдет, разумеется, в День суда. То есть, до Дня суда жизнь человека будет в распоряжении Аллаха.
"... потом Он сообщит вам, что вы делали".
Поскольку в этой жизни все ваши деяния вершатся под оком Аллаха, то в День суда Он расскажет чем вы занимались на земле. Если деяния ваши были добрыми, то вас ожидает благословение, если вы грешили, то вас ждет наказание.
В следующем аяте продолжение описания Всевышнего.

61. Он властвующий над Своими рабами, и посылает Он над вами хранителей. А когда приходит к комунибудь из вас смерть, Наши посланцы упокоят его, и они ничего не опускают.
Аллах всегда властвует над Своими рабами, Он вечный владыка. Через власть свою Он вечно зрит над рабами своими, и ведет учет их деяний.
"... и посылает Он над вами хранителей".
"Хранители" ангелы прикрепленные к людям. В Исламе существует убеждение, что каждого человека по жизни неразлучно сопровождают ангелы. У каждого ангела свое предназначение. Исходя из вмененных ему обязанностей, он называется тем или иным ангелом. Одно из предназначений оберегать, в смысле хранить, т.е. у каждого человека имеется ангелхранитель, который оберегает его. Другое предназначение запоминать, т.е. эти ангелы записывают в своей памяти все деяния человека, всё сказанное им. Одним словом, человек ни на минуту не остается вне поля зрения Аллаха. Человек, осознающий это, всегда стремится к добродетели и сторонится зла. Вместе с тем, праведный мусульманин всегда бывает готов к смерти. Ибо всегда помнит:
"А когда приходит к комунибудь из вас смерть, Наши посланцы упокоят его, и они ничего не опускают". А после смерти:

62. Потом они возвращены будут к Аллаху, Господу их истинному. О да, у Него власть, и Он самый быстрый из производящих расчет!"
После того, как ангелы заберут у человека душу, он возвратится к своему владыке к Аллаху. Больше ему некуда и не к кому возвращаться. Вместе с тем, нет другого судьи и спрашивателя.

63. Скажи: "Кто спасет вас от мрака суши и моря, к кому вы взываете со смирением и тайно: "Если Ты спасешь нас от этого, мы будем из благодарных?"
Слово "мрак" здесь употреблен в значении "бедствий". Бедствий же на суше и море предостаточно. И, конечно же, любой человек, столкнувшись хотя бы с одним из этих бедствий, непременно вспомнит Аллаха. Помолится Ему. А про себя поклянется: "Если Ты спасешь нас от этого, мы будем из благодарных!" В данном аяте Аллах повелевает своему Посланнику напомнить людям о возможном спасении из бедствия, в случае их обращения к Аллаху, а также конкретно узнать, к кому взывают люди, в частности, мекканцы в трудную для них минуту.
В следующем аяте звучит ответ на поставленный в данном аяте вопрос:

64. Скажи: "Аллах спасет вас от этого и от всякой беды, потом вы придаете Ему сотоварищей".
От любых невзгод может спасти только Аллах. Разумеется, Он спасет вас от всякой беды, печали, неприятностей. Но человек слабое существо, он быстро забывает того, кто творил ему добро, протигивал руку помощи, и вскоре, забыв Аллаха обращается к другим божествам. К сожалению, они забывают, что Аллах, когда пожелает, может наслать другие бедствия.

65. Скажи: "Он тот, кто может наслать на вас наказание сверху или изпод ваших ног и облечь вас в разные партии и дать попробовать одним из вас ярость других". Посмотрите, как Мы разъясняем знамения, может быть, они поймут!
Человека, попавшего в бедствие и попросившего спасения у Аллаха, давшего клятву, что он "будет из благодарных" Всевышнему, Аллах спасает. Но после спасения, человек забывает об Аллахе и опять возвращается к своим старым грехам неверию, и тогда Аллах посылает на него новые бедствия, пострашнее прежних. Наказание может прийти с неба или изпод земли, в виде катастроф, как это произошло, например, с племенем ‹ута, Нуха или с адитами. Но страдания могут быть явлены и другим путем. Аллах может:
"... облечь вас в разные партии и дать попробовать одним из вас ярость других".
Подобное наказание может длиться долго, систематически, изнуряя народы изнутри, убивая и калеча людей физически и нравственно. ‹юди группами разделившись на партии, травят друг друг друга. В истории немало примеров, когда партии нагнетали революции, войны гражданкские и мировые, ведшие к истреблению целых классов, народов, наций. Долг человечества поразмыслить над этими процессами, дабы спасти человечество от дальнейших страданий.
"Посмотрите, как Мы разъясняем знамения, может быть, они поймут!"
Ислам не допускает в мусульманстве разделения на партии, что видно из данного аята. Относительно ниспослания его, существует следующее сказание:
"Сказал Посланник Аллаха (с.а.в.): "Не становитесь после меня неверными, подымающими меч друг на друга". Ему ответили: "Мы свидетельствуем, что нет Бога, кроме Аллаха, что ты Посланник Аллаха". Тогда ктото сказал: "Никогда не бывать тому, чтобы одни из нас убивали других, ибо мы муслимы".
Но сегодня, к сожалению, и среди мусульман образовались партии, и братья по вере проливают кровь друг друга, что является большим грехом и заблуждением. Истинные мусульмане знают, что Исламская религия основана на гуманизме и руководствуются Священным Кораном, в котором указан верный путь, которым должно следовать человечество. Иншааллах.

6 И счел народ твой это ложью, в то время как оно истина. Скажи: "Я не поручитель за вас. У каждого сообщения установленное место, и вы узнаете!"
Здесь речь идет о Священном Коране. То есть: "О Мухаммад, твой народ объявил Коран ложью. Но их мнение не решает дело. Положение рассудит и оценит сам Аллах. Кяфиры сочли священные аяты ложью. Но от этого они не станут ложными. Ибо, тот, кто оценивает по настоящему, утверждает, что "оно истина". Поэтому мумины не переживают. Коран, которому они уверовали есть истина снизошедшая от Аллаха.
Вопреки оговорам многобожников, Аллах не только объявляет истиной Коран, но и велит Пророку Мухаммаду (с.а.в.) сказать им:
"Я не поручитель за вас", то есть не являюсь вашим покровителем.
"У каждого сообщения установленное место, и вы узнаете!", то есть, в Коране все предсказано, и в установленном месте в времени оно сбудется; мне велено лишь предупредить вас. А пока делайте, что вам заблагорассудится. Но помните всему свой час. Вы узнаете об этом в свое время. Таким образом, в споре с многобожниками наступила ясность и теперь можно поступать решительно:

68. А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину пустословия о Наших знамениях, то отвернись от них, пока они не погрузятся в какойнибудь другой рассказ. И если сатана заставит тебя забыть, то ты после напоминания не сиди с людьми неправедными.
В религиозных вопросах нелегко находить общий язык и пребывать вместе, и тем более, дружить с теми, кто суесловит относительно истинности веры. Особенно, когда кяфиры поносят аяты Аллаха в собраниях. Не пристало верующим слушать издевательские речи. Поэтому Аллах велит Пророку Мухаммаду (с.а.в.) отвернуться от тех, то есть покидать собрания неправедных многобожников.
Этот аят был ниспослан в Мекке, в преддверии установления джихада. Позже был ниспослан аят запрещающий посещение многобожниками Каабы места паломничества мусульман.

69. На тех, которые богобоязненны не лежит ничего из их расчета, а только напоминание, может быть, они будут богобоязненны!
Итак, в споре мусульман и многобожников поставлена точка. Богобоязненные мусульмане не несут ответственность за греховные деяния многобожников. Однако, увещевать их на правильный путь на путь веры, все же надобно. В следующем аяте тема эта излагается более подробно.

70. Оставь тех, которые свою религию обращают в игру и забаву: их обольстила ближняя жизнь. Напоминай при помощи него (Корана), что душа погибнет за то, что она приобрела. Нет у нее помощника, помимо Аллаха, или заступника! Если она предложит всякую замену, то она не будет взята от неё. Это те, которые погублены от того, что они приобрели. Для них питье из кипятка и мучительное наказание за то, что они неверны!
Те, которые не уважают свою религию, манипулируют ею как хотят, превращая ее в игру. В числе таких могут быть и многобожники, и кяфиры, и те, кто считает себя мусульманином. Они заявляют, что представляют такуюто религию, однако не выполняют предписанного, относятся к религии легкомысленно. В нужный момент они выставляют себя праведниками, а в остальное время поступают так, как им удобно. Для сравнения можно сказать, что они похожи на слугу, обманывающего своего хозяина и потирающего от этого руки. А может и того хуже.
Они издеваются над догмами и положениями религии. Немало таких, которые называя себя "мусульманином", высмеивают законы изложенные в Коране и напоминаемые в хадисах. А сколько таких, которые вырядившись в мусульманские одежды, занимают высокие "религиозные посты". И насколько опасно последнее сословие мы убедились воочию, будучи свидетелями жизненных событий. Ведь они не только заблуждаются сами, но и проповедуют свое заблуждение. К примеру, один из них говорил, что нельзя верить во все тайное, и в качестве довода приводил невозможность почти тысячалетнего существования пророка Нуха (Ноя), другой утверждал, что поскольку никто не видел присутствия ангелов в битве при Бадре, то в это нельзя верить; третий объявлял, что пророк Иса умер и похоронен как многие другие пророки. Подобными заявлениями они игнорируют коранические истины и становятся кяфирами. Между тем, они не перестают считать себя предводителями религии. Их "наставления" типа: выпивка и зелье разрешается, исполнение ритуальных молитв необязательно, и прочее подобно этому, не что иное как превращение религии "в игру и забаву". Не лучше их и те, кого "обольстила ближняя жизнь". Обычно, обе эти группировки повязаны между собой единой жизненной позицией. Тех и других обольщает жизнь в этом мире. Для тех и других вера игра и развлечение. Их деяния исходят из потребностей земной жизни. Их воля подчинена мирской суете. Ради жизненных удобств они готовы продать религию. Ради своего благополучия на земле, они готовы на любую низость. Они очень опасные люди, так как их мерзость пристаёт и к другим людям.
Согласно установкам данного аята, те, кто не может обяъвить им джихад, должны сторониться их или вовсе не контачить с ними.
Через данный аят Аллах повелевает напомнить посредством Корана о том, какое наказание ожидает тех, кто превращает религию в забаву.
"Напоминай при помощи него (Корана), что душа погибнет за то, что она приобрела. Нет у нее помощника, помимо Аллаха, или заступника!"
Напоминать посредством Корана повелевается Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и его последователям, призывающим к религии Аллаха.
‹юди, превращающие религию в забаву, обольстившиеся земным существованием, разумеется, обречены на гибель. Но вместе с тем, они потеряли для себя и Аллаха помощника и заступника в мире ином. Ни высокое положение обретенное на земле, ни богатство, ни фривольная жизнь, ради которой они высмеивали религию, в мире ином им не станет подспорьем. Чем бы они не пожертвовали духовным ли, метариальным ли благами в качестве выкупа за грехи, в День суда им не откупиться. Им придется ответствовать за содеянное. Наказание неизбежно.
"Это те, которые погублены от того, что они приобрели".
Нет страннее места, чем ад. Но им не только пребывать там, им уготованы страшные муки.
"Для них питье из кипятка и мучительное наказание за то, что они неверны!"
В следующем аяте повелевается разобраться с другими проявлениями непослушания Аллаха.

71. Скажи: "Неужели мы станем поклоняться помимо Аллаха тому, что не помогает нам и не вредит, и будем обращены вспять после того, как Аллах вывел нас на прямой путь, подобно тому, кого соблазнили шайтаны на земле, и он растерян; у него товарищи, которые зовут его к прямому пути: "Иди к нам!" Скажи: "Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь, и нам повелено предаться Господу миров,
Эти слова направлены к тем, кто в вере, молитве, поклонении, подчинении, ублаготворении, исполнении помимо Аллаха обращаются и к другим божествам и лицам. Аллах взывает к их совести и разуму, предлагая подумать над этим:
"Неужели мы станем поклоняться помимо Аллаха тому, что не помогает нам и не вредит?"
Давайте подумаем, могут ли нам помогать или вредить руковторные божества, идолы, солнце, корова, партия, царь и подобное тому? Ведь в этом мире все зависит от воли Аллаха, Он, если пожелает, может помочь или навредить. Так стоит ли поклоняться силе меньшему, чем Аллах? Если мы пойдем на такое, то будем выглядеть смешно, подобно тому, кто описывается в аяте:
"... и будем обращены вспять после того, как Аллах вывел нас на прямой путь, подобно тому, кого соблазнили шайтаны на земле, и он растерян..."
А описывается в аяте многобожник. Положение его не из легких. Он хочет ублажить обеим сторонам: и Аллаху, и шайтану. Но никак не может выбрать, кому? Так как выбрать нужно когото одного, что очень трудно, поэтому он растерян и смешон. Существует лишь один путь, могущий вывести многобожника из затруднительного положения. И когда он осознает его истинность, растерянность покинет его. А истина эта заключается в следующем:
"Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь".
Свободным бывает лишь тот, кто крепко держитться за веру Аллаха. Так как всем нам рабам божьим:
"...и нам повелено предаться Господу миров".
Ибо лишь тем, кто предался Господу миров, т.е. ставшим муслимами повелевается:

72. и приказано: "Выстаивайте политву и бойтесь Его, Он тот, к Кому вы будете собраны!"
Если вы по настоящему уверовали в Аллаха и внемлите Его наставлениям как истинный мусульманин, то вы обязаны полнокровно исполнять салат ритуальные молитвы. Они будут свидетельствовать о вашей правоверности. Знайте же:
"Он тот, к кому вы будете собраны!" в Судный день и будете ответствовать пред Ним. И тогда Он каждого из вас вознаградит за ваше усердие, либо накажет, если вы не исполняли предписанного, и не уверовали по настоящему и не предались Ему сполна. Готовьтесь же к этому заранее. Ибо наступление Дня суда и ответствование перед Господом миров незыблемая истина.

73. Он тот, кто сотворил небеса и землю в истине; в тот день, как Он скажет: "Будь!" и оно бывает. Слово Его истина. Ему принадлежит власть в тот день, как подуют в трубу; ведающий тайное и явное. Он мудр, знающ!
Аллах сотворил все сущее, в том числе небеса и землю. Его слово истина. Все остальное измышление. Творцу всего не составит труда возвестить о Дне суда, собрать пред оком Своим всех, и вынести каждому приговор соответствющий его деяниям на земле.
"Он скажет: "Будь!" и оно бывает".
То есть, достаточно одного Его слова. ‹ишних усилий не потребуется. Одно лишь слово "Будь!", и сбывается всё, так наступит и Судный день.
"Слово Его истина".
Слово Аллаха, как и дела Его истина.
"Ему принадлежит власть в тот день, как подуют в трубу".
То есть, в День суда, когда прозвучит трубный глас. В трубу, напоминающую деревянную дудку, протрубит Исрафил (а.с.), что возвестит о наступлении Судного дня. Поэтому Судный день называют еще "Трубным днем".
Властителем того дня будет Аллах. Он:
"Ведающий тайное и явное".
То есть, знающий все и явное, и тайное. На основе этих знаний Он будет либо вознаграждать, либо наказывать своих рабов.
"Он мудр, знающ!"
Он справедливый судья и поступает мудро. Он во всем сведущ.
В нижеследующих аятах излагается основная тема данной священной суры. Бог и служитель, описываемая на примерах из жизни прошлых пророков. Среди прошлых поколений своим идолопоклонничеством широко прославилась община пророка Ибрахима алайхиссалама. К тому же, в пору ниспослания Корана арабские многобожники, противостоящие Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и мусульманам, относили себя к общине Ибрахима алайхиссалама и считали свою веру продолжением религии Ибрахима (а.с.) и очень гордились этим. Какой же на самом деле была религия Ибрахима (а.с.)? Каковы были убеждения прошлого пророка относительно Всевышнего и служения Ему?

74. Вот сказал Ибрахим отцу своему Азару: "Неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты и твой народ в явном заблуждении".
Ибрахим алайхиссалам родился и вырос среди народа, поклонявшегося идолам. Его отец, стоявший во главе племени иракских халдеев, его братья, как и весь его народ, почитали рукотворных божеств. Ибрахим (а.с.) рано осознал, что идолы никакие не божества, что они сотворены человеком и не могут повлиять на его жизнь ни с хорошей, ни с плохой стороны. Сколько бы человек не старался разукрасить идола, он все равно не оживёт и не станет богом. Ну разве может неживой предмет одушевить когото?! Не имеющий разума образумить другого?! Может ли вещь, которую можно уничтожить, защитить когото?
Задававшийся подобными вопросами юный Ибрахим (а.с.) рано осознал, что отец и его племя ошибаются в выборе божества. Тогда он пришел к своему отцу Азару и сказал, что предки ошибались, что поклоняться идолам безполезно, что вера их неправильная.

75. И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность.
То есть, подобно тому, как Мы показали Ибрахиму через его чистую душу и незапятнанный разум заблуждение его родителей и племени, так опять покажем все сущее на земле и на небесах и посвятим во все тайны, связанные с ними. И тогда он с уровня непоклонения идолам поднимется до уровня бессомненной веры в Аллаха.
Далее излагается некоторые из явлений, указанных Аллахом Ибрахиму (а.с.):

7 И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: "Это Господь мой!" Когда она закатилась, он сказал: "Не люблю я закатывающихся".
После того как стало ясно, что идолы не есть божества, Ибрахим (а.с.) стал обращаться к небесным телам, также почитаемым его соплеменниками. Как известно, халдеи за божеств принимали и звезды. Когда ночная тьма покрывает землю, на небе выступают яркие звезды. Они мерцают в далекой бесконечности, завораживая человека своей загадочностью. Уж не следят ли они за всем, что происходит на земле? Возможно не зря племя Ибрахима поклоняется им? Поэтому стоит серьезно подумать о божественности звезд? Возможно, одно из них и есть Творец всего сущего? Однако... однако... взойдя, они закатились. Будь звезда божеством, разве закатилась бы? Не пристало Богу показываться в определенное время и исчезать в назначенный час. Закатывающиеся не могут быть Аллахом. Тогда кто же Бог? Надо поискать... Оглядеть еще раз небо. И Ибрахим смотрит:

77. Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: "Это Господь мой!" Когда же тот зашел, он сказал: "Если Господь мой меня не выведет на прямой путь, я буду из людей заблуждающихся".
Ибрахим (а.с.) и раньше глядел на луну, но на этот раз он вглядывается по особенному. Она поярче и покрупнее звезд. Быть может она и есть божество? Возможно, она светит постоянно? Но... Но и она исчезла с небосвода. Нет луна не божество. Если сам Творец не поможет ему, то он, как и его соплеменники окажется заблуждающимся. Небо бесконечно. Может быть еще раз поглядеть?

78. Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: "Это Господь мой, Он больший!" Когда же оно зашло, он сказал: "О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи.
Все прежние искания Ибрахима (а.с.) были направлены на то, чтобы найти того, кто сотворил мир. Он верил в существование Творца и искал его не тайно, а на виду всего своего племени, чтобы найдя, доказать своему народу их заблуждение. Он и гляделто на все их глазами. Но ведь на небе есть еще солнце самое большое светило. Уж не признать ли его за бога? Но и оно закатывается в свой час, подчиняясь чьейто воле. Нет, оно не может быть Творцом. Следовательно, все то, что почитает его племя, не годится в качестве Творца. От них надо отказаться. И Ибрахим обращается к своему народу:
"О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи".
То есть, не причастен к тому, чему вы поклоняетесь наряду с Аллахом. Я чист и незапятнан верой в них. У меня есть мой Бог, к которому я обращаюсь:

79. Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я не из многобожников".
Данный аят есть извещение о том, что Ибрахим алайхиссалам отрекся от веры своего племени, от идолов, звезд, луны и солнца, всего того, что ведет к заблуждению на пути к Всевышнему, и обратился к истинному Творцу, создателю всего сущего в мире земном и небесном. Он уверовал в единственного и истинного Всемогущего Аллаха. Это его обращение ханифство; этот его путь ханифский; его народность (нация) ханифийская, что в целом означает опровержение идолов и принятие истинной веры в единственного Великого Аллаха исконного единобожия. И это не что иное как приверженность к чистоте, преданность, избрание верного пути и исповедование религии Ибрахима, что является миллатом нацией.
Разумеется, многобожное племя Ибрахима не согласилось с ним. Как всегда, оно стало защищать свои убеждения, вступив в ним в спор.

80. И препирался с ним его народ. Он сказал: "Неужели вы препираетесь со мной изза Аллаха, в то время как Он вывел меня на прямой путь? Я не боюсь того, что вы придаете Ему в сотоварищи, если чеголибо не пожелает мой Господь. Объемлет мой Господь всякую вещь знанием. Неужели вы не опомнитесь?
Заблудшее сердце и ум, конечно же всё воспринимает и судит со своей колокольни. С его позиций плохое кажется ему хорошим и он защищает его. Пребывая в таком положении, он считает своим врагом даже того, кто призывает его на правильный путь. И они всячески препятствуют призывающему. Стоило Ибрахиму (а.с.) объявить о своем обращении, как его народ начал препираться с ним. Не желая признать, что их божества не способны принести ни пользы, ни вреда, что солнце, луна и звезды всего лишь небесные тела, что их убеждения пусты, они стали спорить о Всемогущем Аллахе, осудив при этом Ибрахима за его неверность традициям предков. Но истинный праведник Ибрахим (а.с.) поступил как подобает праведнику, он стал говорить об Аллахе, которому он уверовал, спокойно и уверенно, терпеливо и настоятельно.
"Неужели вы препираетесь со мной изза Аллаха..."
Того, кого я познал? Кого воспринял умом, совестью и всем своим существом? Того Великого, который наставил меня на верный путь? И вы теперь смеете сомневаться в нем и препираться со мной по этому поводу?
"Я не боюсь того, что вы придаете Ему в сотоварищи..."
Я не боюсь тех идолов, которых вы сотворили своими руками, солнца, луны и звезд, которых вы ставите рядом с Ним. Всех их сотворил мой Создатель. Они не божества и не способны принести ни пользы, ни вреда.
"...если чеголибо не пожелает мой Господь".
Ибо все вершится по воле Всевышнего. Поэтому не стоит бояться прочего, кроме Аллаха.
"Объемлет мой Господь всякую вещь знанием".
Нет знаний выше знаний Аллаха. Он ведает обо всем. Никому другому не дано все знать.
"Неужели вы не опомнитесь?"
Ибо тогда вы не искали бы Аллаху сотоварища, а верили бы единственно Ему.

81. Как же мне бояться того, что вы придали Ему в сотоварищи, когда вы не боитесь, что придали Аллаху в сотоварищи то, касательно чего Он не низвел вам никакой власти? Какая же из этих двух партий более безопасна, если вы знаете?"
То есть, сама логика подсказывает вашу неправоту. Вы, не боясь Всевышнего, без всяких доказательств, не имея оснований, сами по себе взяли в божества свои создания и свои измышления, поставили рядом с Ним в качестве сотоварищей Ему, и при этом не боитесь Его? Если вы, творя такое не боитесь Аллаха, то почему веруя в Него, должен боятся ваших придуманных богов?
"Какая же из этих двух партий более безопасна, если вы знаете?"
Кто из нас прав? Ответьте! Молчите? Ну, тогда слушайте меня:

82. Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них безопасность, и они на верной дороге.
Как видим, для спокойствия и безопасности необходима вера, и вера эта должна быть без примеси кощунства. В данном случае под кощунством подразумевается многобожие. Сподвижники Пророка (с.а.в.) в беседах с ним и между собой определили многобожие как кощунство. Поистине, те, кто уверовали в Аллаха и тверды в своей вере и убеждении, кто в молитвах и деяниях не ставит рядом с ним других божеств, разумеется, будут находится под Его защитой. Находящийся же под Его защитой человек всегда уверен в себе и пребывает в добром здравии. Они и есть нашедшие путь истины.

83. Это Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой мудрый, знающий!
Повелевая: "Скажи", Аллах помогал Ибрахиму (а.с.) что сказать и какие доводы приводить в споре с его многобожным племенем. Словами и доводами, вложенными в его уста Аллахом, Ибрахим (а.с.) одержал верх над многобожниками. Этим Аллах возвысил Ибрахима (а.с.) над его народом, избрав его посланником к ним.
"Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой мудрый, знающий!"
Аллах знает кого выделить и кому дать преимущество в доводах для его победы и мудростью Своей направляет его по пути.
В следующих аятах Аллах излагает усердие пророков на пути веры, что является апогеем данной суры:

84, 85, 8 И даровали Мы ему Исхака и Йакуба; всех Мы вели прямым путем; и Нуха Мы вели раньше, а из его потомства Да`уда, Сулаймана, и Аййуба, и Йусуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро! И Закарию, и Йахйу, и Ису, и Илйаса, они все из праведных. И Исмаила, и алЙаса, и Йунуса, и ‹ута и всех Мы превознесли над мирами.
В этих трех аятах Аллах упоминает Ибрахима указанием, остальных поименно восемьнадцать пророков.
"И даровали Мы ему Исхака и Йакуба", то есть Ибрахиу.
Исхак алайхиссалам младщий сын Ибрахима алайхиссалама, Йакуб (а.с.) его внук от Исхака (а.с.). Все последующие пророки потомки этого рода, в том числе Мухаммад (с.а.в.) продолжатель рода Исмаила (а.с.) старшего сына Ибрахима алайхиссалама. Поэтому Ибрахим алайхиссалам считается "отцом пророков". В этом аяте упоминается также пророк Нух (Ной).
"... и Нуха Мы вели раньше..." Так упоминается еще один основоположник пророческого рода Нух. Далее, последовательно в трех аятах перечисляются три группы пророков. Они перечисляются не соответственно эпохе проживания, или истории пророчества, или занимаемому положению. Не излагаются также их личные качества и подвижнический путь. Однако, некоторые ученыебогословы в форме их упоминания улавливают некое обобщение. В первой группе упоминаются пророки Дауд, Сулайман, Аййуб, Йусуф, Муса и Харун алайхиссаламы, которым было даровано помимо пророческой миссии управление государством, либо племенем, либо своим богатством. Например, Дауд и Сулейман были царями и благодетельными пророками.
Что касается Аййуба и Йусуфа, то Аййуб (а.с) был очень богатым и благотворительным человеком, Йусуф же был большим визирем и правителем. Однако оба до того, как достичь высокого положения прошли тяжелый путь испытаний, которые были перенесены ими с большим терпением и благодарностью к Аллаху. Муса и Харун (а.с.) были правителями своих племен.
Вторая группа пророков: Закария, Йахйа, Иса, Илйас алайхиссаламы прославились тем, что были праведниками страстотерицами. Все они были из числа "терпеливых". В аяте они характеризуются "они все из праведных".
В сущности, все пророки из праведных. Но эти четыре пророка на пути праведности достигли больших высот.
В третьей группе пророков названы Исмаил, алЙаса, Йунус и ‹ут (а.с.) Особенность этих пророков, выделенных в отдельную группу, известна лишь Аллаху.

87. И из отцов их, и потомков их, и братьев их, Мы избрали их и вели их на прямой путь.
То есть, не названные в этих аятах пророки являются предками, потомками, братьями, названных здесь пророков. Мы избрали их пророками и наставили на путь истины.

88. Это путь Аллаха, которым Он ведет, кого желает, из Своих рабов. А если бы они придали Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали!
Следовательно, подвижнический путь пророкам предопределен для того, чтобы они указали человечеству путь истины. Кто последует за ними, тот придет к истине. Кто отстранится от них и пойдет путем многобожников, уверовав наряду с Ним еще комулибо, то все их деяния окажутся тщетными и приведут их к гибели.

89. Это те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать.
То есть, в вышеназванных аятах мы назвали некторых пророков, о некоторых намекнули.
"Это те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество..."
Да`уду были ниспосланы Псальмы, Мусе Тора, Исе Библия, Мухаммаду Коран. Да`уду и Сулейману даны были и царства. Все они стали пророками. А теперь:
"...если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать".
То есть, от неверия "этих" ничего не убавится. Всегда найдутся люди, которые продолжат путь веры и Ислама.

90. Это те, которых вел Аллах, и их прямому пути следуй! Скажи: "Я не прощу у вас за это платы. Это только напоминание для миров".
Названные пророки, избранные Аллахом люди. А за избранными Аллахом подобает следовать. Пророку правоверных также указан путь, по которому он должен следовать. Это есть путь, к которому призывают и остальных людей. Аллах не только призывает к этому пути, но и велит сказать:
"Я не прощу у вас за это платы".
То есть, этот путь не практический, не деловой. Этот путь духовный, божественный. Поэтому, о люди, не бойтесь, не предавайтесь разным мыслям. Возможно через этот мир вы познаете счастье двух миров.
"Это только напоминание для миров".
Это наставление для всех. Оно предназначено не для отдельного племени или народа, не для пенсионера, если обратимся к сегодняшнему дню, не для узбека или таджика, афганца или чеченца, а для всего мира.
Но не все понимают это.

91. Не ценили они Аллаха должной ценой, когда говорили: "Ничего не низводил Аллах человеку". Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах.
Во времена ниспослания Корана мекканские кяфиры говорили: "Ничего не низводил Аллах человеку". Эти же слова говорились и позднее всеми кяфирами всех времен и народов. Особенно усердствовали в подобных высказываниях безбожникикоммунисты. Их высказывания были грубы и деспотичны. Под лозунгом "все религии яд для народов", они предпоносили ложь и обман, не гнушались прямых расправ с теми, кто веровал и проповедовал Божье слово. Они сеяли ложную пропаганду о том, что пророки были лжецами и проходимцами, что они обманывали людей, говоря о посланных им Всевышним книгах, что они заботились только о собственной славе и пользе себе. Учителякоммунисты рассказывали в школах лживую историю о Коране. Будто бы: "В Аравии проживал купец по имени Мухаммад. Когда ему исполнилось сорок лет, он собрал сорок ученых и приказал написать книгу. Они написали книгу под названием "Коран". После этого Мухаммад тайно убил их, а книгу спрятал в заросшем клевером поле. Затем, позвал людей и сказал, что Аллах спустил ему с неба "Коран", и изъяв его со спрятанного места, показал им".
Это было самое мягкое высказывание коммунистов в адрес Ислама, Корана и Мухаммада (с.а.в.). Оно было продиктовано их необразованностью, темнотой, невежеством и злобой. И они были не единственны в подобной поругани. О том, что Аллах не низводил Коран, говорят все кяфиры не приемлющие Ислам. Ибо кяфиры никогда:
"Не ценили они Аллаха должной ценой".
Так как не ведали Его цены, мощи, знания и других Его божественных качеств. Если бы ведали, то не говорили бы такое.
На земле, где низводился данный аят в Аравийском полуострове была широко известна история пророка Мусы алайхиссалама. Жители полуострова знали и о Торе, нисполанной ему. Уверовавшие в эту книгу иудеи жили с ними бок о бок. Поэтому тем, кто утверждал, что Коран не книга Аллаха, что Аллах ничего не низводил человеку, Аллах повелевает сказать устами Пророка Мухаммада (с.а.в.):
"Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы"".
Вот вам живое свидетельство, а они отрицают, что Аллах низводил человеку книгу. Если они правы, если не Аллах низвел Коран, то кто же тогда низвел Мусе Тору, являющеюся "светом и руководством для людей"?! Почему же они признают ниспосылание Торы Мусе, а когда речь заходит о Коране, говорят, что Аллах ничего не низводил человеку?! Разве Муса не человек?! Разве Тора не явлена?! Нет, тут дело не в этом. Они верят в пророчество Мусы. Принимают Тору, как книгу ниспосланную Аллахом. Возможно дело в том, что:
"... вы помещаете на хартиях (бумагах), открывая ее и скрывая многое?"
Иудейские жрецы, переписывая Тору, показывали людям то, что считали нужным, а те места священного писания, которые были не угодны им скрывали от людей, и держали в тайне.
Вместе с тем, они считали Тору источником знания для людей, что было несомненно, поскольку о Торе говорят:
"Ведь вы научены (Торой) тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы".
Так, кто же ниспослал столь высоко оцененную книгу? Ответ, конечно, ясен. Поскольку и иудеи, и многобожники, проживавшие в Аравийском полуострове в один голос утверждали о божественности этой книги, что единогласно признается и сегодня. Поэтому в аяте на этот вопрос поручается ответить тому, кто задает вопросы Пророку Мухаммаду (с.а.в.):
"Скажи: "Аллах!""
Все! Разумные поймут, что Аллаху ниспославшему Тору Мусе, не составит труда ниспослать Коран Мухаммаду. А если не уразумеют, не поймут столь простую истину то:
"... оставь их забавляться в их пустых разговорах".
Не стоит печься о невеждах. Не хотят знать они узнают другие!

92. И это книга, которую Мы ниспослали тебе, благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву.
Аллах здесь описывает Свою последнюю книгу Коран.
"И это книга, которую Мы ниспослали тебе, благословенная..."
Эта книга благословенна со всех сторон: благословенно место, куда она ниспослана, благословенен тот, кто ее принял, благословенна та община, которая её распространила. Балгословенны слова этой книги, хоть изложены и кратко. Благословенна жизнь тех людей, кто её изучает и следует тому, что там предписано.
"...подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее..."
Коран ниспослан также для подтверждения священных писаний, ниспосланных прежде. Коран ниспослан ещё для того:
"... чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее".
Мать городов Священная Мекка.
В этом благословенном городе находится дом Аллаха "Байтуллах", построенный на заре человечества и земной цивилизации. Аллах сделал тот дом всеми любимым и почитаемым. Он также пожелал, чтобы в этом городе родился последний Его Пророк. В этом городе Аллах ниспослал Свои первые откровения. –елью Его писания было "увещать мать городов и тех, кто кругом ее".
Изучая толкования, ниспосланные к этой строке, а также различные мнения, высказанные относительно этой строки, мы убеждаемся, что Священный Коран поистине божественное чудо, так как изучающие его люди, соответственно уровню своих знаний, испытывают различные душевные состояния.
В пору ниспослания этих аятов, люди полагали, что Коран ниспослан Пророку Мухаммаду (с.а.в.) для увещевания и наставления жителей Мекки и близлежащих окрестностей. Впоследствии, враги Ислама распространили версию, что Мухаммад первоначально планировал подчинить себе Мекку и её окрестности, потому был ниспослан данный аят, явленный в начальном периоде поступления откровений.
В свое время благословенные ученые опровергли подобные измышления, представив неопровержимые доводы тому, что Ислам мировая религия, о чем также было оповещано Аллахом в начальном периоде поступления Корана. Например, в суре "Пророки" гласит: "Мы послали тебя только как милость для миров". Или в суре "Саба`" звучит аят: "И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещевателем..."
Позже с развитием наук, в том числе географии, ученые установили, что Священная Мекка является центром земной суши пупом земли. Затем, были изобретены приборы, с помощью которых в любой точке земного шара соотносительно к северному полюсу можно было установить Киблу сторону Мекки, куда поворачиются лицом мусульмане во время молитв. Но главное, все эти факты явились основанием для утверждения, что Ислам религия данная для призыва всего человечества на путь истины. И это было признано общественностью всего мира.
Да, Коран великая книга. Но не каждому дано уверовать в него. Веруют в него те, кто верует "в последнюю жизнь", т.е. День суда.
Верить "в последнюю жизнь" значит верить в пророка и в ниспослание ему Аллахом Писания. Вера же пророка "в последнюю жизнь", его надежды на этот день вдохновляют верующих на благие дела. В частности:
"Они соблюдают свою молитву".
Ибо молитва подтверждает нашу веру. Кто верит в Последний день, тот верит в Коран и исполняет молитвы.
В следующем аяте речь ведется о ложных пророках, измышляющих против Аллаха и Корана, излагается их участь:

93. Кто же несправедливее того, кто измыслил на Аллаха ложь или говорил: "Ниспослано мне", но не было ему ниспослано ничего; или того, кто говорил: "Я низведу подобное тому, что низвел Аллах"? Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: "Изведите ваши души, сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над Его знамениями!"
Отрицание многобожникамикяфирами Пророка Мухаммада (с.а.в.) означает уличение его во лжи, что является тяжким обвинением в его адрес. Чтобы решится на такое, надо быть злодеем. Ведь для этого надо, прежде всего измыслить великую ложь на Аллаха. Не удивительно, что из среды таких выходят лжепророки, которые говорят, что их послал к людям Аллах, хотя Аллах их не посылал. Деяние их великое кощунство. Он скажет:
""Ниспослано мне", но не было ему ниспослано ничего". Или:
""Я низведу подобное тому, что низвел Аллах"".
Такое несопоставимо с истинными посланниками Аллаха. Тот, кто вершит такое, несомненно, будет быстро разоблачен, и получить заслуженное наказание. Истории известны лжепророки. Во времена Пророка Мухаммада (с.а.в.) объявился некто Мусайлама со своей женой Сожах бинти алХарис, а также алАсад алАжасий, которые выдавали себя за пророков. Но вскоре были разоблачены и опозорены. О них и им подобных можно узнать из описанного в аяте, где представлен их последний час, когда к ним являются ангелы смерти "и простирают руки: "Изведите ваши души"". И обрекают их на нравственное наказание. Вместе с тем, ангелы объявляют за что они наказаны:
"... сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над Его знамениями!"
Обрисована странная картина. Человеку становится не по себе. О тяжком положении наказуемого говорят и слова обращения к Пророку:
"Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти..."
Упреки в адрес неправедных звучат и в тексте следующего аята:

94. Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили то, чем Мы вас наделили, за вашими спинами, и Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас товарищи. Уже разорвано между вами и скрылось от вас то, что вы утвердили.
После того, как ангелы, подвергнув мучениям и унижениям, заберут жизнь у кяфиров и безбожников, они предстанут перед Аллахом. И тогда несчастным, трепещущим злодеям, Аллах, на которого они низводили ложь, говорит:
"Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз..."
Вы явились к нам такими, какими Мы вас сотворили. А сотворили Мы вас по одному. Все вы родились по одному от матерей. Тогда вы были голыми, беспомощными и не имели ничего. И вот опять, будучи взрослыми, вы предстали пред нами в том же обличье голыми, беспомощными, не имея ничего, по одному.
"... и оставили то, чем Мы вас наделили (позже), за вашими спинами..."
Аллахом вам были дарованы блага, имущество, положение в обществе, семья, дети, друзья и другие ценности. Вы их оставили за собой в другой жизни. Ничто не удалось вам взять с собой.
"Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас товарищи".
Где они? Не пришли? Ведь вы тех идолов в той жизни считали своими божествами, заступниками, товарищами. А где обожествляемые вами солнце, луна, звезды, люди, которым вы поклонялись? Что же они не пришли заступиться за вас?! И не придут!!! Ибо не в их это власти!
"Уже разорвано между вами и скрылось от вас то, что вы утвердили".
Все кончено. Вам никогда не связаться с ними. Они исчезли. Ибо могущество их было всего лишь химерой. И теперь она, как подобает тому, исчезла, растворилась. И вам не удасться даже представить их себе.
Завершилось изложение аятов о единственности Аллаха, об истинности пророчества, Священного Писания и грядущего Последнего дня. В следующих аятах речь пойдет о творце всего этого о могуществе единственного Аллаха.

95. Поистине, Аллах дающий путь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Он таков Аллах. До чего же вы обольщены!
Для того, чтобы убедиться в сущности и могуществе Аллаха достаточно взглянуть на косточку или и того меньше, на зёрнышко и поразмыслить. Так, откуда взялось это зёрнышко? Из такого же зерна как само оно. Зерно, по воле человека или случая, попадает в почву. И дальше никто уже не может вмешаться в процесс его произрастания ни человек, ни случай. Из зерна произрастает растение. Опять все свершается само собой. Растение наливается зёрнами. Опять никто не в силах вмешаться. Глядишь, из одного зерна появляется множество зёрен. Кто в силах сотворить подобное? Никто. Или возьмём косточку, наиболее твёрдую, о кторой идет речь в аяте косточку хурмы. Она тверда на ощупь и на зуб, поэтому держа ее в руках, трудно представить себе её произрастание. Но стоит бросить её в землю, и она взрастает деревом. Дерево даст плод, в котором будет такая же косточка. Как и в предыдущем случае никто и ничто кроме Аллаха не в силах вмешаться в этот процесс. Один лишь этот пример достаточен для доказательства единственности и всемогущества Аллаха.
"(Аллах) изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого!"
Первоначально Аллах сотворил мир неживым. Явленная сущность была мертвой. Затем Аллах из этого мертвого стал выводить живое. В том числе, из мертвой глины сотворил человека. Так же Он вдул жизнь в другие существа. Процесс сотворения жизни продолжается и ныне. Из неживых веществ появляются растения. Они идут в употребление живыми существами, преобразуясь в их организме в живые клетки, заменяющие отмирающих. И все это творит Аллах. Человечество со дня своего сотворения хочет познать тайну живого и мертвого, но сколько ни старается, включится в этот процесс не может. Оно не в силах ни оживить мертвое, ни спасти от смерти живое. Разве это не доказательство единственности и могущества Аллаха?!
О кяфиры, многобожники! Аллах, на которого вы лжете:
"Он таков Аллах. До чего же вы обольщены (жизнью ближней)!"
А не стоит ли вам подумать? Если вы не ведаете о многом, то спросите того, кто ведает. Ведь даже ученые, познающие тайну жизни и природы, в конечном итоге, обретают веру. Спросите их! Они приходят к вере от того, что не могут создать даже близкое тому, что сотворено Аллахом. А чем обольщаетесь вы?!
Может быть вам стоит взглянуть на вещи более крупные, возникающие перед вашим взором?! Возможно тогда вы очнетесь. Он Аллах:

9 Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну расчислением. Это установление великого, мудрого!
Кто разверзает мрак рассветом? Может ли ктото вмешаться в этот процесс, допустим: задержать день, или продлить ночь? Никто не может. Но многие не задумываются над этим. Они привыкли к смене дня и ночи, и принимают это за должное. Привычное камнем засело в их головах. Но ведь в мире ничего не происходит само по себе. Человек считающий себя умным должен бы приглядываться ко всему вокруг. Явления доказывающие могущество единственного Аллаха встречаются на каждом шагу, как например это:
"Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну расчислением".
Давайте пока оставим утреннюю зарю, и рассмотрим саму ночь. Так, кто же создал её? Всем известно, что ночь связана с покоем. Кто же создает покой? Покой в ночи обеспечивает отдых всему живому человеку, животному, флоре и фауне. Почему покой свойствен именно ночи? Кто же придумал и создал такое? Ведь не само же по себе это возникло? Человек каждые пол суток проводит в ночи, отдыхая, набираясь сил. Однако, не задумывается и не задается вопросом, кто же такое творит?
Всем хорошо известно какую роль играют в природе и жизни человека солнце и луна. Не будем пока касаться глобальных полезных сторон этих светил, а рассмотрим самую понятную для всех сторону использование солнца и луны в календарном исчислении. Человечество издревле измеряет время соответственно солнцу и луне. Соответственно их восходу и заходу исчисляются дни, недели, месяцы. Соответственно движению солнца исчисляется галактическое время. Даже сегодня, в пору развития всех наук, человечество сверяет свои часы с солнцем. Удивительно, создание человека часы надо постоянно заводить и сверять, а ритм солнца и луны никогда не меняется, ни при каких обстоятельствах. Их движение постоянно. Кто же столь точно и неустанно движет ими? А ведь они громадны, и сравнивать их с часами было бы нелепо. И тем не менее, они не отключаются. Они движутся. Сами по себе? Нет, ничто само по себе не может двигаться. Ими движет Аллах. И это одно из Его чудес. Человек свидетель этого постоянного чуда, но он к нему привык и не замечает. Так, давайте еще раз подумаем, по чьей воле совершается это чудо?
"Это установление великого, мудрого!"
Величием и мудростью своей, Аллах сотворил несметное количество сущего и управляет ими. От знания его происходит все это. Человек осознавший мудрость хотя бы одного из Его творений, не станет сомневаться в Его величии, всемогуществе и знании. В мире все исчисляется Его временем, Его мерилом. Он создал мир так, чтобы все служило человеку. В этом Его милосердность и доброта. Мудрость Аллаха неисчислима. В следующем аяте речь пойдет еще об одном творении Аллаха:

97. Он тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря. Мы распределили знамения для людей, которые знали!
Без звезд невозможно полностью представить божественную волю и чудеса, творимые во вселенной. Можно много говорить о строении звезд, об их месте и роли во вселенной, о чудесах, связанных с ними. Ещё больше о них могли бы рассказать астрономы. Мы же хотим подчеркнуть самую понятную, доступную для человека любого уровня особенность звезд путеводность, о которой говорится в аяте. ‹юди издревле на суше и на море определяют свой маршрут по звездам. Так, кто же сотворил такими звезды? По чьей воле они служат спасением для заблудившегося на суше или в море.
Их сотворил такими, какие они есть Аллах. Никто другой не может претендовать на это. Как же, каждый день глядя на небо, видя звезды, человек может не уверовать в Всевышнего Аллаха? Давайте, подумаем об этом. Для человека размышляющего, как подчеркнуто в аяте, Аллах разбросал по небу Свои знамения. Но чудеса не только на небесах, в море или на суше. Чудом является и сам человек.

98. Он тот, который вырастил вас из одной души, а затем место пребывания и место хранения. Мы распределяем знамения для людей, которые понимают!
Если бы человек взглянул на себя повнимательней и изучил свой организм, то обнаружил бы, что он по существу своему сам по себе сплошное чудо.
Чудо по сотворению, чудо по строению, чудо по мышлению, чудо по рождению и т.д. Но человек не замечает сам себя, очевидно, потому что привык к себе, к своим действиям, к своему строению и способностям. Но давайте рассмотрим одно из чудес, упомянутых в данном аяте появление на свет человека. Мужчина или женщина прежде чем появится на свет, первоначально семя пребывает в лоне отца, затем, зачаток хранится в чреве матери, и с наступлением срока появляется на свет. Так по воле Аллаха взращивается человек. Кто помимо Аллаха способен создать человека? Никто. Человек не может появиться сам по себе, и не может быть взращен без участия Аллаха из одной души. Поразмыслив над этим нельзя не восхититься могуществом Аллаха. Признать эту истину дано лишь мыслящему человеку. Ибо только думающий человек может осознать знамения Аллаха, представленные всюду для признания Его единственности и уверования в Него. Стоит только взглянуть на всякую вещь поглубже, и тогда приоткрывается завеса и привычное окажется чудом.

99. Он тот, который низвел с неба воду, и Мы произвели благодаря ей рост всякой вещи; Мы вывели из нее зелень, из которой выведем зерна, сидящие в ряд; и из пальмы, из ее завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся; выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и непохожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды, и на созревание их! Поистине, в этом знамения для людей, которые веруют!
В данном аяте изложены великие истины, над которыми не задумывается лишь тот, в ком заложена умственная слепота. Каждый довод аята есть свидетельство единственности и истинности Аллаха.
"Он тот, который низвел с неба воду..."
Кто помимо Аллаха способен низвести с неба дождь или снег, или град? Никто и ничто на это не способен. Мы знаем, что засуха приносит человеку большие бедствия. Следовательно, вода низводимая с неба великое благо.
"... и Мы произвели благодаря ей рост всякой вещи..."
Вода, низводимая с неба, дает рост всяким растениям. Как нет жизни без воды, так нет жизни и без растений. Поэтому там, где наступает засуха, хоть и бывает вода для питья, но жизнь без растения приходит в упадок. Гибнут луга, исчезают животные, наступает голодная смерть. Так что жизнь на земле зависит от небесного блага Аллаха. Не будь дождя или снега, человеку не взрастить даже кустика. Следовательно, вода, ниспосланная с неба еще одно знамение Аллаха, доказывающее Его единственность и милосердность.
" Мы вывели из нее зелень..."
Из зеленой поросли пойдут хлеба и зерна, которые вскормят человека.
"... из которой выведем зерна, сидящие в ряд..."
Налитые зернами колосья путь к изобилию и благополучию. И это дает Аллах.
"... и из пальмы, из ее завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся..."
Пальма, как все деревья дающие тень, еще и плодоносит, да еще гроздьями, свисающими близко. И это тоже от Аллаха, дар человеку и животным. Разве ктолибо ещё может сотворить такое? Есть и тут о чем подумать.
"... выводим и сады из винограда..."
Виноград удивительное растение. Одинаковая на первый взгляд лоза даёт разнообразные сорта винограда. Они разные по цвету, по форме, по вкусу, но это один вид и произрастает в одном саду. Как велики возможности Аллаха. Какие дары Он преподносит своим созданиям. Как разнообразен Он в своем явлении. Одна лоза и разнообразные плоды... Есть о чем подумать.
"... (выводим) и маслину, и гранаты, похожие и непохожие".
Эти дары Аллаха тоже чудесны. Кустов подобно маслиновым и гранатовым много, но именно они плодоносят такими удивительными плодами, похожими и непохожими друг на друга. А как необыкновенно строение этих плодов. Как загадочен гранат. Внешне сухой, деревенистый, а внутри... клад зёрен, защищенный нужной занавесью. Ну, как можно не восхищаться таким творением? Кто сотворил такое? Есть о чем подумать.
"Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды, и на созревание их!"
Весь процесс произрастания растений, цветение, плодоношение, созревание это наполненное красотой чудо, которым человеку остается только восхищаться. Совершенству этого процесса и его итогам можно только диву даваться. Это, поистине, божественное явление, управляемое только Всевышним. Ни одна техника, ни один гений не способны сотворить близкое такому. Поэтому восхищаясь Аллахом, нам остается только веровать в Него. Смотрите, восхищайтесь, думайте и делайте выводы.
"Поистине, в этом знамения для людей, которые веруют!"
Однако безбожники не делают выводов, идут иными путями.

100. И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!
Аллаху, обладателю наивысших достоинств, воспетых в предыдущих аятах, кяфиры приписывают недостойное.
"И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов..."
Кяфиры, узнав, что джинны обладают необыкновенными, отличающимися от человека свойствами, предположили, что они божественные и отвернулись от Аллаха.
Вера в нечистую силу есть во всех религиях помимо Ислама.
В Аравийском полуострове джиннам веровало племя Бану Малийх, относящееся к роду Хузо`а. Арабы многобожники, располагаясь на ночлег в долинах пустыни, обращались к главному из джиннов той долины, где жило известное племя, дабы он охранял их покой в ночи. В настоящее время в странах Европы и Америки немало людей, которые веруют в нечистую силу. Существуют так называемые секты "сатанистов" и множество других сект, которые признают за бога шайтана.
"... в то время как Он (Аллах) их (джиннов) создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания".
Не имея на то ни оснований, ни доказательств, кяфиры приписывают Аллаху сыновей и дочерей.
Христиане считают Ису сыном Аллаха. Спрашиваешь, почему не знают. Иудеи сыном Аллаха считают Узайру. Спрашиваешь, почему тоже не знают. Арабские многобожники ангелов считают дочерьми Аллаха. Спрашиваешь почему, они ангелов считают девочками. Тоже ответить не могут. Потому что все они недостаточно знают, поэтому говорят всё, что заблагорассудится. Однако Аллах выше их пересудов.
"Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!"

101. Создатель внове небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!
Здесь подчеркивается особенность Аллаха как Творца. То, что Он создает из ничего есть творение. А то, что Он соединяет одно с другим это еще не творение. Он Творит из ничего.
"Создатель внове небес и земли!"
Когдато не было небес и земли, и того, что на них. Аллах сотворил их из ничего. А что сотворили божества многобожников? А ведь их многобожников тоже создал Аллах.
"Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги..."
Когда речь заходит об отце и ребенке, о сыне и дочери отца, вспоминаются известные истины, вспоминаются закономерности. Для появления ребенка недостаточно наличие отца. Нужна еще мать. Когда спрашиваешь утверждающих, что у Аллаха имеются сын и дочки, а есть ли у Него и жена, они отвечают, что нет. Ну, если у Него нет жены, то откуда взяться его детям? Пустька многобожники и кяфиры ответят на этот простой вопрос. На этот вопрос отвечает сам Коран. Зачем Ему ребенок,
"...когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!"
Он создал все, в том числе Ису, Узайру, ангелов. Поэтому они не могут являться ни сыновьями, ни дочерьми Ему. Он обо всем знает. Он во всем сведущ.

102, 103. Это для вас Аллах, ваш Господь, нет божества, кроме Него, творец всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он поручитель над каждой вещью! Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он проницателен, сведущий!
Аллах сотворил все на свете. Поэтому Он хозяин, госоподин всего, Он дает всем пропитание. И этот могущественный создатель является вашим РоббинАллахом. Робб "воспитатель", "наставник". РоббинАллах значит воспитательнаставник и руководитель всех, предводитель и ведущий по пути истины. И те, кто отрицают эти достоинства, или хотя бы одно из них, или приписывающий эти достоинства другим, являются кяфирами. Это значит, что они взяли себе в Робби другого, помимо Аллаха.
"Нет божества кроме Него".
Он единственный творец, единственный господин, единственный благодатель, единственный предводитель, единственный указующий путь. Раз Он единственный султан, следовательно, Ему единственному и должны поклоняться. Слуги Его только Ему и должны поклоняться. То есть, молиться Ему, внимать Его наставлениям, исполнять одобренное и отворачиваться от запрещенного, усердствовать только ради Его благословения.
"Господь творец всякой вещи".
До сей поры еще никто не слышал, что ктото помимо Аллаха создал подобное тому, что создал Он. Нас окружает сущий мир. Но ничто не появляется в нем само по себе.
Некоторые утверждают, что мир вечен. Эта идея верная характеристика лишь для Аллаха. В этом смысле идея эта правильная. Что касается сущего мира, то не секрет, что он вымирает. Даже солнце постепенно угасает, т.е. понижается в температуре, что установлено наукой. А то, что кончается, то не может быть вечным. Следовательно, идея верна в том смысле, что существует вечный Аллах Творец и Создатель. Он творит неустанно. Он созидатель всего. Поэтому Он является РоббинАллахом не только человека, но и всего сущего мира.
"Поклоняйтесь же Ему!"
То есть, только пред Ним преклоняйтесь, Его слушайтесь, воле Его подчиняйтесь.
"Он поручитель над каждой вещью!"
То есть, защищающий, зрящий, ведающий, благоденствующий, т.е. дающий пропитание и благо.
"Не постигают Его взоры".
Аллах дал глаза земным существам, чтобы они видели сущий мир. Глаза присопосблены видеть только сущее, видеть высшее они не способны. Глаза видят вещь только на определенном расстоянии. Дальше они разглядеть не могут. Но это не значит, что дальше ничего нет. Просто глаза не видять что дальше.
Также глаза расчитаны видеть вещь до определенного размера. Меньше расчитанного они не замечают. Тогда человек создает увеличительные приборы. Но и они имеют определенный предел. Они не способны видеть такие частицы молекулы как атом, протон, нейтрон. Наука подверждает существование этих частиц, но их никто не видел. Так стоит ли уповать на разумность тех, кто говорит, что не поверит в Аллаха, пока Его не увидит. Как же глаза, которые не могут до конца разглядеть творения Аллаха, могут увидеть Творца вечного иного свойства создания, не похожего на то привычное, что ты видишь, знаешь и чувствуешь. Человеку не дана способность видеть Аллаха. Она в нем и не предусмотрена.
"Он проницательный, сведущий!"
Он каждую вещь видит насквозь, и все понимает до тонкостей. Он обо всем и всегда ведает.

104. Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа. Кто узрел, то для самого себя; а кто слеп, во вред самому себе. Я для вас не хранитель!
"Наглядные знамения" это Коран. Аллах сообщает о явленном Им чуде, которое должно подтвердить Его сущность и истинность, а также истинность и сущность веры и пророка.
"Кто узрел, то для самого себя..."
Тому, кто, увидев знамения, уверует и пойдет по верному пути будет хорошо.
"... а кто слеп, во вред самому себе".
Тому же, кто видя знамения, сделает вид, что не видит, кто слыша предостережения не сделает должных выводов, т.е. прикинется слепцом, не миновать беды. Ибо он будет пребывать во тьме. Собьется с дороги. Сорвется с обрыва. И пророк отвернется от них:
"Я для вас не хранитель!"
Поистине, Пророк (с.а.в.) послан не для того, чтобы "охранять" от беды когото, или поправлять его деяния. Он послан, чтобы призывать и предостерегать людей.

105. Так Мы распределяем знамения, и для того, чтобы они сказали: "Ты учился" и чтобы Мы уяснили это людям, которые знают.
Аллах изложил Коран так, чтобы он доступен был людям разного уровня, и непременно повел по верному пути. И слово Аллаха действительно воздействует на разных людей по разному, оставляя никого равнодушным. И это продолжается по сей день. Но в пору ниспослания Корана, те, кто готов был усомниться в нем, послушав неведомые ему до этого аяты, говорил Пророку Мухаммаду (с.а.в.): "Ты учился". То есть, ты учился тому, что говоришь у других, ты большой ученый. Но всем известно, что Мухаммад (с.а.в.) не учился грамоте, он как и все его соплеменники был представителем своего времени. Благословенная жизнь последнего Пророка (с.а.в.) проходила среди людей, на виду у всех и ничего неизвестного в ней нет. Он нигде не получал образования. Подобные разговоры были уверткой тех, кто не хотел вступать на путь веры. Эти люди божьи слова приписывали людям. Они не глушались говорить, что Мухаммад (с.а.в.) перенял у людей Писания. Хотя между Кораном и Писаниями нет ничего общего. Писания переписывались много раз и в них много искажено, хотя они тоже являются божьими книгами. Они существуют до сих пор и их можно прочитать, чтобы убедиться насколько совершенней Коран. Но кяфиры, как и в прежние времена, по прежнему ищут лазейку, чтобы увернуться.
Но Коран дан Аллахом для людей слышащих и знающих. Они улавливают истинный смысл аятов, независимо от уровня их подготовленности. Это те, кто идут путем веры и Ислама.
"И чтобы Мы уяснили это людям, которые знают".

10 Следуй тому, что внушено тебе от твоего Господа: "Нет божества, кроме Него", и отвернись от многобожников.
То есть, не обращай внимания на деяния и разговоры многобожников. Твоя задача, следовать тому, что внушено тебе в откровениях Господом. В этом твое счастье на земле и небесах. Следовать за другим божеством или человеком заблуждение и несчастье.
"Нет божества, кроме Него".
Если ты последуешь за откровениями, то найдешь того, кому надо поклоняться. Так, исполни же волю Аллаха, затем отвернись от многобожников.
Такова воля Аллаха. Он создал человека способным воспринять веру и Всевышнего. И предоставил ему возможность выбрать. Соответственно своему выбору он получит награду или наказание.

107. Если бы захотел Аллах, они не придавали бы Ему сотоварищей.
Да, если бы захотел Аллах, то создал бы людей наподобии ангелов, и жили бы они все только в благочестии и молитвах. Тогда люди не заблуждались бы, и не грешили. Но жизнь на земле оказалась бы бессмысленной. Поэтому Аллах дал человеку право выбора, наделил разумом и указал путь. Если человек правильно применит разум и выберет верный путь, то ему будет награда. Если же пойдет неверным путем, то его ждет наказание.
"Мы не делали тебя хранителем их..."
То есть, ты не обязан смотреть за всеми и заставлять их пойти по верному пути.
"...и ты над ними не надсмотрщик".
То есть, ты не обязан следить за ними, защищать их, поручаться за них.
Это обращение, адресованное к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) касается всех, кто призывает к Исламу. Однако, обращение с неуверовавшими должно быть в рамках морали.

108. Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха, а то они станут поносить Аллаха из вражды без всякого знания. Так разукрасили Мы всякому народу его дело! Потом к Господу их будет их возврашение, и возвестит Он им то, что они делали.
Многобожники помимо Аллаха, веруют еще другим божествам. В данном аяте говорится, что не следует ругать их божества и далее поясняется по какой причине:
"... а то они станут поносить Аллаха из вражды без всякого знания".
И это несомненно, поскольку:
"Так разукрасили Мы всякому народу его дело!"
Природа человека такова, что, чтобы он ни делал, ему кажестя, что он поступает красиво. Даже тому, что осуждают все, он находит оправдание и слова похвалы, если дело касается его. Вот почему многобожникам их греховное заблуждение представляется прекрасным и возвышенным. Поэтому, оскорбление их божеств, может привести их в ярость. Мусульманин, как подобает его воспитанию, не должен сквернословить. Он должен положиться на Аллаха. Аллах сам знает как поступить дальше.
"Потом к Господу их будет их возврашение, и возвестит Он им то, что они делали".
Так что пусть мусульманин не переживает. Но многобожники не знают покоя, все ищут чем противостоять.

109. И поклялись они Аллахом важнейшей из клятв: если придет к ним знамение, они обязательно уверуют в него. Скажи: "Знамения у Аллаха, но как вы узнаете, что, когда они придут, они не уверуют?"
Как было отмечено в ранее изложенных аятах суры, многобожники просят явить знамения не для того, чтобы уверовать, а наоборот, желая избежать веры в Аллаха. Если будет явлено знамение чудо, то они придумают новую отговорку. В данном случае они не просто просят, а клянутся Аллахом, что уверуют, "если придет к ним знамение". Аллах, зная, что многобожники не уверуют, учит Пророка (с.а.в.) не поддаваться их ложным клятвам. Он велит Пророку Мухаммаду (с.а.в.):
"Скажи: "Знамения у Аллаха".
Только Аллах может явить чудо. В данном случае Свои откровения. Пророк (с.а.в.) не в силах совершить такое. Допустим, Аллах явит чудо:
"... но как вы узнаете (о муслимы!), что, когда они придут (как в этом убедить вас), они не уверуют?"
Ведь, если они не уверуют, когда придут знамения, их следует погубить, нагнав на них бедствие. А от этого могут пострадать и другие. Ведь многобожникикурайшиты из племени Мухаммада (с.а.в.), Аллах же обещал не насылать бедствие на последнюю умму общину Мухаммаду последнего Пророка (с.а.в.).
Возможно, поэтому Аллах снисходителен к ним, надеясь, что они одумаются, и обходится с ними пока уговорами и не наказывает... пока:

110. И Мы переворачиваем сердца их и взоры, как они не уверовали в это в первый раз, и оставляем их скитаться слепо в своем заблуждении.
Такова, очевидно, воля Аллаха. Кто его знает?! Ведь только Аллаху все известно сполна. По Его воле вершаться все события. Зная нрав многобожников, Аллах не посылает пока знамения. Он знает то, что у них в сердцах, и знает конечный их поступок, и исход.

111. А если бы Мы низвели на них ангелов, и заговорили бы с ними мертвые, и собрали бы Мы пред ними все лицом к лицу, они бы всетаки не уверовали, если не пожелает Аллах, но большинство их не знают!
Аяты подобного содержания уже звучали в начале данной суры. Их общее содержание всё вершится по воле Аллаха. Аллах желал, чтобы путь к вере или заблуждению избирался не по мощи чудесаятов, а по собственному выбору человека. Ничто в мире не свершается вопреки воле Аллаха. Но Аллах не желал, чтобы люди сначала удивлялись его чудесам, в том числе чудоаятам, а потом шли к вере. Не через удивление должны были люди находить Всевышнего, а путем познания: через размышление и духовное созревание. В очищении духа, в личных усилиях к творению добра на пути Аллаха, всеприемлющем терпении видел Аллах путь к истине. А это было непосредственно связано с собственным желанием и выбором человека. И тому, кто встанет на этот путь будет дарован величайший успех в этой жизни, которая есть благодать исполненной веры. А тому, кто пребывает в заблуждении великое наказание.
Есть еще одна причина, изза которой язычники все время требуют явления чуда знамений:

112. И так Мы всякому пророку устроили врагов шайтанов из людей и джиннов; одни из них внушают другим прелесть слов для обольщения. А если бы пожелал Господь твой, они бы этого не делали. Оставь же их и то, что они измышляют!
Аллах пожелал назначить Пророку (с.а.в.) врагов из числе людей и шайтанов. Такие враги были у всех пророков. Среди духов лжецами, подстрекателями, сторонниками зла были джинышайтаны. Точно также среди людей имеются такие походящие на шайтанов, склонные к лжи, смуте и злобе смутьяны. Агрессивные животные тоже являются шайтанами. Но самый опасный среди всех названных человекшайтан. Животноешайтан не сопричастен к Богу и Исламу. Джинышайтаны, как нам известно из аятов и хадисов, сотворены из огня, поэтому обладают многими качествами не свойственными человеку. Они, то есть джинышайтаны, искушая людей соблазнами, сбивают их с пути истины и вводят в заблуждение. Но джинышайтаны избегают тех мест, где упоминается имя Аллаха, боятся Его аятов. Поэтому они не могут оказывать влияния на благочестивого мусульманина. Но людишайтаны хитрее и опасней всех. Они всегда находятся среди нас, перед нашими взорами. Они не боятся Аллаха. Подстрекают любыми путями и ведут к греховным делам. Джины и людишайтаны всегда переполнены беспокойством и возмущением.
"Одни из них внушают другим прелесть слов для обольщения".
Обольщенные их красивыми речами люди, впадают в гордыню, обманываются и сойдя с пути истины, вступают в путь заблуждения. Они делают не указанное Аллахом и Посланником Его, а исполняют волю их врагов шайтанов. Но все это не выходит за рамки желаний Аллаха:
"А если бы пожелал Господь твой, они бы этого не делали".
Все, что делается на свете происходит не само по себе, не просто так не по воле человека. Все предопределено Аллахом. Истинный мусульманин должен лишь разобраться во всем этом и сделать для себя соответствующие выводы. Возможно, Аллах дал волю шайтанам для испытания людей? А возможно для обратного?

113. И пусть склоняются к нему сердца тех, которые не верят в жизнь будущую, и удовлетворяются им и пусть приобретают то, что они приобретают.
Аят даёт понять, что неверие в Судный день является началом всех бед. Прелестям слов шайтанов поддаются, оказывается, именно те люди, которые не верят в будущую жизнь. Они не только прислушиваются к сладким речам шайтанов, но очень благосклонны к ним и рады бы даже им послужить и тем самым "приобретают" грех.
В выше изложенных аятах речь шла о вере и заблуждении, о верности Аллаху и Пророку (с.а.в.) и переходе в сторону их врагов, рассматривались некоторые вопросы, касающиеся убеждения и принципов. Главная тема следующих аятов во всем власть Аллаха свойственная только Ему, Он судит обо всем.

114. Разве я пожелаю судьей коголибо, кроме Аллаха? Ведь Он тот, который ниспослал вам книгу, явно изложенную, а те, которым Мы даровали книгу, знают, что она низведена от Господа твоего во истине. Не будь же сомневающимся!
Кяфиры, избирающие себе властелинами силы помимо Аллаха, желают, чтобы и мусульмане избирали себе судей помимо Аллаха. Так было во времена Пророка (с.а.в.), так оно есть и сейчас. В данном аяте от имени Пророка Мухаммада (с.а.в.) звучит ответ многобожникам, кяфирам.
"Разве я пожелаю судьей коголибо, кроме Аллаха?"
А кто еще может быть судьей кроме Аллаха? Для чего это нужно? Разве это логично? Да и кто эти судьи? Идолы? Строй, партия? Неведомое существо или человек, подобный нам? Но, что они в сравнении с Аллахом?
"Ведь Он тот, который ниспослал вам книгу, явно изложенную..."
В этой книге Коране, ясно изложено различие между истиной и ложью. Подробно описано как судить среди людей. Об этой истине знают и другие общины, так как людям писания известно о божественности Корана.
"... а те, которым Мы даровали книгу, знают, что она низведена от Господа твоего во истине".
Об этом говорят принявшие Ислам люди писания. Многие из них знают об этом, но молчат. Поскольку эта истина известна всем.
"Не будь же сомневающимся!"
Разумеется, Пророк Мухаммад (с.а.в.) никогда не отрекался от Всевышнего. Но враждебность, интриги и хитрость кяфиров были настолько сильны и продуманы, что в аяте еще раз звучит предостережение и призыв к бдительности.
Хотя слова справедливого во всем Аллаха уже сказаны:

115. И завершились словеса Господа твоего по истине и справедливости. Нет изменителя словам Его: ведь Он слышащий, знающий!
Аллах сполна сказал обо всем по справедливости, истинно и верно. К ним нечего больше добавить. Надо лишь исполнять их. Указы Аллаха, введенные в шариат и те, коими люди должны руководствоваться между собой, тоже изложены сполна. Они также не нуждаются в дополнениях и изменениях. Предписывается лишь выполнять их. Разве можно найти совершеннее тех слов, что сказаны по истине и справедливости Аллаха? Что может быть совершеннее указов, изложенных по истине и справедливости?
"Нет изменителя словам Его".
Никто не сравнится с Аллахом в истинности и справедливости, поэтому и изменить Его истинные и справедливые слова и указы не может, ибо нет в этом нужды. Никто не сможет высказаться совершенней ни в вопросах веры, ни в мировоззренческих вопросах, ни в идеологии, ни в основах права, ни в морали, ни в законодательстве, ни в чем другом. Ибо:
"Он слышащий, знающий!"
Аллах слышит все, где бы ни говорилось, кто бы ни говорил. Аллах все знает, где не происходило и чтобы не происходило. Следовательно, надо подчиниться только словам и указам Аллаха. Важно правильно их растолковать и преподнести.

11 Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха. Они следуют только за предположением, и они только ложно измышляют!
Из данного аята явствует, что совершать непристойные дела, следуя мнению или требованию большинства, значит следовать неверным путем.
Правильность или неправильность дела или слова не зависит от количества делающих или говорящих. Ориентиром может служить лишь слово или указ Аллаха. Кто подчиняется не указу Аллаха, а воле и интересу другого, тот считается сбившимся с пути Аллаха.
"Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха".
Те, кто не следуют путем Аллаха:
"Они следуют только за предположением..."
Не желая знать точных указов Аллаха, или не ведая о них, хотя Аллахом все предустановлено, они строят во всем догадки, типа: а вот если так сделаем, вероятно будет хорошо. А не поступить ли так, посмотрим, что из этого выйдет! Может применим способ такогото? И тому подобное. Одни сомнения, догадки, предположения... Но вместе с тем, они и бохвалятся, мол, выбранный нами путь самый верный. Но спустя время на место этого заступает другой и начинает выдвигать свои идеи, демонстрируя их всем. Но и его вскоре затопчут другие подобные ему. Так как они не истины придерживаются, а:
"... только ложно измышляют!"
А предположения ведут только к заблуждению.

117. Поистине, Господь твой лучше знает тех, кто сходит с Его пути; и Он лучше знает идущих прямо!
Как отмечалось выше, ничто не свершается без знания Аллаха. Иначе бы человека одолели сомнения. Ему необходим величайший исчислитель, взвешивающий и оценивающий все его дела и поступки. Он нуждается в подсказке что хорошо, что плохо; что нравственно, что безнравственно; что одобряется, что неодобряется. В больших и малых делах. Такова природа человека.
В следующем аяте одно из практических предписаний ему:

118. Ешьте же то, над чем помянуто имя Аллаха, если вы веруюте в Его знамения!
Истинный мусульманин должен начинать трапезу со словами восхваления Всевышнего, за преподнесенные ему дары. Он должен есть мясо скота, забитого согласно ритуалу, с упоминанием имени Аллаха. Поскольку, пищей жив человек, очень важно, чтобы мусульманин знал, что одобрено ему вкушать, а что запретно. Следовательно, есть мясо скота, забитого без упоминания имени Аллаха запретно. Некоторые, относясь к этому неразборчиво, употребляют запретное сами и дают своим детям, тогда как долг мусульманина желать себе и близким все чистое. Долг мусульманина четко разобраться, что одобряется и что запрещается для употребления в пищу. В данном случае речь идет об употреблении мяса дозволенного к пище скота, забитых с упоминанем имени Аллаха. Поскольку таким путем разделанное мясо считается употребляемым для мусульманина, а:

119. И что с вами, что вы не едите того, над чем помянуто имя Аллаха, когда Он уже разъяснил вам, что вам запрещено, если вы к этому не будете приневолены? А ведь многие сводят с пути своими страстями без всякого знания. Поистине, твой Господь лучше знает действующих несправедливо!
То есть, если вы истинный мусульманин, предавшийся Аллаху, идущий по Его пути и Всевышний велел вам употреблять в пищу мясо скота, забитого по ритуалу, с упоминанием имени Всемогущего Аллаха, то почему,
"... вы не едите того, над чем помянуто имя Аллаха?"
Или вы не мусульмане?
"... Он уже разъяснил вам, что вам запрещено..."
В том разъяснении изложено подробно обо всем. В том числе о том, что:
"... если вы к этому не будете приневолены?"
То есть, если вы в чрезвычайном положении и вам грозит голодная смерть, то вы можете лишь в необходимом количестве употребить запретное, и это вам простится. Все абсолютно ясно. Но многие, не зная или прикидываясь не понимающими следуют за своими низменными желаниями и употребляют запретное, тем самым пагубно влияя на других. В том числе они употребляют мясо скота, забитого без упоминания Аллаха, в то время как оно запретно. Они провоцируют на подобный поступок других, вводя их в заблуждение. Аллаху не угодны те, кто преступает предписание веры, как в этом, так и в других вопросах:
"Поистине, твой Господь лучше знает действующих несправедливо!"
Преступающих предписанное, разумеется, ждет наказание.

120. Оставляйте и явный грех, и скрытый; поистине, тем, которые приобретают грех, будет воздано за то, что они снискивали!
В аяте повелевается воздерживаться от греха и явного, и скрытого. Запрещается также своим непристойным поведением вводить людей в заблуждение. Это тоже грех. А грешники не остаются безнаказными. За деяния придется отвечать перед Всевышним, который, безусловно, воздаст по заслугам.

121. И не шеьте того, над чем не упомянуто имя Аллаха: это ведь нечестие! Ведь шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если вы их послушаете, вы тогда многобожники.
Разъясняя данный аят, сведущие богословы говорят, что если при забивании скота мусульманин случайно забыл упомянуть имя Аллаха, то мясо такой скотины разрешается употреблять в пищу. Но, если преднамеренно не упоминается имя Аллаха, то мясо скотины, забитой таким путем, считается запретным для употребления. Как уже говорилось в предыдущих сурах, мясо скота, забитого людьми Писания одобряется. Скот, забитый всеми другими, запретен для еды.
"...это ведь нечестие!"
Что значить преступить предписание Аллаха, поступиться верой.
"Ведь шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами..."
Сторонники шайтанов кяфиры и многобожники. Они препираются с мусульманами во всех вопросах, в том числе в употреблении недозволенного мяса. Но мусульманин не должен поддаваться их уговорам.
"...а если вы их послушаете, вы тогда многобожники".
Если мусульманин, не следуя наставлениям Аллаха, повинуется многобожнику, то, следовательно, он из их числа. Если мусульманин не в силах воздержаться даже от запретного мяса, то в других вопросах он и подавно станет уступать друзьям шайтана. А это не что иное, как многобожничество, то есть, признание наряду с Аллахом другие авторитеты. Ещё худшее зло кяфирство. Разница между кяфиром и мусульманином слишком велика:

122. Разве тот, кто был мертвым, и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они делали!
В аяте кяфир уподобляется мертвецу. Тот, кто уверовал в Аллаха и стал мусульманином подобен тому, кто воскрес из мертвых. Между муслимом и кяфиром такая же разница, как между мертвым и живым.
Вера мусульманина подобна факелу, освещающему путь, неверие кяфира тьма, в которой он заблудился. Можно ли сравнивать таких людей? Разумеется, нет! Тем не менее, немало таких, которые предпочитают блуждать во тьме, не желают воскрешать из мертвых. Почему они не желают выйти на свет, воскреснуть и вступить в жизнь? Аят дает такой ответ:
"Так разукрашено неверным то, что они делали!"
То есть, им представляют в прекрасном свете их дела. Якобы прекрасно их пребывание во тьме, прекрасна их мертвость. По воле Аллаха наделенному правом выбора человеку указывается светлый путь и тьма. Он вправе сам избрать тот или иной путь. И если человек избрал тьму, то она преподносится ему в прекрасном свете, чему способствуют шайтаны, своими сладкими речами, как уже отмечалось выше. Так же разукрашивают они неверие и невежество.
"Так разукрашено неверным то, что они делали!"
Так их сердца отдаляются от жизни, света и веры, и они начинают любить неверие и не желают вступать на верный путь. А тут еще:

123. И так Мы в каждом селении сделали вельмож грешниками его, чтобы они ухищрялись там, но ухищряются они только сами с собой и не знают этого.
Одной из причин, препятствующих вере Аллаха является:
"И так Мы в каждом селении сделали вельмож грешниками..."
Эти вельможи, творящие преступность, пользуясь своим высоким положением, всячески ухищряются вести людей за собой. Это коварные преступники. Они посягают на права Аллаха, что является большим грехом и преступлением. Ведь они желают, чтобы люди подчинялись не указам Аллаха, а их воле. Они разрабатывают свою программу действий и заставляют людей исполнять его. Предписания же Аллаха остаются в стороне. Эти преступники делают все, чтобы люди шли за ними, а не за Аллахом, то есть, подчинялись их идее, а не истинам Аллаха. Эти преступники демонстрируют себя кормильцами народа и его благодетелями. А чтобы утвердить свою власть, они прибегают к различным ухищрениям, используя шайтанов как нечисти, так и из людей, которые красивыми словами восхваляют друг другу свои деяния и деяния власть придержащих. А путь веры и истины преграждают, прибегая к всяческим хитростям. Они даже не гнушаются выказывать себя склонными к вере. А тех, кто служит вере по настоящему, стараются потихоньку ликвидировать. Они делают все, чтобы не допустить веру и власть Аллаха. При этом они радуются своим ухищрениям. Гордятся, что перехитрили людей своими ухищрениями. Но на самом деле:
"... но ухищряются они только сами с собой и не знают этого".
Но ухищрения и коварство преступных вельмож повернутся против них самих. Так как действия против религии, есть действия против Аллаха. И тут Всевышнего не обмануть ухищрениями. Ухищрения же против верующих это ухищрения вельмож против себя. Ибо этим они готовят почву для своего наказания. А муминов защитит сам Аллах.
Следующий аят излагает претензии и исход преступных вельмож.

124. А когда придет к ним знамение, они говорят: "Не уверуем мы, пока нам не будет дано то же, что дано посланникам Аллаха". Аллах лучше знает, где помещать Свое посольство. Постигнет тех, которые согрешили, унижение пред Господом и наказание сильное за то, что они ухищрялись!
То есть, а когда коварным вельможам селений читаешь аяты Корана, их берет гордыня: "Почему эти знамения Аллаха доводит до меня человек, положение которого ниже меня? Почему знамения явлены не мне?" думают они. Они считают ниже своего достоинства слушать аяты Корана наряду с простыми людьми, будто это понизит их положение. Им кажется унизительным служить Аллаху наряду с другими. Поэтому они горделиво требуют:
"Не уверуем мы, пока нам не будет дано то же, что дано посланникам Аллаха".
С подобным высказыванием во времена ниспослания аятов обращался к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) один из мекканских вельмож, некий алВалид ибн алМугийра. Он сказал Пророку (с.а.в.): "Если пророчество истина, то я более достоин быть избранным им, поскольку я, и старше, и богаче тебя".
Еще один из мекканских вельмож Абу Джахл говорил: "Клянусь Аллахом, мы не согласны на него (Мухаммада) и не последуем за ним. Вот, если откровения снизошли бы и к нам, как к нему, тогда согласны".
Как видим, крупные вельможи всегда желали быть выше других и хотели, чтобы все подчинялось их прихотям. Они требовали, чтобы даже пророческий дар, низводимый Аллахом и религиозные знания подчинялись им или хотя бы соответствовали их желаниям. Однако:
"Аллах лучше знает, где помещать Свое посольство".
Но Аллах вверяет призвание посланника не тем из своих слуг, кто богат и знатен, а тем, кто чист сердцем, кто честен, ответственен и предан. Уверовать в Пророка (с.а.в.) и служить Всевышнему обязан каждый. Никто не имеет права не подчиняться божественным указам. Даже самый крупный вельможа селения, города или государства. А кто не подчинится указам, доведенным Посланником Аллаха, кто возгордится своим положением, богатством, силой, влиянием, кто начнет прибегать к ухищрениям, того:
"Постигнет ... унижение пред Господом и наказание сильное за то, что они (грешили и) ухищрялись!"
После изложения внешних сторон веры и неверия, истинного пути и заблуждения, следует аят о внутреннем состоянии этих положений:

125. Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для Ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо. Так Аллах направляет наказание на тех, которые не веруют!
Аллах облегчает душевное и физическое состояние тех, кто желает встать на путь истины. Тот служитель Всевышнего принимает веру и Ислам с открытым сердцем. Такой человек воспринимает все происходящее с улыбкой, ему кажется все проистекает легко и удобно.
И наоборот, тому, кому Аллах желает путь заблуждения и неверия, того обрекает на малодушие и нетерпение. Такой человек, когда речь заходит о вере и Исламе, начинает нервничать, суетиться. Такому мир становится тесным, когда ктото начинает совершать молитву или читать аят, ему кажется, что все это делается в упрёк ему. Чем больше развивается религия, тем невыносимее становится ему, тем хуже чувствует он себя. Его душевное состояние меняется соответственно состоянию религии: чем больше развивается религия, тем теснее становится ему в груди, чем больше приходит в упадок религия, тем вольготней дышится ему.
Подобное физическое состояние происходит у человека, поднимающегося на небо. Чем выше тем теснее становится у него в груди, дышится труднее, чем ниже к земле тем легче дышится и шире становится в груди.
Принимая во внимание, что во времена ниспослания аятов, люди в небо не летали, а арабы жили в пустыне, гор они не знали можно утверждать, что образное сравнение, описанное в аяте, соответствует научным данным: чем выше к небу тем меньше кислорода, влияющего на дыхание человека, чем ближе к земле тем больше кислорода.
Как утверждают ученые на земле над уровнем моря давление воздуха благотворно влияет на организм человека. На высоте выше двенадцати километров над уровнем моря, где воздух разряжен и низкое давление, человек чувствует теснение в грудии, теряет дар речи. Поэтому космонавты и летчики сверхзвуковых самолетов надевают скафандеры.
Учитывая, что Коран написан тысяча четыреста лет назад, это открытие тех времен является действительно научным чудом. Данный аят еще раз подтверждает божественность Корана, являющегося истинным Писанием Аллаха.
В заключении аята говорится:
"Так Аллах направляет наказание на тех, которые не веруют!"

12 И это путь Господа твоего, когда он прям. Мы разъяснили знамения людям, которые поминают.
Путь Всевышнего путь прямо ведущий. Это путь Творца. Путь Ислама. Путь мира и согласия. Аллах излагает аяты для внемлющих предостережения, умных, размышляющих людей, помнящих знамения людей. Это, безусловно, счастливые люди.

127. Для них жилище мира у их Господа, Он их помощник за то, что они делали.
То есть, для послушных, богобоязненных служителей Аллаха на небесах уготован рай "жилище мира". За их благие деяния их ждет помощь и расположение Аллаха. Ибо высшая цель мусульманина достижение благодати и расположения Аллаха.
Следующий аят излагает исход кяфиров друзей шайтанов:

128. И в день, когда Он соберет их всех: "О сонмище джиннов! Вы многого хотели от этих людей!" И скажут их приятели из людей: "Господи! Одни из нас пользовались другими, и мы дошли до нашего предела, который Ты нам назначил". Он скажет: "Огонь ваше место, для вечного пребывания в нем, если только не пожелает Аллах иного". Поистине, Господь твой мудрый, знающий!
В аяте описывается сцена Последнего дня.
"День, когда Он соберет их всех".
В День суда Аллах соберет пред Собой всех людей и джиннов. Кяфирам джинам Он скажет: "О сонмище джиннов! Вы многого хотели от этих людей!" Эти слова не просто сообщение об их деянии, а обвинение в их адрес. Они знают, что слишком много людей совратили с пути истины. Хотя обвинение Аллаха адресовано джиннам, но отвечают на него люди: "Господи! Одни из нас пользовались другими, и мы дошли до нашего предела, который Ты нам назначил". Это значит, что джинны, совращая людей, получали удовольствие, ибо чувствовали свою силу и власть. ‹юди же, совратившись и став кяфирами, блаженствовали от деяний, расхваленных и разукрашенных джиннами. То были слабые, безвольные, падкие к соблазнам легкомысленные люди. Джинны, пользуясь их слабостями, ложными путями превратили их в своих слуг и подчиняя их своей воле, получали удовольствие. А люди, ставшие слугами дьявола, присвоили себе их хвалебные идеи и ради земных благ грешили явно и тайно. Так они провели свою жизнь! А теперь, осознав истину, говорят:
"... и мы дошли до нашего предела, который Ты нам назначил".
Уж точно дошли. Теперь они получат по заслугам:
"Он (Аллах) скажет: "Огонь ваше место, для вечного пребывания в нем, если только не пожелает Аллах иного"".
Об исходе вас предостерегали и в земной жизни. Но вы не послушались. И вот оно исполнилось. Вашим пристанищем станет пламя ада. ‹ишь, если Аллах пожелает иное, будет оно не вечным.
"Поистине, Господь твой мудрый, знающий!"
Он творит из мудрости Своей. Он исходит только из Своих знаний.

129. И так, одних неправедных Мы приближаем к другим за то, что они приобрели.
То есть, точно также как сблизились люди и джинны, сближаются люди одинаковых взглядов, устремлений, интересов и целей. Объединяются и заблудщие в устремлении вредить, и интриговать против Ислама и мусульман.
Самое большое заблуждение неверие. Кто не верит в Аллаха, не предается Ему во всех делах, неправеден и неправоверен тот заблудщий. Исходя из этого, все не мусульмане заблудщие в религии. Соответственно данному аяту, эти заблудщие близки друг другу и дружны. Они объединяются вместе против Ислама, хотя по другим вопросам могут и расходится, и даже враждовать. Против Ислама они объединяются издревле. Заблудщие времен Пророка Мухаммада (с.а.в.) также обеъдинялись вместе против Ислама. С течением веков к числу заблудщих примыкали новые силы. Появились безбожники, коммунисты и другие последователи шайтана. Их идеи не одобряются многими, но против Ислама все они едины.
После поучения прозвучавшего в данном аяте, опять следует аят с продолжением изображения сцены Дня суда. Аллах продолжает спрашивать с них:

130. О сонм джиннов и людей! Разве не приходили к вам посланцы из вас, которые рассказывали вам Мои знамения и возвещали вам о встрече с этим вашим днем? Они скажут: "Свидетельствуем мы против самих себя". Обольстила их ближняя жизнь и засвидетельствовали они против самих себя, что были они неверными.
Аллах обращается ко всем собравшимся на площади пред Ним и спрашивает не о деяниях посланцев, ибо знает об их делах, а о том, было ли для них предостережение? Вопрос задается для того, чтобы джинны и кяфиры признались при всех собравшихся и повинились о своих заблуждениях.
Такова участь кяфиров. Как бы они ни кичились в этой жизни, ни преисполнялись гордыней, ни хвастались и ни враждовали с мусульманами, но наступает час, когда им придётся признаться в своих грехах. Когда в День суда Аллах спросит у них:
"Разве не приходили к вам посланцы из вас, которые рассказывали вам Мои знамения и возвещали вам о встрече с этим вашим днем? Они скажут: "Свидетельствуем мы против самих себя"".
То есть, они раскаиваются и признают, что пророки из их братьев предупреждали их о грядущем. Но:
"Обольстила их ближняя жизнь и засвидетельствовали они против самих себя, что были они неверными".
В данном аяте есть намёк, что Пророк Мухаммад (с.а.в.) приходил в общество джиннов. Однако более нигде в аятах или хадисах об этом не говорится. Но то, что Пророк Мухаммад (с.а.в.) является пророком и джиннов признается как истина и Кораном, и сунной, и событийностью.
Таким образом, джинны и люди, как отмечено выше, в День суда пребывают в плачевном положении. К такой участи их привели их земные деяния. Так как:
"Обольстила их ближняя жизнь..."
Они прельстились земными благами. В погоне за ними они стали кяфирами и грешниками. И в концеконцов:
"... засвидетельствовали они против самих себя, что были они неверными".
Это яркое свидетельство того, что они не нашли себе никаких оправданий.
Аллах всех предостерегает от этого, посылает Своих пророков и сообщая о признании самих рабами Всевышнего. Таковы законы божьи:

131. Это потому, что Господь твой не таков, чтобы губить селения несправедливо, когда обитатели их были в небрежении.
То есть, Аллах не станет несправедливо губить селения и города, куда не доходили призывы Пророка (с.а.в.) к вере. Наказаны будут лишь те, кто знал, но не повиновался. Это не насилие. Насилием было бы убить до ниспослания Пророка Мухаммада (с.а.в.) и предостережение через него.

132. У каждого ступени по тому, что они делали, и Господь твой не небрежет тем, что они делают.
Каким бы ни был человек верующим или невереющим каждый имеет свою степень, соответствующую его деяниям. Уверовавшие и творившие добро в праведности возвыщаются до высоких степеней. Кяфирам, творивщим зло и грехи, уготованы низшие ступени в аду. Каждый творит в пользу или во вред себе. Аллаху нет вреда от их веры или неверия, от их приятия или противления.

133. Господь твой богат, владелец милости; если Он пожелает, то погубит вас и заменит вас тем, чем захочет, подобно тому, как Он вырастил вас из потомства другого народа.
Аллах не нуждается в услугах Своих рабов. От их веры, молитв, хороших деяний Аллах не имеет выгод. В сокровищнице Аллаха не прибавилось бы, даже от деяний людей всего мира, имей они даже душу самого благочестивого человека. И наоборот, в сокровищнице Аллаха не убавилось бы, греши даже все человечество, обладая самым злобным сердцем.
Аллах велик своей милостью. Пребывание и здравствование людей в этом мире не что иное, как милость Аллаха. Он щедро дарует Свою милость тому, кому захочет. Он произвел ныне живущих людей от потомства, сотворенного Им прежде, это знают все. Такова была Его воля. И не от нужды Он это сделал. Он также не нуждается в услугах ныне живущих поколений. Если Он пожелает, то может уничтожить их, и сотворить новое поколение или чтолибо другое. Следовательно, не Аллах нуждается в рабах Своих, а люди нуждаются в Аллахе. Подобно тому, как они нуждались в Аллахе для своего появления на свет божьий, так они нуждаются в Нем и в процессе жизни, каждый час, каждую секунду и во всем. Аллах же своей милостью являет им все, в чем они нуждаются. Самое высокое благо Аллаха, данное Им своим рабам это знания и законы, посланные Им через пророков в качестве религии. Отворачиваться от религии, значит отворачиваться от высшего блага Всевышнего. Они вредят себе. Их ждет плохой исход в грядущем Дне суда.

134. Поистине, то, что вам обещано, наступит, и вы это не в состоянии ослабить!
То есть, разумеется, обещанный вам День суда, ответствование перед ВсевышнимСудьей, награда или наказание грянет. Не наступить не может. И тогда вам не провести Аллаха, не избежать заслуженного. Каждый получит соответственно своим деяниям.

135. Скажи: "О народ мой! Поступайте по своей возможности, я действую, и потом вы узнаете, за кем будет конец жилища. Поистине, неправедные не будут счастливы!"
В этом аяте Аллах повелевает Пророку Мухаммаду (с.а.в.) сказать следующее:
"О народ мой! Поступайте по своей возможности..."
То есть, продолжайте свое неверие. Вы уверены, что находитесь на верном пути.
"... я действую..."
Но и я действую. Я знаю о верности моего пути. В этой жизни все защищают свою правоту. Однако, очень скоро наступит день, определяющий кто прав, и кто неправ, час истины настанет. И тогда:
"... и потом вы узнаете, за кем будет конец жилища".
То есть, в День суда вы узнаете для кого открыты врата рая. Но учтите:
"Поистине, неправедные не будут счастливы!"
Нет заблуждения хуже кяфирства, неверия и греха. Все ясно как день.
В следующих аятах примеры из деяний заблудщих:

13 Они устраивают для Аллаха долю того, что Он произрастил из посевов и скота, и говорят: "Это Аллаху!" по их утверждению, "А это нашим сотоварищам". И то, что бывает для их сотоварищей, это не доходит до Аллаха, а то, что для Аллаха, то доходит до их сотоварищей. Скверно то, что они судят!
Из данного и последующих аятов явствует, насколько ошибались заблудщие, не ведавшие о вере и законах Ислама.
Ярким примером тому, являлись арабские многобожники. У них была традиция выделять определенные участки посевов и некоторых животных из скота, для Аллаха верховного божества и для остальных божеств. В случае, если доля выделенного смешивалась или наносился ущерб посевам и скотине, к примеру, от стихийного бедствия, то они долю божеств компенсировали за счет доли Аллаха, утверждая, что Аллах не нуждается в этом.
Эта была бессмысленной традицией, сказать грубее, глупой. Для чего Аллаху надо было выделять из того, что он сам сотворил?! И что значит: "Это Аллаху, а это нашим божествам"? Они поступали неверно. Их законы были плохими. Все, что они выделяли Аллаху, доставалось их божествам. То есть, доля Аллаха и доля божеств уходило божествам. Так что, все их траты были бесполезны и грешны. Подобные деяния были во все времена, на всех территориях, всюду, где не было исламской общины и периода Ислама.

137. И так сотоварищи их разукрасили многим из многобожников убиение своих детей, чтобы погубить их и затемнить их веру. А если бы Аллах пожелал, то они не сделали бы этого. Оставь же их и то, что они измышляют!
Это худшее из зол. "Сотоварищи их разукрасили", то есть, божества разукрасив события внушили многобожникам убиение детей. Во времена ниспослания Корана арабские язычники, остерегаясь голода либо плена, что особенно опасно для девушки, имели обычай живьём закапывать в землю новорожденную девочку. Так подсказывали им божества устами жрецов. Отцам говорили: "Ты правильно сделал, зачем тебе лишний рот?" Не дай бы бог вырастит и попадет в плен, враги могут её обесчестить. Зачем тебе такой позор?"
Был также обычай, приносить в жертву мальчиков. Например, дед Пророка Мухаммада (с.а.в.) Абдул Мутталиб обещал богам, что если у него родится десять сыновей, то, он одного из них принесет им в жертву, а когда родились у него десять сыновей, он не знал кого из них выбрать и обращался с мольбой, нельзя ли вместо них пожертвовать чемлибо другим. Это известный случай. Подобное имело место во времена язычества. Бывало, в древности, в некоторых местах для предотвращения наводнения, детей по имени "Турды", "Тухтасын" (переводится "остановись") закапывали в землю при строительстве дамб. В настоящее время в современных "языческих" обществах родители, чтобы самим насладиться жизнью, избегая лишних трат и трудностей, связанных с воспитанием, избавляются от своих еще не родившихся детей путем абортов, либо, предостерегаясь появления детей употребляют различные контрацептивы. В результате некотоые нации, даже большие, уменьшаются изо дня в день. И это происходит там, где нет истинного Исламского учения. �айтаны от джиннов и людей, разукрашивая жизнь, учат собратьев и сестер убивать собственных детей. Эти "сотоварищи" советуют свои последователям такое,
"... чтобы погубить их и затемнить их веру".
Убивать своих детей ради своего удобства или ради какогото божества, поистине, ведет к гибели. Эта беспощадность не угодна ни Всевышнему, ни религии. Она угодна другим божествам "сотоварищам". Эти божества могут являться в любых проявлениях. Это могут быть шайтаны джиннов, отдельные личности, учреждения государства, международные организации и прочие институты.
"А если бы Аллах пожелал, то они не сделали бы этого".
Значит деяния людейшайтанов и их последователей в поле зрения Аллаха, и творят они дела не только по своему усмотрению. Если бы Аллах захотел, то они не стали бы заблуждаться. Однако Аллах захотел, чтобы их деяния явились испытанием для других Его рабов. Деяния безбожников не вечны. Они суетятся и тешат сами себя до определенного момента. Исход за мусульманами и Исламом. А пока врагов религии и их изобретения Аллах не трогает. Изобретениями же их являются идеи и дела противоположные учениям Всевышнего, изложенным в Его Писаниях. А свои идеи и дела они выставляют людям в разукрашенном виде. Они могут называться по разному. Ктото их называет программой, другой планом, третий "планированием семьи" или "сохранением матери и ребенка". Но как бы они не назывались, если они противоречат учениям Аллаха, то они незаконны. Все эти явления, впрочем, как и все происходящее, суть, временное, ниспосланное для испытания.
В следующем аяте разоблачается еще одна традиция многобожников:

138. И говорят они: "Это скот и посев запретный; ими питается только тот, кого мы пожелаем", по их утверждению. И скот, спины которого запретны, и скот над которым они не призывают имени Аллаха, измышляя на Него. Воздаст Он им за то, что они измышляют!
В аяте говорится еще об одном преступном заблуждении многобожников и кяфиров их самовольных установках о дозволенном и запретном, противоречащим указам Аллаха. Тогда как определение допускаемого и запретного прероготива сугубо Аллаха. Касательство рабов божьих этого божьего права считается преступлением. Человек, домогающийся этого права, называя запретное дозволенным, а дозволенное запретным, считается кяфиром, даже если он исправно выполняет все остальные предписания Ислама.
Это очень деликатный вопрос. Ибо жизнь человека во всех сферах должна быть построена соответственно законам Аллаха. Аллах единственный Творец творящий, единственный благодетель дающий блага, единственное Божество достойное поклонения, Он единственный Властитель правящий своими указами. Утверждать, что ты мусульманин, потому что уверовали и молились твои предки, говорить, что ты уважаешь религию, но Аллах, мол у каждого в сердце и не обязательно выполнять все обряды, является большим кощунством и кяфирством. Доказательством тому служит данный аят. Всемогущий Аллах обвиняет самовольно определяющих допустимое и запретное (халал харам). Подобные действа Всевышний называет измышлениями и сообщает о воздаянии за такое.
"И говорят они: "Это скот и посев запретный; ими питается только тот, кого мы пожелаем"".
То есть, многобожники, не имея на то оснований, ставят запрет на употребление определенного скота в пищу и некоторых по хозяйству; утверждают, что некоторые посевы запретны для еды. В то же время, они могут запретный скот и запретный посев разрешить комуто употреблять. К примеру мясо жертвенных животных разрешалось употреблять жрецам храмов многобожников, но не разрешалось другим людям. Также они выносили решение, что некоторых животных из числа домашнего скота нельзя употреблять по хозяйству.
"И скот, спины которого запретны, и скот над которым они не призывают имени Аллаха..."
То есть, некоторая скотина запретна для езды, некоторая для убоя. Как уже говорилось, скотину забивали согласно ритуала, с упоминанием Аллаха.
Относительно данного аята Абу Бакр ибн Аййаш Осим ибн Абу Нажжуд рассказал следующее: "Абу Воил спросил у меня: "Знаешь ли ты, о содержании аята "И скот, спины которого запретны, и скот над которым они не призывают имени Аллаха..." Я сказал: "Нет". Он сказал: "В ней говорится о бахире верблюдице, на которую не садились и не совершали хадж". Борец за Аллаха: "У них определенная часть верблюдов, жертвенная, но в отношении их они не призывают имени Аллаха". Они не призывают имени Аллаха, ни когда ездят на них, ни когда доят, ни когда перевозят груз, ни когда пускают на размножение".
Такое поведение многобожников Аллах считает измышлением лжи в Свой адрес.
"... не призывают имени Аллаха, измышляя на Него".
То есть, все эти дела они связывают именем Аллаха, с религией, якобы, ради служения Всевышнему, но при этом не упоминают Его имени. Однако действа эти являются наветом для Аллаха, за которые Он жестоко карает.
"Воздаст Он им за то, что они измышляют!"
В День суда каждому из них уготовано заслуженное наказание. Наказание Аллаха будет справедливым.
В следующем аяте продолжение этой темы:

139. И говорят они: "То, что в утробах этих животных, то чисто для наших мужчин и запрещено нашим жёнам". А если оно будет мертвым, то они в этом участники. Воздаст Он им за их опасения: ведь Он мудрый, знающий!
В этом аяте описывается еще одно из глупых измышлений шайтанов, врагов религии и "судей" определяющих, что запретно и что дозволено. Если в предыдущем аяте речь шла о запретах на убой и использование в хозяйственных нуждах некоторых животных из разряда домашнего скота, то в данном аяте говорится о дозволенности одного и того же одним людям и недозволенности того же самого другим:
"То, что в утробах этих животных, то чисто для наших мужчин и запрещено нашим жёнам".
Далее говорится, что если плод в утробе окажется мертвым, то будет дозволено и мужьям, и жёнам. Какая здесь логика никому непонятно. Не понимают этого и сами они. Так происходит всегда, когда люди сами придумывают себе законы. И такая сумятица будет происходит не только при определении дозволенности и недозволенности скота, но и во всех других вопросах. Так как заблуждения их заводят в разные крайности. Сегодня им хочется одно и они в оправдание своё придумывают закон. Завтра им захочется обратное тому и они опять подводят это под новый закон, противоположный прежнему.
Но Аллах видит все и не оставляет их дела без внимания.
"Воздаст Он им за их опасения..."
Ведь они возводят новые законы из боязни, в оправдание своим пагубным желаниям и страстям. Аллах знает как с ними поступить:
"... ведь Он мудрый, знающий!"
Воздает Аллах всегда по справедливости, исходя из мудрости Своей и осведомленности во всем. ‹юди не идущие по Его пути, выдумывающие свои законы вопреки Его учениям обречены на гибель.

140. В убытке те, которые убили своих детей по глупости, без знания, и запретили то, что даровал им Аллах, измышляя на Аллаха. Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!
Да, поистине, глупцы те, кто придумывает свои правила, отрицая мудрость, даруемую им Великим Аллахом. Только глупые могут переступив религию Аллаха, следовать за ложными преукрашенными идеями шайтанов.
По дикости своей языческой и невежеству, они следовали за наветами шайтанов и убивали своих детей, вместо того, чтобы растить и воспитывать их как предписывает Аллах. И разве не по глупости своей они запрещали себе то, что даровал им Аллах из Своего блага?! От подобных поступков, конечно же, они будут в "в убытке".
Помимо страданий, уготованных им в мире ином, они будут пребывать в убытке и в этой жизни. Умный, поразмыслив, сразу поймёт, что запреты Аллаха, если их не соблюдать, несут с собой большие убытки. Об этом много говорилось, писалось и оспаривалось. Не будем касаться всех божественных наставлений, рассмотрим хотя бы указанные в данном аяте. Можно ли придумать или пожелать себе худшее, чем убиение собственного ребенка? В какой бы форме, по какой бы причине не совершалось это дикое преступление, оправданий ему быть не может, и есть ли больший убыток, чем этот?
Сегодняшние "язычники"шайтаны, соблазняя ближней жизнью, учат людей избавляться от детей, губя их в утробе или предпринимать меры, чтобы вовсе не зачинать их. Они вовсю приукрашают то, что взамен получат люди это здоровье, экономическое благополучие, удовольствие, одним словом, удовлетворение всех людских соблазнов. Но в результате, те, кто послушался уговоров шайтанов, не обретает главного в жизни ребенка, самого родного по крови и духу человека. Это он понимает уже в старости, когда положение ничем не исправишь. К тому же, контрасептические препараты употребленные ими дают о себе знать. Они выходят боком. Вся эта затея не гуманистическая, как утверждают шайтаны, а античеловеческая, приносит убыток не только отдельной личности, но и целям государствам, и не только малым. Некоторые народы Запада отвергающие поучения Аллаха, настолько уменьшились числом, что стоят на грани вымирания. Но даже подобные факты не настараживает людей и человечество.
Также несут большие убытки уже в этом мире, те, кто запрещает себе то, что дарует Аллах. Возможно, пока они этого не замечают, но в будущем, безусловно, это скажется.
В следующем аяте дискутируется вопрос об умеренности в еде.

141. Он тот, который произвел сады с подставками и без подставок, пальмы и посевы с различными плодами, и маслину, и гранаты, сходные и несходные. Вкушайте плоды их, когда они дадут плод, и давайте должное во время жатвы, но не будьте неумеренны. Поистине, Он не любит не умеренных!
В прошлых аятах было отмечено, что многобожники установили свои правила относительно дозволенности или запретности определенных видов растений и мяса скота для еды. А имеют ли они право устанавливать свои законы?
На практике, прежде чем разрешить или запретить комулибо взять ту или иную вещь, распоряжающийся должен быть хозяином этой вещи или, по крайней мере, должен иметь какието полномочия на неё. А какими полномочиями обладают многобожники, в столь глобальном вопросе, как разрешить целому народу вкушать или не вкушать от даров Аллаха. Ведь творцом и хозяином этих даров является Аллах. Следовательно, Ему решать, что запретить, а что разрешить. Многобожники же не имеют на это никаких прав.
Если в предыдущих аятах речь велась о дозволенном и запретном касательно скотины и посевов, то в данном аяте говорится о плодах деревьев и кустарников. Под фразой "сады с подставками и без подставок" подразумеваются сады фруктовые, виноградные. Как известно, для виноградной лозы сооружаются подпорки "подставки" для её хорошего развития и плодоношения. И эти сады, т.е. деревья и кусты "произвел", т.е. сотворил Аллах. Кстати, следует сказать, что искусственное опыление цветков растений, привитие одного сорта дерева к другому, не является их сотворением. Все это лишь действа рук и мозга сотворенных Аллахом. Но результат этих действий опятьтаки зивисит от воли Аллаха. Они удаются, если пожелает Аллах.
В аяте на высокой ноте перечисляются разнообразные дары творения Аллаха, предназначенные для вкушения человека. Это виноград, всевозможные фрукты, ягоды, кокосы, маслины, гранаты и т.д. Они разнообразны по видам и сортам; разнообразны по форме, по цвету, по вкусу, по аромату и т.д. Они "сходные и несходные". Взять хотя бы маслины и гранат. Существуют разнообразные сорта этих растений. Кусты разных сортов граната как и сами фрукты одинаковы по виду, но на вкус плоды их резко отличаются друг от друга. Точно также маслины. О разнообразных сортах винограда уже говорилось при разъяснении одного из предыдущих аятов. И все это богатство сотворено Аллахом. Никто другой помимо Него не может сотворить подобное. И не сотворит, ни целиком, ни единично, ни даже зёрнышка от них. Так на каких же основаниях безбожники смеют рспоряжаться вкушать их человеку или не вкушать?! Кто дал им такое право?! Все права у владетеля, творца и распорядителя всех этих чудес Аллаха. Его неописуемые возможности творца есть свидетельство Его единственности, истинности и милосердности. Следовательно, только Он может предписать дозволенность и недозволенность их. И только Он может распорядиться так:
"Вкушайте плоды их, когда они дадут плод, и давайте должное во время жатвы".
То есть, вкушайте их и оценивайте в день сбора урожая. И не слушайтесь указов многобожников. Они сотворены для вас Аллахом и дозволены для употребления. А когда плоды и посевы созреют, вкусив и оценив, отдайте должное Аллаху благодарением пожертвуйте частью их на Его пути. Исходя из этого, балгословенные ученые трактуют данный аят многообразно. Так, выделение части урожая в виде закята милостыни на пути Аллаха, раздаваемая беднякам исходит из данного аята. Пророк Мухаммад (с.а.в.) подробно разъясняет об этом в своих хадисах.
Если посевы и сады неорошаемые, то выделяется закят в соотношении один из десяти. Эта установка называется "ушр". А если дехканин занимается орошением садов и посевов и вкладывает дополнительный труд для их ухода, то закят устанавливается в соотношении один к двадцати. Исполнение этого предписания суть выполнения воли Аллаха, творца и хозяина этих благ, ниспосланных Им для человека.
В аяте звучит еще одно повеление Аллаха относительно Его даров:
"Вкушайте ... но не будьте не умеренны".
Не слушайтесь запретов многобожников и кяфиров, эти дары вам дозволены, ешьте, но будьте умеренные, не излишествуйте, ни для себя, ни для других, ни в целом, ни при сборе урожая, ни при хранении. То есть, не дайте пропасть зря тому, что взращено, что даровано Аллахом. Это понятие бережливого отношения к дарованному является одной из форм мусульманской этики и нравственности. Это критика алчности и расточительности, кои мусульманин не должен допускать в своей жизни, ибо так велит Аллах. В том числе, не употребление даров, исходя из запретов многобожников, также считается расточительством, излишеством, неумеренностью. Кто излишествует и неумерен, тот будет ответствовать перед Аллахом как грешник. Так как:
"Поистине, Он не любит не умеренных!"
В хадисе Имама алБухарий говорится:
"Ешьте, пейте, одевайтесь. Но не излишествуйте и не задавайтесь".

142. И из скота для переноски и на убой. Вкушайте то, что даровал вам Аллах, и не следуйте по стопам сатаны! Ведь он для вас явный враг.
В предыдущих аятах говорилось о безосновательном запрете многобожниками некоторых животных из скота в использовании по хозяйству, а также употребления их мяса. Однако, как отмечалось, указы о дозволенном и запретном волен давать лишь Аллах. Так как "Он тот, который произвел... И из скота для переноски и для убоя". Ибо никто, помимо Него, не в силах сотворить из ничего ни скота для перевозки, ни скота для убоя. Соответственно никто не правомерен определять их дозволенность и недозволенность для чего быто ни было. Поэтому в аяте звучит такое повеление:
"Вкушайте то, что даровал вам Аллах, и не следуйте по стопам сатаны!"
Ибо шайтан ваш явный враг. А сотворенное для вас Аллахом благо. �айтан ничего не сотворил. Так почему же надо слушаться шайтана, отвергая сотворенное и дарованное вам Аллахом благо? Тогда как шайтан явный недруг ваш! Зачем же следовать за врагами и подчиняться его воле?!
Подумайте поглубже, люди, что запрещают вам шайтаны! Есть ли логика в их словах и делах? Давайте поразмыслим над их запретами, в частности, о запретах на скотину. Ведь Аллах для вас сотворил:

143. Восемь парами: из овец две, и из коз две. Скажи: "Самцов обоих Он запретил или самок? Или то, что заключают в себе утробы самок? Сообщите мне со знамением, если вы говорите правду".
Название данной суры "Скот" является переводом арабского слова "аланъом". Слово "аланъом" в арабском языке обозначает конкретный вид животных из числа скотины. Их четыре: верблюд, корова, овца и коза. В паре самец и самка они составляют восемь числом. В аяте приводится два вида из них: "из овец две (самец и самка), и из коз две", которых сотворил Аллах парами. И на этот вид скотины сотворенный Аллахом многобожники и шайтаны по своему усмотрению накладывают запреты. Поскольку Аллах не давал запретов на них, а запрещать и дозволять может только Аллах. Он с усмешкой спрашивает у них через Своего Посланника на земле. Аллах говорит, нука спроси у них:
"Самцов обоих Он запретил или самок? Или то, что заключают в себе утробы самок?"
Кто на это ответит? А ведь никто этого не знает, поскольку кяфиры и безбожники говорят, что взбредет им в голову. Если, соберясь с мыслями, подумают, то ведь сами устыдятся своих слов. Вопервых, они не имеют права говорить таких слов. Ибо не сотворили они даже волоска на этих животных. Никто их не наделял правом запрещать их. И вообще, их указ не логичен, лишен смысла, так как не имеет под собой никакого основания, ни научного, ни нравственного. Поэтому, в конце аята Аллах взывает сообщить ему через Пророка Мухаммада (с.а.в.) основание в соответствии с которым они издают свои указы.
"Сообщите мне со знамением, если вы говорите правду".
Подобные решения нельзя принимать по собственному усмотрению, по необоснованным, глупым заключениям. Указы должны принимать лишь наделенные правом, исходя из точного знания и научного обоснования.

144. И из верблюдов двое, и из коров двое. Скажи: "Самцов обоих Он запретил или самок? Или то, что заключают в себе утробы самок? Или вы были свидетелями, когда Аллах завещал это?" Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не ведет народ неправедный!
Здесь говориться, что многобожники придумали запреты и относительно коров и верблюдов, выдавая их за запреты Аллаха и таким образом виновны вдвойне. Так как, вопервых, не имели права издавать подобный указ, вовторых, возвели на Аллаха ложь, представив его от имени Аллаха.
Поэтому здесь вновь, как и в предыдущем аяте, звучит саркастический вопрос, обращенный к многобожникам:
"Самцов обоих Он запретил или самок? Или то, что заключают в себе утробы самок?"
Не знаете. Так как говорите сомнительные вещи.
"Или вы были свидетелями, когда Аллах завещал это?"
Нет, они не были свидетелями. Поэтому не знают что сказать. Не располагая знаниями, они лишь предполагают, и наводят ложь на Аллаха, что является большим грехом. И вновь звучит вопрос:
"Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей (с пути истины) без всякого знания?"
Конечно же, грешны обманывающие, невежеством своим творящие зло.
"Поистине, Аллах не ведет народ неправедный!"
Да, они нечестивцы, так как не следуют указанным Аллахом путем, к тому же и других сбивают с этого пути. Они вторглись в ту область, где должен властвовать один Аллах, правильно указуя, что допустимо для людей, а что запретно. Более того, измыслили на Аллаха ложь. Теперь Аллах вовсе прикрыл им путь к праведности, и больше им не будет от Него помощи. Ибо они сами порвали все нити, связывающие их с верой и истиной.
В следующем аяте Аллах излагает свои указы:

145. Скажи: "В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это скверна, или нечистое, которое заколото с призыванием не Аллаха. Кто не вынужден, не будучи распутником или преступником, то Господь твой прощающ, милосерд!
Аллах вновь взывает к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и велит сказать, тем, кто посмел запретить дарованное Аллахом на пропитание скот и посевы:
"В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося..."
То есть, Аллах не запрещает того, что было вам запретно. Вы самовольно сочли их запретными. Аллах, ниспослав мне Пророку (с.а.в.), откровение, перечислил недопустимое. Он сказал, что все допустимо для еды среди мяса скотины, кроме:
"... если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это скверна, или нечистое..."
Об этих запретах подробно говорится и в других аятах. Аллах запрещает есть мертвечину, поскольку это очень вредно, а как подтверждается ныне опасно для жизни человека. Вредно питаться кровью животных, поскольку, как установлено ныне в нем содержатся все вредные микроорганизмы. Вредно в этом смысле и свинина, питающаяся всем подряд. Запретна также мясо любой скотины, заколотой не по ритуалу:
"... нечистое, которое заколото с призыванием не Аллаха".
Скот, заколотый по немусульманскому обычаю, когда не упоминается имя Аллаха, считается нечистым и запретным для пищи. Таким образом выяснилось, что именно запретно из мяса скотины. Праведный человек, избравший путь Аллаха, ни в коем случае не должен употреблять в пищу запретное. Нарушать запрет допускается лишь в исключительных случаях:
"Кто не вынужден, не будучи распутником или преступником, то Господь твой прощающ, милосерд!"
Аллах прощает тех, кто употребил запретное по нужде, при угрозе голодной смерти и т.п. Поскольку при этом случае нельзя доходить до наслаждения им. Количество употребляемого не должно превышать минимума необходимого для спасения жизни от верной гибели.
В следующем аяте Аллах сообщает о запретах для иудеев:

14 Тем, которые обратились в иудейство, Мы запретили всех имеющих копыто, а из коров и овец запретили Мы им жир, кроме носимого их хребтами или внутренностями, или того, что смешался с костями. Этим возрили Мы им за их нечестие: Мы ведь правдивы!
Запреты перечисленные в данном аяте касается только иудеев. Аллах этими запретами наказывает их за грехи. Другим общинам перечисленное в аяте разрешается.
"Мы запретили всех имеющих копыто".
Подразумевается скотина с нераздвоенной копытой. Это верблюд, страус, утка и другие животные с нераздвоенной цельной подошвой лап, или копытом ног. Эти животные запретны для пищи иудеям. Также им запрещается употреблять перечисленные в аяте части коров и овец.

147. Если они считают тебя лжецом, то скажи: "Господь ваш обладатель милости обширной, и Его мощи не отклонить от народа грешного".
Пророк Мухаммад (с.а.в.) доводил до всех откровения Аллаха. И тем, кто не верил ему, и более того, наводил на него ложь, Аллах говорит:
"Господь ваш обладатель милости обширной".
То есть, милость Его бесконечна. Он милостив даже к грешникам не спешит их наказывать, хотя наказание Его бесспорно, грядет, и в назначенный час его не отвратить.
В следующем аяте описывается как многобожники, не нашедщие на протяжении длительного спора с Аллахом веских доводов и умных оснований, ведут себя:

148. Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: "Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали товарищей, ни отцы наши, и не запрещали бы ничего". Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей мощи. Скажи: "Есть ли у вас какоелибо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!"
В этом аяте Аллах излагает позицию многобожников и кяфиров, проигравших в умнейшем споре с Творцом. Они говорят:
"Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали товарищей, ни отцы наши, и не запрещали бы ничего".
Этим они ничего нового не сказали. Это всего лишь испробованное уже много раз оправдание. Безпочвенная логика.
"Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей мощи".
Так будут лгать и последующие кяфиры и многобожники. Они всегда оправдывались и будут оправдываться, ссылаясь при этом на самого Аллаха, варьируя словами: "если бы..." да "кабы..."
Что можно им сказать? С них можно только потребовать. Поэтому Аллах подсказывает Пророку Мухаммаду (с.а.в.) спросить у них:
"Есть ли у вас какоелибо знание? Покажите его нам".
То есть, есть ли у вас доказательства тому, что Аллах повелевал вам веровать божествам, принимать решение о запретах? Аллах открыто изложил Свои пожелания относительно Своих рабов. Он предоставил им право самим выбирать верный путь, указывая на неё в откровениях. Он никогда не желал и нигде не призывал к иному пути, помимо Своего. Более того, Аллах всегда предостерегал от неверного пути. Он всегда желал Своим рабам благое, указывая на дозволенное и ставил запреты, дабы предотвратить их от зла. Все пожелания Аллаха были основаны на знании, излагались открыто. Он всегда полагался на разум Своих рабов. Аллаха нельзя уличить в том, что Он желал Своим рабам кяфирство или многобожничество, что Он желал запреты помимо Своих. Он также не повелевал предугадывать тайных, никому не ведомых Его желаний. И что же кяфиры и безбожники? Незнание вот их бич. Поэтому Аллах в заключении аята делает суровый вывод о них:
"Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!"

149. Скажи: "У Аллаха убедительное доказательство. Если бы Он хотел, то всех бы вас вывел на прямой путь".
Как видим, у многобожников нет доказательств, оправдывающих их неверие. А вот против низ "У Аллаха убедительное доказательство". Это ясные и убедительные доводы верности Его пути, выраженные Им в откровениях, ниспосланных Его рабам.
"Если бы Он хотел, то всех бы вас вывел на прямой путь".
Аллах, несомненно, в силах сотворить такое. Например, Он сотворил такими ангелов. Они всегда в послушании, их природа безмятежна. Но люди не ангелы, они задуманы Аллахом по другому. От переделки их нет толку. Аллах наделил их разумом и указал две пути веру и заблуждение право выбора за ними. А чтобы они не ошиблись им указан исход этих путей награда и наказание, соответственно выбору. Многобожники и кяфиры это те, кто избрал путь заблуждения. Их ожидает наказание согласно их выбора.
В следующем аяте Аллах повелевает Пророку Мухаммаду (с.а.в.):

150. Скажи: "Сюда ваших свидетелей, которые свидетельствуют, что Аллах запретил это!" Если они засвидетельствуют, то ты не свидетельствуй с ними и не следуй за страстями тех, которые считают ложными Наши знамения и которые не веруют в жизнь будущую. Они к Господу своему приравнивают!
В данном аяте излагается не об убеждениях многобожников, а об их непосредственных деяниях. Убежденность в том, что у Аллаха есть сотоварищи, сыновья, дочери, жена, разумеется, свидетельство язычества, кяфирства. Об этом утверждалось с самого начала суры. В данном же аяте рассматриваются лишь поступки рабов божьих. Так, некоторые люди могут говорить, что они придерживаются исламских убеждений, но на деле могут не придерживаться законов шариата. Такой человек, безусловно, кяфир. В аяте Аллах повелевает Пророку Мухаммаду (с.а.в.):
"Скажи: "Сюда ваших свидетелей, которые свидетельствуют, что Аллах запретил это!""
Называть некоторые вещи, исходя из своего желания или нежелания дозволенным или недозволенным, тоже является заблуждением. Придерживаться этого на практике тоже заблуждение. А поскольку, творя такое, многобожники ссылаются на Аллаха, то Аллах через Своего Посланника требует представить свидетелей, которые могут зисвидетельствовать участие Аллаха в этом деле, т.е. запретах многобожников. И далее предупреждает Пророка Мухаммада (с.а.в.):
"Если они засвидетельствуют, то ты не свидетельствуй с ними..."
Ибо кяфиры, посмевшие клеветать на Аллаха, могут подставить и ложного свидетеля. Знай же, что Аллах никогда не указывал того, что они творили. Далее дается оценка тем, кто заблуждается и повелевается не следовать за ними.
"... и не следуй за страстями тех, которые считают ложными Наши знамения и которые не веруют в жизнь будущую".
Безусловно, те, кто издают свои законы, по своему утверждая: это можно, а это нет, естественно, не признают знамений аятов Аллаха, где излагаются Его законы. Разумеется, они не верят в жизнь будущую, иначе не стали бы следовать своему закону, зная о законах Аллаха. Конечно же, люди, тягающиеся с Аллахом в указах, претендуют на власть, на сотоварищество с Аллахом. А те, кто следует за такими считаются противостоящими Аллаху, последователями многобожников. Поэтому Аллах велит на следовать за их страстями. В заключении аята звучит последняя характеристика многобожников:
"Они к Господу своему приравнивают!"
То есть, они приравнивают Аллаха к другим своим божествам, т.е. забулждаются.
В следующем аяте Аллах излагает Свои истинные запреты:

151. Скажи: "Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь: чтобы вы не придавали Ему ничего в сотоварищи; к родятелям добродеяние; не убивайте ваших детей от бедности Мы прокормим их и вас; не приближайтесь к мерзостям, к явным из них и тайным; не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. Это завещал Он вам, может быть, вы уразумеете!
О запретах говорилось в предыдущих аятах, в частности на виды мяса скотины, а также о самовольных запретах многобожников. В данном аяте Аллах вновь возвращается к этому вопросу, но возвращается к её основе истокам. Прежде всего, подчеркивается недопустимость многобожничества, являющегося основой всех заблуждений. Пока существует многобожничество, проблема заблуждения не будет исчерпана. Эта мысль ясно выражена в начале аята; стиль первого предложения носит наставительный характер. Аллах выступает в качестве воспитателя, руководителя, истинного хозяина и господина, наделенного правом определять что дозволено в этой жизни Его рабам и что не дозволено. Никто помимо Всевышнего не вправе ставить запреты. Аллах глаголит устами Пророка Мухаммада (с.а.в.):
"Скажи: "Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь: чтобы вы не придавали Ему ничего в сотоварищи".
Таково общее правило не заблуждаться, почитая наряду со Всевышним идолов и всевозможных шайтанов, ибо все беды исходят отсюда. Вот почему прощающий многие грехи Великий Аллах, не прощает заблуждения в вере, в том числе многобожничество. Нельзя предавать Всемогущего Аллаха, служа другим божествам и авторитетам. Нельзя Ему изменять ни в убеждении, ни в ритуалах, ни в деяниях. Истинный мусульманин должен служить только единому Аллаху, веровать всем Его достоинствам, преклоняться только Ему, ибо только Он достоин преклонения. Во всех своих делах он должен руководствоваться только указами и поучениями Всевышнего. С этим общим правилом согласовываются все остальные:
"...к родятелям добродеяние..."
Раставшись с заблуждениями, уверовав в единственность Аллаха, следует позаботиться о родителях. Прежде всего надо наладить с ними добрые отношения, установить согласие в семье. Хорошо относиться к детям:
"... не убивайте ваших детей от бедности Мы прокормим их и вас..."
Всякому у Всевышнего уготованы блага. Он никогда не поскупится Своим верным рабам.
"...не приближайтесь к мерзостям, к явным из них и тайным..."
Согласно толкованиям, под словом "мерзость" подразумевается прелюбодеяние. Однако, любое преступание границ любое излишество есть мерзость. Следовательно, любой грех мерзость. Истинный мусульманин обязан не только не допускать мерзости, но даже близко не должен подходить к ним. Так как приближаться к мерзости опасно можно отступиться.
"... не убивайте душу, которую запретил Аллах..."
Выше не дозволялось убивать от бедности детей. Теперь повелевается не убивать любую живую душу. Правда, допускается исключение:
"... иначе как по праву", то есть, в исключительных случаях.
По исламскому праву допускается убивать на войне; в случае кровной мести; в случае отступления от Ислама и принятия другой веры; в случае прелюбодейства если человек семейный. Однако приговор выносит исламское правительство, ‹ичность заинтересованная сторона не в праве принимать собственное решение и исполнять его.
"Это завещал Он вам, может быть, вы уразумеете!"
Здесь подчеркивается необходимость уразумения. Так как только здравомыслящий человек может осознать правомерность Создателя, Единственного, Могущественного, Господа принимать эти и подобные этим решения.
И так, Аллах изложил четыре неприемлемые истины: не заблуждаться в вере; хорошо относиться к родителям; не убивать ни детей, ни взрослых; не приближаться к мерзостям. В следующем аяте излагается еще четыре важных правил:

152. И не приближайтесь к имуществу сироты, иначе как с тем, что лучше, пока он не достигнет крепости; выполняйте меру и вес по справедливости. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме возможного для неё. А когда вы говорите, то будьте справедливы, хотя бы и к родственникам, и завет Аллаха выполняйте. Это завещал Он вам, может быть вы вспомните!
Отбирать имущество сироты значитт нарушать общественные отношения. Общество должно защищать беспомощного сироту, заботиться о нем. Растративший имущество сироты, попирает его право, тем самым попирает общественное право на собственность. Так как оставшегося без собственности сироту теперь должно содержать общество. Поэтому человек, взявшийся за попечительство над сиротой, не должен "приближаться к имуществу сироты". Он может распоряжаться имуществом сироты лишь в том случае, если желает приумножить его, чтобы вернуть его в целости и сохранности, либо в приумноженном виде, по достижении сироты совершеннолетия.
"... выполняйте меру и вес по справедливости".
Это условие, также стабилизурующее общественные отношения, когда не обирается чужое добро, например, деньги. Обирать другого во время куплипродажи считается запретным, т.е. греховным. Обирать при взвещивании, при измерении также считается греховным. В хадисе Имама атТермизий восходящим к Абдуллаху ибн Аббасу (р.а.) Пророк правоверных (с.а.в.) торговому люду говорил: "Вы ведете дело, за которое пострадали прежние поколения".
О том, что в этом деле необходима справедливость говорится и в других хадисах и сказаниях.
"Мы не возлагаем на душу ничего, кроме возможного для неё".
Эта мера, ставшая правилом соблюдается во всем: в убеждении, в преклонении, в отношениях и т.д. Не отягчительно ни для кого и соблюдение меры при взвешивании и измерении.
"А когда вы говорите, то будьте справедливы, хотя бы и к родственникам..."
Истинный мусульманин должен действовать согласно повелениям Аллаха. А это предписывает говорить и быть всегда справедливым. Поэтому мусульманин, уступая своим слабостям, не должен терять чувство справедливости, даже когда дело касается родственников.
Справедливость повеление Всевышнего, все пред Ним равны. Делая заключение по одному вопросу, нельзя судить по разному относительно чужого и родственника. Такое правило внедрили в жизнь лишь мусульмане. В других обществах сколько бы ни говорили о справедливости, она бывает относительной, так как в любом случае там исходят из интересов близких, а интересы могут быть семейные, классовые и т.д.
"... и завет Аллаха выполняйте".
В завете Аллаха содержится многое, в том числе то, что перечислено в предыдущем и данном аятах. Однако, главной, объединяющей темой данного аята является справедливость и здесь ей воспет гимн.
"Это завещал Он вам, может быть вы вспомните!"
То есть, помните всегда, что завещал вам Аллах и следуйте Его повелениям будучи справедливыми.

153. И это Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, может быть, вы будете богобоязненны!"
Путь Аллаха единственно верный путь в мире. Это путь истины по которому должен следовать Человек. Остальные пути не истинные пути. Они ведут к заблуждению. ‹ишь путь Аллаха ведет к истине. Призыв Аллаха к верному пути есть предотвращение рабов своих от заблуждения.
В хадисе Имама Ахмада ибн Ханбала Абдуллах ибн Аббас (р.а.) говорит: "Посланник Аллаха провел рукой прямую черту, затем сказал:"Это прямая дорога Аллаха". Потом провел черту справа и слева и сказал: "В начале этих путей сидят шайтаны, которые выводят на эти пути", и прочитал аят: "И это Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги".
Однако этот прямой путь был указан не только Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и его умме общине, но и предыдущим пророкам, в том числе Мусе алайхиссаламу:

154. Потом Мы даровали Мусе книгу для завершения тому, кто сотворил благо и в разъяснение для каждой вещи, и в путеводительство, и как милосердие, может быть, они уверуют во встречу со своим Господом!
Следовательно, вереница пророков, откровения и книги ниспосланные им, есть истинные события происходившие испокон веков. Сотворив мир и послав на землю человека в качестве халифа, Аллах предначертал ему следование по указанному свыше пути.
В этой непрерывной живой цепи пророков ближе всего к Исламу стоит Муса алайхиссалам, и Его законы, и Писания ниспосланные ему книга Тора.
В данном аяте Аллах излагает о цели ниспослания Мусе алайхиссаламу Торы:
"Мы даровали Мусе книгу(Тору) для завершения (благого) тому, кто сотворил благо..."
То есть, если творящему благие дела человеку, божественные книги не представляются божественным указом, то его благие поступки считаются не завершенными. Даже обладая всеми благами, в этой жизни человек не может достичь совершенства, если в нем нет веры, нет книгинаставления, ниспосланного Аллахом. Так как книга эта дарована:
"... в разъяснение для каждой вещи..."
Эта книга нужна человеку для разъяснения всего, что есть в этой жизни. Без нее человек не может познать сути всего, без нее человеку придется самому искать ответы на все вопросы, что может привести его к заблуждению и гибели. Божественная книга дарована ему для облегчения его жизни и будущей участи, так как дана:
"... в путеводительство, и как милосердие..."
Кто ищет веру, пусть обратится к божьему Писанию, кто желает благодати пусть также обратится к божьему Писанию. В другом месте он их не найдет. ‹ишь обратившись к книгам, ниспосланным свыше люди:
"... уверуют во встречу со своим Господом!"
После откровения об истинности божьего Писания и цели её ниспослания, в следующем аяте звучит призыв к следованию за Кораном:

155. И это книга, которую Мы ниспослали, благословенная; следуйте же за ней и будьте богобоязненны, может быть, вы будете помилованы!
Священный Коран во многих отношениях совершенная книга. Эта книга полезна в этом мире и поучительна для предстания в мире ином. Эту книгу признают все мусульмане, изучившие благословенный Коран. ‹юдям, живущим с целью достичь благ в этой жизни и в грядущем Дне, в аяте звучит наставление:
"... следуйте же за ней (книгой) ..."
Нет ничего более достойного, чем следование за Кораном. И ничего достойней этой книги, за коей стоит следовать, не найти. Ничто иное не несет и не дает столько благодати. Следование иному не воздаст достойного ни в этой жизни, ни в мире ином. Следование Корану должно быть подкреплено верой:
"... будьте богобоязненны..."
Ибо без веры в Аллаха нельзя представить следование Корану. Если же человек последует за Кораном с верой:
"... может быть, вы будете помилованы!"

156, 157. Чтобы вам не говорить: "Книга ниспослана была только двум народам до нас, и мы действительно были небрежны к ее изучению". Или бы не говорили: "Если бы была ниспослана нам книга, то мы были бы на более прямом пути, чем они!" Пришло уже к нам ясное знамение от Господа нашего, и руководство, и милость; кто же более несправедлив, чем тот, кто считает ложью знамения Аллаха и отворачивается от них? Мы воздадим тем, которые отворачиваются от Наших знамений, злым наказанием за то, что они отвращались!
После этого аята у арабов нет причин для отступления от Ислама и Корана. Исчерпаны все доводы и уважительные причины, так как на любой их вопрос готов ответ. Аллах им говорит: (Мы ниспослали Коран), "чтобы вам не говорить: "Книга ниспослана была только двум народам до нас, и мы действительно были небрежны к ее изучению"".
Здесь подразумеваются иудеи и христиане, которым были ниспосланы Тора и Библия. И вот теперь ниспослан Коран. И теперь арабы не могут говорить, мол, пусть веруют и служат Всевышнем те у кого Его книги, кои они изучают, мы не имеем таковых, следовательно, вольны поступать как нам вздумается. Теперь они не смогут так говорить, так как им тоже ниспослано Божье Писание Коран. А поскольку Коран последний указ Аллаха, то является последним божественным руководством для всех народов. Следовательно, данный аят отодвигает любые доводы любого народа.
"Или бы не говорили: "Если бы была ниспослана нам книга, то мы были бы на более прямом пути, чем они!""
Это опятьтаки ответ на очередной упрёк на отсутствие Писания. И вот теперь, чтобы арабы не прикрывались подобными отговорками, Аллах ниспослал им Коран, который является знамением:
"Пришло уже к нам ясное знамение от Господа нашего, и руководство, и милость..."
Священный Коран ясное, неоспоримое знамение Всевышнего, свидетельствующее о единственности Творца.
Священный Коран указующий правильный путь, являющийся руководством во всех делах и поступках людей есть ясное знамение о благе, милости Аллаха к своим рабам.
Священный Коран свидетельствующий о том, что Мухаммад (с.а.в.) Посланник Аллаха, есть ясное знамение об избавлении рабов божьих от страданий грядущего Дня, в случае, если рабы божьи последуют за Посланником Аллаха.
Священный Коран есть ясное знамение о божественности самого этого Писания, который ведет своих последователей к счастью в обоих мирах земном и небесном.
Священный Коран свидетельство истинности религии Ислам, о предназначении этой религии всему миру, о нескончаемости этой религии до грядущего Дня.
Священный Коран верный путь к истине, ниспосланный Творцом своим рабам. Он ведет людей от заблуждения к вере.
Священный Корана благо ниспосланное Всевышним своим рабам. Он благо в этом мире и руководство в мире ином.
Каждый человек должен быть бесконечно благодарен Создателю, ниспославшему это ясное знамение, являющееся наставлением на путь истины и благом. Но среди людей немало таких, которые не только не благодарят, а даже, святотатствуя хулят эти божественные аяты, выдавая их за ложь и отворачиваются от них.
"... кто же более несправедлив, чем тот, кто считает ложью знамения Аллаха и отворачивается от них?"
Разумеется, кощунственно несправедлив тот, кто отворачивается от этого явного доказательства знамения. Он кощунствует и по отношению к себе и по отношению к другим. Ибо он, отвергая явные доказательства аяты, утверждает тем самым мнимые доводы, выдвигает их в качестве доказательств. Тем самым заблуждается не только сам, но ведет за собой и других. В результате вредит и себе, и другим, обрекая себя и других на погибель. Такова участь того, кто отвернулся от явного знамения. Так, какова же участь тех, кто выдает знамения Аллаха за ложь?
Точно также вредит себе и другим, тот, кто отворачивается от наставлений на путь истины. Взять хотя бы сына, не внемлющего наставлениям отца. Ведь этим он вредит только себе. Такого сына ждет осуждение народа, а каков будет исход не трудно догадаться. А теперь представьте себе положение и исход того, кто не следует наставлениям своего Творца, давшего ему жизнь, наставившего на путь истины, раздающего ему блага.
Допустим, один человек оказал услугу другому, проявил милость милосердие, а тот отвернулся от него, ведь такого человека все осудят, назовут неблагодарным, деспотом. А теперь представьте себе такого же неблагодарного, отвернувшегося от милосердия своего Господа Создателя, назвавшего Его милость ложью. Это те самые деспоты, которые выдают за ложь ясное знамение Священный Коран, благо ниспосланное самим Аллахом для наставления людей на путь истины. Разумеется, нет в мире людей несправедливее их. За свою несправедливость и неблагодарность они, несомненно, будут наказаны. И воздано будет за их отвращение "злым наказанием". Они достойны такого наказания. Так как отворачивались они от ясных знамений в силу своей совращенности, ради удовольствий земных. На что они надеются? Почему не веруют? Чего они ждут?

158. Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет какоенибудь знамение Господа твоего? В тот день, как придет какоенибудь знамение Господа твоего, не поможет душе её вера, раз она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере доброго. Скажи: "Ждите, мы будем ждать!"
По мнению благочестивых ученых аят носит универсальный характер. Он дан в разъяснение и курайшитаммногобожникам, и всем неуверовавшим, в какое бы время и где бы они не жили. Но в связи с этим некоторые детали аята разъясняются по разному. Так, если "они" это курайшиты, то ангелы, это то, что курайшиты, как уже отмечалось в других аятах, просили представить им в подтверждение истинности Пророка Мухаммада (с.а.в.). Так же они требовали предстваить Аллаха воочию. Они надеялись, что Аллах придет к ним и они могут увидеть Его. Как нам известно из предыдущих аятов, они требовали также ниспослания чуда в качестве знамений.
С точки зрения универсальности аята эти три ипостаси разъясняются иначе. В этом случае "ангелы" это ангелы смерти, "придет твой Господь" наступление Судного дня, "какоенибудь знамение Господа" знаки грядущего Дня.
В разъяснение данному аяту Имам алБухарий поведал хадис восходящий к сказанному Абу Хурайрой (р.а.) "Пророк (с.а.в.) сказал: "Судный день наступить в час, когда солнце взойдет с той стороны, куда оно зашло. Увидевшие это люди тут же уверуют. Но это ничего не даст тем, кто не уверовал раньше".
В другом хадисе от Абу Хурайры (р.а.) поведанном Имамом Муслимом, Пророк Мухаммад (с.а.в.) так говорит: "Бесполезна вера приобретенная или укрепленная, если была некрепкой, при наступлении трех случаев: когда солнце восходит с места захода, когда восстает безобразное существо, когда разверзается земля и выходит подземное животное".
Как подчеркивается и в других аятах Корана, вера приобретенная в Последний день или в конце жизни человека, не поможет ему ни в этой жизни, ни мире ином. Ибо когда "придет какоенибудь знамение Господа" этому миру наступит конец.
"В тот день, как придет какоенибудь знамение Господа твоего, не поможет душе её вера, раз она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере доброго".
Действительно, позднее расскаяние ничего не даёт, поскольку все уже прошло и свершается то, чему не миновать: знамение предвещает о последнем Дне, ангелы являются за жизнью, все позади, ничего не вернуть. Но если и тут они ждут чуда, то что ж:
"Скажи: "Ждиты, мы будем ждать!"
Так не лучше ли уверовать сразу и крепко держаться за веру, не блуждая по неверным путям. В связи с этим, в следующем аяте звучит следующее воззвание Пророку Мухаммаду (с.а.в.):

159. Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты не из них. Их дело к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали.
Здесь имеются в виду иудеи и христиане, а также те, которые разделились на партии, группировки. Мусульмане не имеют к ним отношения, так как уверовали в религию, пришедщую от Всевышнего, одобренную Им. У мусульман есть шариат законы которые установлены Аллахом, и они подчиняются только им. У мусульман есть Коран, ниспосланный им Аллахом, который обязуется их защищат до Последнего Дня. Так что, мусульманин может уверенно шагать по избранному им верному пути. Он никак не связан с теми, которые "разделили свою религию и стали партиями". Аллах сам их рассудит.
"Их дело к Аллаху", то есть, им придется отвечать перед Аллахом, когда наступит время. А пока пусть творят, что им хочется. Когда наступит время:
"Он сообщит им, что они делали", и воздаст им по заслугам. Ответствовать они будут следующим образом:

160. Кто придет с добрым делом, для того десять подобных ему, а кто придёт с дурным, тому воздаётся только подобным ему, и они не будут обижены!
Эта милость Аллаха, предписанная им самому себе. Кто творил добрые дела, тот будет вознагражден десятикратно, а кто делал плохое, тому воздастся наказание соответственно его деянию.
В конце суры нижеследующих аятах Аллах раз за разом обращается к своему Посланнику Мухаммаду (с.а.в.), повелевая сказать своей умме заключительные слова, подитаживающие спор с многобожниками и кяфирами, который велся выше:

161. Скажи: "Поистине, Господь вывел меня на прямой путь, как прямую веру, в общину Ибрахима, х а н и ф а. И не был он из многобожников.
Это гордость за религию дарованную Аллахом. Мусульманам стоит гордиться свои Пророком Мухаммадом (с.а.в.) и благодарит Аллаха за посланничество. Ибо их религия, ниспосланная Аллахом истинная религия. Их общине предопределен прямой путь и предрасположена эта община к прямому, и никуда в сторону не свернёт, ибо начало ей положила община Ибрахима алайхиссалама, который никогда не был многобожником. И никто из его общины также не был многобожником.

162, 163. Скажи: "Поистине, молитва моя и благочестие моё, жизнь моя и смерть у Аллаха, Господа миров, у которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я первый из предавшихся".
Этот аят о посвящении себя сполна Аллаху. Мусульманин творит пятикратную молитву только для Аллаха и ради Него. Не для кого иного, не ради физической или моральной закалке своей, не для снискания радости родителей или одобрения общественности, а только для и ради Аллаха. Для Аллаха он совершает хадж паломничесто в святые места, держит пост, даёт милостыню закят. Он это делает не ради популярности, не ради хвалы, не ради того, чтобы заслужить чьёто уважение. Жизнь мусульманина во всех её направлениях, во всём её содержании должна быть направлена служению Аллаху. И даже национальность его должна быть подчинена Аллаху, ибо Ислам, объединяющий как религия все народы, является нацией и берет свое начало от Ибрахима (а.с.), как "религия Ибрахима". Эта религия предопределена и Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и его общину умме, представителями которой являются мусульмане. И только так предписывает нам Аллах.

164. Скажи: "Разве другого, чем Аллах, я буду искать Господом?" Он Господь всего. Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет носящая ношу другой. А потом к Господу вашему ваше возвращение, и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили.
Станем ли мы мусульмане называть Господом иного, когда Аллах является Создателем всего сущего, Руководствующим всем сущим, Указующим всему сущему и Милосердным ко всему сущему.
"Он Господь всего".
Что же станется с нами, если мы не признав Аллаха будем искать Господом другого?! Не катастрофа ли это для нас?!
"Что каждая душа приобретает (хорошего), то остается на ней, и не понесет (греха другого) носящая ношу другой".
Не признав Аллаха человек вредит только себе. Совершивший зло, сам в ответе за своё содеяние. И никто не станет ответствовать за его грехи. Так зачем же человеку вредить самому себе?! Зачем взваливать на себя ношу, тяжесть которого неимоверна, губительна и которой никто не подсобит?! Зачем искать другого Господа помимо Аллаха, когда предстоит к Нему наше возвращение:
"А потом к Господу вашему ваше возвращение..."
Возвращение к Аллаху несомненно для всех: и для мумина, и для многобожника, и для кяфира. Так не глупо ли называть Господом иного, чем Аллаха?!
"... и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили".
И тогда все станет ясно. Ибо мы придем к истине. Так зачем же искать другого Господа, чем Аллаха?!

165. Он тот, который сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил. Поистине, Господь твой быстр в наказании, и, поистине, Он прощающий, милосердный!
Аллах сотворил вас и сделал приемниками халифами на земле. Он предписал вам из поколения в поколение действовать ради процветания на земле, ради внедрения и исполнения воли, указов и веры Аллаха, становления Его религии Ислам.
Аллах наделил вас разными степенями, возвысив одних над другими, чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Тому, кто проиграет в этом испытании, не сдобровать. Пусть же он знает:
"Поистине, Господь твой быстр в наказании..."
А тому, кто выдержит испытание
"... и, поистине, Он прощающий, милосердный!"