17 АЛЬ-ИСРА' "НОЧНОЙ ПЕРЕНОС"

Название своё «Исро» сура получила из первого стиха, где присутствует это слово. На арабском языке слово Исро означает - перемещение. В этой досточимой суре речь идёт о ночном путешествии посланника Мухаммада (ас) из благородной Мекки к святому храму на горе Мория в Иерусалиме. Ещё одно название этой суры: «Сыны Израиля», ибо в этой суре речь об этом народе. Таковы логические основания названия этой Суры. Сура Исро была ниспослана в самые трудные и тяжёлые времена в истории Ислама. В это время гонения язычников на малочисленных ещё мусульман достигло своего предела.
Язычники, чуя свою вроде бы скорую победу, изощрялись в усилиях отвратить людей от Ислама. Мусульмане находились в крайне тяжёлом положении, ибо в это время покинули этот мир Абу Талиб и Хадича (мать наша), защищавшие посланника (ас) от притеснений язычников. Вот в такое тяжёлое, напряжённое для мусульман время произошло чудесное событие «Исро» с посланником Аллаха. Аллах в одно мгновение ночью перенёс своего посланника Мухаммада (ас) из благородной Мекки к святому храму в Иерусалиме и оттуда дальше к своему престолу над семью небесами это чудесное событие было и для посланника (ас) и для всех мусульман очень крупным событием резко поднявшим их дух. Состояние безнадёжности сменить на состояние уверенности и силы, вот, что подразумевало и вот к чему в сущности, мощно призывало это событие. Эта основная тема суры. По сути, событие путешествия посланника в Иерусалим и на небеса было ещё и проверкой мусульман на крепость веры.
Для язычников, которые требовали демонстрации материальных чудес и знамений, это событие было ещё одним удобным поводом для издевательств и насмешек над посланником (ас), но для мусульман это был экзамен на их доверие посланнику, ибо такого события прежде ещё не бывало. Вместе с тем, как и другие суры неизведанные Мекке сура Исро посвящена вопросом идеологии Ислама, вопросом единства Аллаха, пророчества и воскресению людей в День Страшного Суда. В изъяснении этих вопросов сура Исро отличается от других сур тем, что личность посланника (ас) Мухаммада (ас) показано рельефно и представлены знамения перенос посланника из Мекки в Иерусалим. Это событие для Мухаммада (ас) великая честь со стороны Аллаха поднимающая его достоинство. Знамение демонстрирующее могущество Аллаха. Затем тема переходит на Моисея и его народа. Подобно язычникам курайшитам требовавшим от Мухаммада (ас) демонстрации материальных знамений, народ Израильский некогда также требовал от пророка Моисея того же самого. Вот такая у этих двух народов была их объединяющая общая черта. Чтобы сделать племени Курайшитов историческое назидание, которого они могли бы извлечь пользу, и приводится это описание поведения сынов Израиля по отношению к Моисею (ас) описываются их непокорность Аллаху, их распространение нечестия по земле и их бесславный конец. (продолжение) Затем исследуют аяты, представляющие знамения Аллаха в окружающей человека природе, в частности знамения дня и ночи. Смена, течение которых позволяет человеку вести хронологию времени и видеть в этом знамение могущества Всевышнего и Его милость к роду человеческому, которую нужно отблагодарить.
Идет в этой суре и речь о добрых основания – достойного общества, и делаются призывы следования общим благим устоям общества и воспитания личного доброго нрава каждого человека и сохранения общества от некоторых болезней – нравов. Далее Аллах в откровениях отвергает возможность наличия у Него сотоварища, супруги, сынов и дочерей, о которых говорят язычники и опровергает их отрицание восстания всех мертвых в день Суда. В этой суре аят, в котором проклято дерево. Затем идет краткое описание истории Адама и Иблиса проклятого, и следует аят свидетельствующий о почтении сыном Адама Аллахом. Также представляется описание Корана низведенному Мухаммаду, как знамения и чуда от Бога Всевышнего и ответ на вопрос – кто есть Дух. Описывается неуместность требования язычников, чтобы Мухаммад представил им в истинность своего посланничества реки текущие и сады цветущие и ангелов с Аллахом вместе.
Упоминаются девять знамений, которые Аллах даровал Моисею. Завершается сура прославлением Аллаха, который чист от того, чтобы иметь соучастников или детей.

Во имя Аллаха милостивого, милосердного.

1. Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он – всеслышащий, всевидящий!

В этом откровении Аллах, воздав хвалу себе, сообщает о чудесном путешествии Мухаммада (ас) из Мекки к святому храму Иерусалима. Здесь, под словами «своего раба» имеется в виду Мухаммад (ас). Мухаммад всегда гордился тем, что он является рабом Аллаха. То, что в этом аяте Аллах употребил вместо имени посланника Мухаммад – выражение «своего раба» - хорошая духовная поддержка посланнику от Аллаха. Выражение: «мечеть неприкосновенная» употребляется в трех отношениях: первое - по отношению к мечети при Кабе; второе - по отношению к городу Мекке; третье – по отношению к черте запретной ограничивающей территорию Мекки. На эту территорию не имеют права входить неверные, на этой территории нельзя охотиться, нельзя рубить деревья, растительность, вырывать их из земли и еще многое другое, оговоренное законом «О территории Хорама». В этой суре выражение: «мечеть неприкосновенная», дано по отношению к городу Мекке благородной. В ночь вознесения Мухаммад (ас) находился не в мечети у великой Кабы, а в доме у своей тети Умму Хони в черте города, где и спал. Под выражением «мечеть отдаленнейшая» имеется в виду святой Иерусалимский храм на горе Мориа в Палестине. Слово «Аксо» переводится – далекое, отделенное. Значение слова «Масжид» - всем хорошо известно - это дом поклонения Аллаху. По меркам того времени святой Иерусалимский храм находился от благостной Мекки очень далеко, поэтому он и получил имя мечети отдаленной. Аллах сообщает, что земля вокруг «мечети отделенной» благословлено Им. И, действительно, это место благословлено Аллахом. Издревле это место было местом служения многих пророков, а Иерусалим – местом их обитания. Все пророки от Моисея до Христа служили Аллаху именно здесь, и здесь закончилась их жизнь. Здесь им низводились откровения Аллаха, - и уже само это какое благословение превосходное. Вместе с этим это место благодатно и благословенно, и, с точки зрения окружающей природы.
Благодатная погода, чистые источники вод, плодородные почвы сделали эти места краем изобилия, «чтобы показать ему из наших знамений». Цель этого ночного путешествия из Мекки в Иерусалим к святому храму – демонстрация посланнику (ас) чудес и знамений. И, действительно, во время этого путешествия, в частности, во время восхождения к престолу Аллаха Мухаммаду (ас) было показано множество всевозможных чудес. В суре звезда об этом говорится: «Он действительно видел из знамений своего Господа величайшее» (53;18). «Поистине, Он – всеслышащий, всевидящий» Аллах слышит и видит абсолютно все, - нет ничего скрытного от Его ока и слуха! Из сообщений этого аята мы должны ясно уяснить себе две вещи: что такое «Исро» и что такое «Мирадж». «Исро» – это, как уже говорилось выше – перенос ночью. По шариату он означает - перенос посланника Мухаммада (ас) из мечети Кабы в Мекке к мечети святой в Иерусалиме. Мы должны констатировать, что этот перенос ночью был не сон, не путешествие только души пророка, но путешествие и духовное и телесное. Если бы это путешествие было совершенно только в духе, то исчезла бы вся чудесность этого события. То, что в аяте сказано: «перенес ночью своего раба», указывает на то, что это путешествие было совершено и духовно и телесно. Если бы это путешествие совершилось только в духе, то в аяте было бы сказано: «перенес душу своего раба».
Слово «Мирадж» означает вознесение ввысь. По шариату он означает вознесение посланнику (ас) из святого Иерусалимского храма к лотосу крайнего предела, к престолу Бога Всевышнего Аллаха. Как сообщается в преданиях после совершения ночной молитвы Иша, посланник Аллаха (ас) лег спать в доме Уммы Хони, дочери Абу Талиба. После того, как он лег – начались события этой знаменательной ночи. На животном по имени Бурак (молния) посланник был перенесен к Иерусалимскому храму. После этого с находящегося там Большого камня он совершил Мирадж – вознесение.
Во время правления Халифа Омара бен Хоттаба Иерусалим был завоеван мусульманами, после чего Халиф символически очистил это место от мусора и повелел возвести на этом камне мечеть, которая получила название Куббатуль Сахро – Купол Скалы. Округлые снимки этого камня распространились по всему миру. Многие по незнанию думают, что это и есть Масжидиль Аксо.
При вознесении посланника на небо, рядом с ним находился архангел Гавриил. Это он при каждом достижении посланником очередного неба просил открыть двери небесные. На вопрос ангелов-стражей: «Кто там?», он отвечал: «Гавриил». Ангелы спрашивали: «А кто с тобой?», Гавриил отвечал: «Мухаммад (ас)!». Ангелы в ответ спрашивали: «О, неужели?! Неужели он направлен посланником?» - открывали небесные двери. Посланник (ас) на каждом небе встречал одного пророка и множество ангелов. Также посланник осмотрел райские сады и пространства Ада. Дойдя до «лотоса крайнего предела» осмотрел многие чудеса царства Малакут. Затем он получил от Аллаха повеление исполнять верующими ежедневно молитву в пяти временах и вернулся назад на землю по тому же маршруту. Увиденное посланник поведал Умме Хони: «Собрались пророки, я им был имамом», - сказал он. Затем посланник (ас) собрался идти в мечеть. Умму Хони припала к его одежде: «Что с тобой?», - спросил посланник. «Если ты все это расскажешь народу, тебя сочтут за лжеца»,- отвечала она. Посланник ей: «Все равно расскажу, пусть делают, что хотят». И посланник (ас) вышел из дома и направился к Абу Жахлу. Придя к нему он сел перед ним и рассказал ночную историю. Выслушав его Абу Жахл начал кричать: «О Бани Каъб, о Бани Луай идите сюда!». Когда они пришли, Абу Жахл передал им рассказ посланника. Слушатели изумились и поразились. Если некоторые хлопали в ладоши, то другие от удивления схватились за головы. Некоторые из верующих, не поверив посланнику, вышли из веры.
Толпа людей побежала к Абу Бакру (ра). Тот, выслушав людей, спросил: «Мухаммад (ас) сам сказал все это?». Они подтвердили: «Да, он сам рассказал». Тогда Абу Бакр сказал: «Если он сам все это сказал, то все это так и было, – я свидетельствую об этом». «О Абу Бакр, -воскликнули люди, - неужели ты веришь, что за одну ночь можно достичь Шама и к рассвету вернуться в Мекку?». И Абу Бакр, этот великий муж веры ответил им: «Я подтвержу любые речи посланника и похлеще этих! И подтвержу все небесные откровения ему!». После этих слов он стал именоваться Абу Бакир Сыддык, то есть Абу Бакир Правдивый. Среди людей были такие, которые побывали в Иерусалиме у святого храма. Они потребовали у посланника дать описание храма и помещения поклонения . тут же вид Иерусалимского храма явился посланнику и он начал описывать его. Когда он закончил описание, видевшие храм подтвердили: «Истинно, он описал точно! Затем сказали: сообщи нам весть о нашем караване». Посланник (ас) описал и караван, и количество верблюдов в нем, и их состояние полностью и заключил: «Караван в такой-то день на рассвете войдет в город, впереди будет идти верблюд черного цвета». И вот в этот день все люди вышли к черте города и стали ожидать возвращения каравана. Один из них сказал: «А вот и солнце взошло». Другой в это время воскликнул : «О, клянусь Аллахом, вот и караван показался. И впереди, как сказал посланник, идет верблюд черного цвета!». Сказав все это, говоривший, однако, так и не произнес символ веры шахаду во свидетельство истинности слов посланника (ас). Событие «перенос ночью» было великим знамением, после ознакомления с ним необходимо было уверовать. Но не уверовали. Прежде так поступали сыны Израиля. Аллах на горе Синай 40 дней говорил с Моисеем и вверил ему свои божественные законы. Но сыны Израиля, как известно, плохо исполняли божий закон, они постоянно нарушали его. Таковы же были и курайши: они должны были себе в назидание взять в пример погибельную историю иудеев.

2. И Мы даровали Мусе писание и сделали его руководством для сынов Исраила: «Не берите себе покровителя, кроме Меня,
то есть - дали Мы Моисею Тору и сделали ее руководством для сынов Израиля. «Если бы иудеи последовали этому руководству, они бы спаслись». Аллах однако, добавил: «Не берите себе покровителя, кроме Меня», то есть не полагайтесь ни на кого, кроме Аллаха, ни к кому, кроме Него не поворачивайтесь, тогда будете верны данному руководству.

3. о потомство тех, кого Мы носили вместе с Нухом; поистине, он был рабом благодарным!»
После того, как человечество погибло в водах мирового ноевого потопа, Аллах из верующих людей, которые спаслись вместе с Ноем на его ковчеге, размножил и распространил на земле новое поколение людей. Аллах напоминает об этой истории сынам Израиля : вот вы из какого доброго племени, будьте же добры и вы. Аллах призывает взять их себе в благородный образец. «Поистине, он был рабом благодарным!» Ной был очень благодарным рабом Аллаха. Последовавшие ему, тоже были людьми такого же сорта. И вы, иудеи, будьте такими же!

4. И постановили Мы для сынов Исраила в писании: «Совершите вы беззаконие на земле дважды и вознесетесь великим превознесением».
Итак, в книге руководства иудеев в Торе было написано, что иудеи дважды совершат великое беззаконие и безраздельно предадутся надмению гордыни. Это пророчество было дано по безграничному знанию Всевышнего. Оно не было принуждением ко злу, но только предупреждением. Творец всех народов и сынов Израиля Аллах, лучше чем кто либо точно знал природу сынов Израиля и Он, знающий все наперед от начала, знал все преступления иудеев. Выражение «на земле» в этом откровении по слову толкователей означает землю Палестины. Как только они, иудеи, ощущают появление у себя силы и подъема, они идут на преступление. Такова природа сынов Израиля.

5. И когда пришло обещание о первом из них, Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ, и было обещание исполненным.
Это было первое преступление иудеев. Сначала они обладая многими возможностями осели на святой земле. Вошли в мощь и силу и обрели власть. Обретши власть и силу они перешли к преступлениям. И тогда свершилось над иудеями обещанное грозное: «И когда пришло обещание о первом из них, Мы воздвигли на вас радов Наших, обладающих сильной мощью» , потому что постоянно и непрерывно совершать беззакония невозможно, рано или поздно надо понести наказание. И это наказание приходит в виде рабов Аллаха, которых он наделяет нужной для возмездия силой. «И они проникли между их жилищ», и настигая их, поражали насмерть от них скрыться было невозможно, «и было обещание исполненным» и нельзя было его изменить или отдалить.

6. Потом Мы вернули вам поворот [успеха] против них и помогли вам богатством и сынами и сделали вас более обильными в пособниках.
И вы тогда покаялись и мы после этого вновь дали вам победу над врагами вашими и вы победили. И тогда мы помогли вам в умножении богатств ваших и умножению ваших сыновей. «и сделали вас более обильными в пособниках» и потому вы и победили.

7. Если вы творите добро, то вы творите для самих себя, а если творите зло, то для себя же. А когда пришло обещание о последнем, … чтобы они причинили зло вашим ликам и чтобы вошли они в место поклонения, как вошли первый раз, и уничтожили бы все, над чем возвысились.
Здесь продолжение речи Аллаха к сынам Израиля: «Если вы творите добро, то вы творите для самих себя». Это краеугольная истина, доступная пониманию любого человека и любого народа, в том числе и иудейского, но доступная еще не означает выполняемая. Точно также : «А если творите зло, то для себя же». Это тоже общемировой канон, охватывающий всех и вся. И сегодня в этом мире, и завтра, в день воскресения. В полном соответствии с обоими этими правилами всякое дело человека к нему вернется неизбежно, а там или награда или наказание! И обижаться будет человек только на себя. А потому, о сыны Израиля, если вы вновь уйдете в мерзости беззакония: «А когда пришло обещание о последнем» и вы сами будете своими преступлениями, причиной, чтобы это обещание свершилось «чтобы они (посланные вами рабы!) причинили зло вашим ликам и чтобы вошли они в место поклонения, как вошли первый раз, и уничтожили бы все, над чем возвысились». Они мои посланные на вас рабы, будут обладателями великой силы , они поразят вас страхом и кознями. Они как в первый раз вошли в святилище храма, так войдут и во второй раз, и все, что захватят, раздробят на мелкие черепки, превращая их ничто. Толкователи выражают различные мысли относительно того, кто был послан на иудеев с великой уничтожающей разрушительной силой. Называли даже имена народов. Однако ни в досточтимом Коране, ни в благословенных изречениях посланника не было названо ни одно имя народа. Но вместе с этим обещание Аллаха послать на Израиль своих сильных рабов, когда иудеи вознесутся в своих беззакониях, полностью сбылось. Это событие, исполнившееся в Истории не однажды, если Аллаху будет угодно, сбудется еще раз.

8. Может быть, Господь ваш помилует вас, а если вы вернетесь, то и Мы вернемся и для неверных сделаем геенну тюрьмой.
Если вы, помня себя, не будете заниматься беззакониями и будете ходить путями прямым: «Может быть, Господь ваш помилует вас», может быть Господь не будет посылать на вас своих, обладающих грозной силой рабов, «А если вы вернетесь», если же вы вернетесь к своим беззакониям, раздражающим меня, то и я вновь пошлю на вас своих грозных рабов для возмездия мною обещанному. Истинно это обещание Аллаха исполняется постоянно, без задержек. Едва сыны Израиля возвращались к своим беззакониям, как тотчас же Аллах насылал на них свое тяжелое возмездие в виде воинственных своих рабов. Это очень хорошо известно из истории. Все это суетные превратности сего мира, а в день последний расчет окончательный. «И для неверных сделаем геенну тюрьмой». Из этой тюрьмы они уже не выйдут никогда. Сыны Израиля не руководствовались торой данной им для указания прямого пути и спасения. Это исторический факт после описания злоключений этого народа тема переходит к досточтимому Корану, который был послан для ясного указания прямого пути и спасения и обретения полновесного счастья в обеих мирах.

9. Поистине, этот Коран ведет к тому, что прямее, и возвещает весть верующим,
Коран есть божественная последняя книга Всевышнего, низведенная всему человечеству через посланника Мухаммада (ас). В ней изложена воля Его, Его закон, следуя которым можно обрести счастье в обеих мирах. «Прямой путь», изложенный в Коране – это самый краткий и верный путь к спасению, который будет действовать до последнего дня человечества. «Поистине, этот Коран ведет к тому, что прямее». Прямее и вернее пути спасения, изложенного в Коране – в мире не существует. Этот прямой путь – последний завет Аллаха, Бога Всевышнего. Он охватывает абсолютно все стороны жизни человека, не оставляя ничего. В нем идеология Ислама, его главные доктрины, определяющие жизнь духовную и материальную, то есть Коран - альфа и омега прямого пути в наилучшем виде. В нем даны указания, как человек должен относиться к самому себе, к Господу своему, к другим людям, ко всему живому в окружающей его природе и к самой природе.
В нем тесно указано, как должен человек вести себя, вести свою семью, какую он должен вести экономическую и общественную политику. На сегодняшний день во Вселенной не существует другой книги, которая бы вела путем прямым, подобным прямому пути Корана. Христианство не может быть прямым путем по многим причинам, одна из которых есть то, что христианство не имеет своего божественного закона, кроме некоторых моральных назиданий и живет по закону, основанному на грекоримском праве, праве язычников. верующие люди не могут жить по закону языческому потому, что по Корану человек наместник Аллаха на земле. Но если человек наместник Всевышнего, то Коран программа, по которой человек обязан жить, если он считает себя рабом Его и собирается угодить Ему. Кроме всего прочего, Коран : «возвещает весть верующим, которые творят благие дела, что для них – великая награда», то есть возвещает, что не только и просто быть верующим мало, нужно обязательно творить благие дела – это обязательное условие, но и просто творить благие дела тоже мало, нужно обязательно иметь веру – это общее правило. Не бывает благого дела без веры и не бывает веры без благих дел. Существует и обратная сторона этого всеобщего правила:

10. и что тем, которые не веруют в жизнь будущую, Мы уготовили мучительное наказание.
Неверие – это путь заблуждения, заблудшие никогда не дойдут до благой цели, во-первых – именно в этом мире, потому что у них нет веры, а стало быть и божественной книги Корана, ведущего на путь прямой, на путь спасения, а это уже столбовая дорога погибели, дышащая огнями Ада великого. Но если нет руководства Корана, то человек вольно или невольно скитается по путям заблуждения и отдается своим страстям, ибо он не знает, что на пользу ему, а что во вред.

11. А человек взывает к злу так же, как он взывает к добру; ведь человек тороплив.
Человек, лишенный веры и руководства предается злу точно также, как он предается добру, ибо он не видит между ними разницы. Во-первых он не понимает, что есть зло, а во-вторых - от зла не может оторваться, если даже понимает его. Итак, после описаний спасения Ноя с его последователями, описания низведения торы Моисею и его народу и описания руководства Корана далее следуют изложения видимых чудес Бога Всевышнего.

12. И сделали Мы ночь и день двумя знамениями; и стираем Мы знамение ночи и делаем знамение дня дающим видеть, чтобы вы искали милости от вашего Господа и чтоб знали число годов и счета, и всякую вещь Мы распределили в порядке.
В Коране постоянно приводится знамение смены дня и ночи, как великое и очевидное знамение Аллаха.
Точный ненарушаемый порядок смены дня и ночи, их точное следование одного за другим, их только им присущие свои особенности, все это было описано не однажды. Если постоянно возвращаясь зрело обдумывать и продумывать это знамение, то можно получить прекрасное назидание от него, тем более, что это знамение всегда перед нашими глазами. «И сделали мы ночь и день двумя знамениями», то есть и день и ночь – знамения Его могущества, Его единства. «И стираем мы знамение ночи» Богословы : «стираем мы знамение ночи» понимают двояко. По первому понятию оно означает «уничтожили», «убрали», то есть означает: «темнотой ночи» мы все скрыли, убрали, сделали невидимым. По второму понятию оно означает: «темноту мы сделали скрывающей все», это второе понятие, оно больше отвечает общему смыслу, потому что далее следует : «Делаем знамение дня дающим видеть», то есть день служит для того, чтобы все было видно. Кроме того, что это великое знамение, оно еще и великое благо. Чтобы в полную меру оценить это благо, надо себе представить ужас постоянной непрерывной ночи. Даже простой человек много не задумываясь, может указать и другие блага в этом знамении, которые перечисляются ниже: «чтобы вы искали милости от вашего Господа и чтоб знали число годов и счета». Ночью ничего не видно и человек, хочет он или не хочет, отдыхает. Днем, когда все видно, человек трудится, где может, ища божьей милости.
Итак, непрерывное течение дней и ночей складываются в недели, месяцы и года и человеку всегда ясно на каком отрезке времени он находится. Это все Милость Всезнающего Аллаха к своим рабам. «И всякую вещь мы распределили в порядке». В этом мире нет ничего, что пребывало бы вне порядка, регламентированного Аллахом. Абсолютно все, и в частности, и день и ночь, и все, что с ними связано, распреде-лено по порядку.

13. И всякому человеку мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит разверстой:
Каждый человек, хорошее он делает или плохое, Его книга расчета она всегда с ним. Неотрывно Коран, желая показать эту идею в воплощенном зримом, телесном виде как бы вешает все его дела на шею в виде книги расчета. Каждый человек должен ясно осознать, что все его дела придут с ним, подвешенными на шею его убежать, избавиться от своих дел, говоря: «О нет, я этого не делал!» будет никак не возможно. Ибо в день Суда человеку будет предоставлена открытая книга с описями всех его дел, и великих, и малых. Все эти дела будут приведены к общему знаменателю со знаком плюс или минус. Коль скоро это так, человек благоразумный, понимающий, что с ним ведется смертельная игра, будет подвигаться только на добрые дела, избегая дурного, ибо в день потрясения ему будет сказано:

14. «Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!»
Да, другого счетчика и не будет нужно, довольно будет с человека прочитать опись своего жизненного пути в этой книге и засвидетельствовать её истинность.

15 Кто идет прямым путем, тот идет для самого себя, а кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе; не понесет носящая ношу другой, и мы не наказывали, пока не посылали посланца.
В этом откровении изложен общий закон для Вселенной. Каждый человек будет отвечать только и только за себя – все его добро будет с ним. «Кто идет прямым путем, тот идет для самого себя», никому, кроме него самого, пользы от его шествий по прямому пути не будет, тем белее для Всевышнего Аллаха. «А кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе». Зло человека к нему же вернется, а от Аллаха точно ничего не убавится, как не убавится ничего и ни от кого во Вселенной. «И не понесет носящая ношу другой», но понесет только ношу свою, им самим содеянную. «И мы не наказывали, пока не посылали посланца». Итак, если только человек с данным ему умом и проницательностью, видя нашу мощь Творца, и питателя и оживляюще-го, признав наши знамения, избирает прямой путь и служение Мне, но вдруг отрекается служить и поклоняться, то наше право было наказать человека по его отречению. Однако мы так не поступили, мы поступили по милости и милосердию нашему. К вышеупомянутым мы еще добавили и послали посланцев, которые огласили нашу высшую волю. И присудили мы не уверовавших в посланников и в их повеления – наказать, но не слышавших посланников и не видевших их знамений, мы присудили – не наказывать, ибо Аллах Судья правосудный, он не притеснитель рабам своим!

16. А когда мы желали погубить селение, мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово, и уничтожали мы его совершенно.
Аллах Всевышний не наказывает понапрасну кого бы то ни было и не наказывает понапрасну никаких городов и селений. Наказание Его бывает в точном соответствии грехов и мерзостей жителей поселений. «А когда мы желали погубить селение, мы отдавали приказ одаренным благами в нем». В каждом селении всегда есть живущие в благополучии и избытке. Они погружены в негу, прелести и роскошь этого мира. У таких не только избыток богатств, но и власть, и право, и возможности. Они делают, что пожелают и наконец приходят к мысли: «Наше слово - закон!» у таких людей не бывает и мысли о том, что есть, в конце концов, Суд Всевышнего, неподвластный звону злата. Эти люди делают все, что взбредет им в голову. Они рвутся именно к запрещенным наслаждениям. От народа же, который спокойно взирает на зрелища разврата своей знати, уже невозможно ожидать чего-то хорошего. Такой народ достоин погибели. Вот поэтому, «А когда мы желали погубить селение, мы отдавали приказ одаренным благами в нем», то есть призывали верхушку, знать города к покорности нашим повелениям, но «они творили нечестие там», Да, привыкшим повелевать и следовать своим прихотям невозможно остановиться и покориться даже Всевышнему,- голова не повернется, окостенела. Простой народ он, может быть, и покорится Аллаху, но ни в коем случае превознесенные и надменные, это практически исключено –сердца их окостенели в мерзостях. «Тогда оправдывалось над ним слово», то есть, тогда казнь наша постигала беззаконников: «И уничтожали мы его совершенно», ибо они были достойны того. Когда в городе глава его – любитель сладкой жизни, отвергающий повеления Аллаха, - это верный знак испорченности города. Абдуллох ибн Аббас, известный толкователь Корана, выражение: «отдавали приказ (к покорности) одаренным благами в нем», в виду возможности читать существительное - «приказ», как глагол «повеление», и отсутствие в предложении слова «покорность», которое только подразумевается, толкует это выражение так: «Мы одаренных благами в нем делали правителями». Вот теперь, став повелителями они поднимают любовь свою к разврату и беззаконию на новую высоту, и город удостаивается погибели. В жизни встречаются и первый случай и второй, они очень естественно и логично дополняют друг друга.

 и сколько мы погубили поколений после Нуха! И довольно в твоем Господе знающего и видящего прегрешения его рабов.
То есть предание себя народов греху и беззаконию и их погибель от казни Всевышнего это не новость, но обычное рядовое дело. Оно было всегда так. В эпоху Ноя погиб весь развратный народ и остались только Ной и очень небольшая кучка уверовавших. И после Ноя в последующие времена Аллах уничтожил народы грешные. Везде, где грех и беззаконие широко распространялись народы подвергались уничтожению: «И довольно в твоем Господе знающего и видящего прегрешения его рабов». Других свидетелей, кроме Господа для свершения суда не требуется.

18. Кто желал скоропреходящей, ускоряли мы для него в ней то, что делаем для тех, кому хотим; потом сделали мы для него геенну, чтобы он горел в ней порицаемым, униженным.
Кто желает процветания только в этой проходящей жизни Аллах ускоряет для него получение этих сиюминутных благ, и он скоро достигает своих радужных целей. Но истинно, в будущем для него ничего уже не остается. Поэтому: «потом сделали мы для него геенну, чтобы он горел в ней порицаемым, униженным». Они предавались в этой жизни бесконечной ненасытной погоне за наслаждениями, невзирая на их греховность и запрещенность, пытаясь охватить неохватное и за это войдут в геенну «порицаемыми и униженными».

19. А кто желает последней и стремится к ней всем должным, а сам верует, - это те, стремление которых будет отблагодарено.
Итак, чтобы достичь счастья вечной жизни, недостаточно только желать её, но необходимо еще дополнить желание верой и активным стремлением достичь ее. Итак, желание должно обязательно подкрепляться верой, ибо без веры ничего невозможно достичь – она основа. Если есть вера и желание, но нет деятельности, – результата не будет. Таким образом, желающий небесного счастья, должен деятельно заниматься 90 обязательно удаляться от дел верующих в огонь адский. «Это те, стремление которых будет отблагодарено», то есть они достигнут счастья в обоих мирах.

20. Всех мы поддерживаем – и этих, и тех – из даров твоего Господа, и не бывают дары твоего Господа ограниченными.
Аллах в этом мире подает от своих милостей всем, ибо Он - напитатель живых. От этого Его казна не уменьшается и не скудеет: «Всех мы поддерживаем – и этих, и тех – из даров твоего Господа». Итак, абсолютно всем людям, и тем, которые стараются на путях Его, поклоняясь и очищаясь, стремясь к жизни грядущей, и тем, которые нисколько не веруют в Него, не поклоняются Ему и грешат и распространяют на земле бесчестие всем без исключения подает Аллах Всевышний . «И не бывают дары твоего Господа ограниченными». Они всегда, во все времена прежде давались все богатства этого мира в деснице Всевышнего - прах ничтожный, величина исчезающая. Истинное счастье не в обретении преходящих богатств мира сего - это однозначно.

21. Взгляни, как мы одним дали преимущества над другими, а ведь последняя жизнь – больше по степеням и больше по преимуществам.
Некоторые люди, которым достается более других в имуществе они ходят как бы более достойные, но по истине не это подлинное благо и высокое положение. «Ведь последняя жизнь – больше по степеням и больше по преимуществам», то есть благости мира грядущего – они истинные по всем меркам, потому что они вечные нашедшие себя и путь прямой, люди домогаются именно их. В вышеприведенных аятах говорилось о том, что Коран ведет на путь прямой и верный и в общих чертах говорилось, что для этого нужно трудиться практически на путях Божиих.
И вот в следующем же аяте речь идет уже о конкретных делах на этом пути.

22. Не делай с Аллахом другого божества, чтобы не оказаться тебе порицаемым, оставленным.
Не исповедовать вместе с Аллахом других богов соучастников, – центральная доктрина учения единобожия. Этот аят открывается именно этим наиважнейшим вопросом. Не исповедовать соучастников – здесь заповедано твердо, ясно и даже грозно! И тем не менее далее оглашается к чему может привести этот ужасный грех. Всякий исповедующий других богов будет предан Богом великому порицанию и будет им покинут, и не найдется ему уже никакого помощника никогда.

23. И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме него, и к родителям – благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – тьфу, и не кричи на них, а говори им слово благородное.
Если в предыдущем аяте говорилось об абсолютном отвращении от всякого многобожия, то в этом аяте уже повелевается поклоняться исключительно Единому Аллаху и сразу же вслед за этим повелевается всемерно оказывать добро родителям. «И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме него, и к родителям – благодеяние». Повеления Аллаха, Его поручения и указания – это приказ, руководство к действию, а не пустые слова, отданные на произвол человеческий. Это не то, что человек захотел – сделал, не захотел – нет. И это не то, к чему человек обращается лишь состарившись, уже ни к чему не годным, -это не просто какие-то чувства души. Нет, это повеление Аллаха, вечные, неизменные приказания Его, которые должны быть обязательно исполнены. Не исполнить его – нельзя, это должен помнить каждый человек, в ком еще бьется живое верующее сердце.
После исполнения приказа Аллаха идет сотворение добра родителям – это тоже приказ Аллаха Всевышнего. Аллах констатирует это в своем откровении, ставя свершение добра родителям сразу после приказания поклоняться только Ему. Это положение в свою очередь показывает насколько высоко в Исламе поставлено Аллахом достоинство родителей.
Несомненно, в этом божественная мудрость - основание божественной культуры. «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – тьфу». Это «тьфу» толкуется двояко. Первое толкование: не говори родителям плохое, почитай их достоинство. Второе: не говори на родителей «тьфу», чтобы они не беспокоились, думая, что ты попал в бедственное положение. «И не кричи на них, а говори им слово благородное». То есть никогда не считай себе дозволенным кричать на родителей, обращайся с ними приветливо.

24. И преклоняй пред ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: «Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким».
Насколько дети себя держат при родителях скромно и смиренно, настолько это и лучше. Насколько смиренней и ласковей будет оказываться милость к ним, тем это выше и благородней в очах у Аллаха. Вместе с этим всем благодарные дети должны постоянно возносить молитвы за своих родителей к Аллаху, прося для них милости и милосердия у Него. Почитание родителей, вознесенное Аллахом в Исламе на великую высоту – это целый культ не имеющий себе равных и подобных в других культурах и школах воспитания. Честь и достоинство родителей их великие права над своими детьми, основанные на аятах и изречениях посланника (ас), исламская религиозная мудрость, основанная на них. Громадный многовековой опыт мусульманских народов с прекрасными результатами, показывает на какую воистину бесподобную божественную высоту было поднято это важнейшее дело Аллахом Всевышним. И мы не ошибемся, если скажем, что мировая история не знает подобного массового примера почитания родителей, воплощенного именно практически. Хафиз Абу Бакр Аль Баззор Будайда передает от своего отца. Какой-то сын с матерью на руках совершил «тавауф» (семикратный обход храма Кабы). Завершив это действо, он спросил посланника (ас): «Исполнил ли я свой сыновний долг перед матерью?». Посланник (ас) ответил: « О Нет! Ты даже одного её стона – ох! – не оплатил сполна!».

25. Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродетельны. И поистине, Он к обращающимся прощающ!
В виду того, что все вышеупомянутые темы относились к вере, этот аят продолжает: «Господь ваш лучше знает, что у вас в душах», этими словами Аллах говорит о том, что намерения людей, и слова, и дела в результате исходящие из них, все они вернутся к Нему. Таким образом, заключение, которое из этого выходит – и намерения должны быть контролируемы в сторону их улучшения и облагорожения. Если Аллаху известны даже намерения человеческие, то внешность или внутренность намерений не имеет значения. «И поистине, Он к обращающимся прощающий!». Если сердце верующего благоверно и чисто – его дело также будет благородно и чисто. Много кающиеся верующие, то есть те которые по богобоязненности спешат непрестанно каяться по незнанию совершили они грех или нет, – для них двери милости и прощения Аллаха всегда открыты.
В следующем откровении речь идет о людях, к которым следует относиться хорошо сразу после родителей.

26. И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, -
Благородный Коран после освещения вопроса об отношении к родите-лям освещает в таких же тонах вопрос отношения верующего и к родственникам. Каждый имеющий достаток верующий, обязан протянуть руку милосердия и помощи своим нуждающимся родичам. И это он должен делать совсем не для того, чтобы поднять свое достоинство, но только для того, чтобы исполнить повеление Всевышнего! И принимаю-щий помощь родственника не должен принимать помощь как униженный и несчастный проситель, но как благородно с достоинством принявший свою законную долю раб Аллаха. Также «и бедняку, и путнику» дай причитающееся. «Бедный» - это тот человек, который находится в трудном материальном положении. «Путник» - тот, который, хотя и богат в своем доме, но попал в затруднительное материальное положение в перипетиях дорожных непредвиденностей. Вот эта группа людей имеет право на помощь с богатств состоятельных мусульман. Благородный Коран, повелевая все это вышеописанное, вместе с тем предупреждает: «И не расточай безрассудно». По Исламу «расточение» - это растрата достояния, на ненужные, избыточные и запрещенные дела. Если даже верующий растратит все свое достояние на дозволенное и истинное – это не будет расточением. Но если он это сделает даже в небольшой сумме по отношению к запрещенному в Исламе - это будет расточительством.

27. ведь расточители – братья сатаны, а сатана своему Господу не благодарен.
Расточители не ценят достояние по его достоинству, они неблагодарны Аллаху. Если бы они были благодарными, они бы не были расточителями, но делали бы траты с уважением к Дающему, так, чтобы он был доволен ими. По своей неблагодарности расточители расходуют средства на ложное, на не истинное и на запрещенное. Они «братья Сатане», который «своему Господу не благодарен». Несомненно, на таковых, которые «братья Сатаны» на них и на Шайтана падут беды и напасти по их делам творимым.

28. А если ты отвратишься от них, ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово легкое.
Но если у тебя нет возможности помочь и протянуть руку помощи вышеперечисленных: родителям, родичам, бедным и путникам, то «ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, скажи им слово приветливое, окажи им ласку. Ни в коем случае не следует кричать на них: сам едва хожу, что я вам могу дать, чего вы тут ходите! Но: Извините великодушно!» Как-нибудь в другой раз, когда Аллаху будет угодно сподобить меня на такие благости.

29. И не делай твою руку привязанной к шее и не расширяй ее всем расширением, чтобы не остаться тебе порицаемым, жалким.
После запрета на бессмысленные расходы Аллах в этом аяте указывает, каким образом следует делать расходы человеку благоразумному: «И не делай твою руку привязанной к шее», то есть не будь скупым. В этом аяте скупость представлена примером удивительным. Человек с привязанной к шее рукой вовек не сможет запустить руку в карман и что-то подать. Таким образом, скупец уподобляется человеку с рукой, привязанной к шее. «И не расширяй ее всем расширением». Человек, не обдуманно израсходовавший все средства, обязательно столкнется с неприятностями и подвергнется осуждению. Да и сам транжира позднее горько раскается в своем необдуманном поступке. По Исламу, все, что ни делается, должно совершаться обдуманно, взвешенно, охраняя свои тылы. И не перерасходываться, и не зажиматься, но по золотой середине.

30. Поистине, Господь твой простирает удел, кому он желает, и распределяет. Поистине, Он о Своих рабах знающ и видящ!
А в следующем аяте советующий следовать золотой середине указывает, что Он сам дает удел каждому человеку. Тот, который некоторых наделяет уделом великим, и тот, который некоторых наделяет уделом малым – Он все тот же – Единый и Мудрый Аллах! Он повелевает расходовать все в меру. «Поистине, Он о Своих рабах знающ и видящ!» Кому Он дал в избытке, Он дал совершенно зная, что Он делает. Кому же он ограничил удел Он повелел это с мудростью, исполнивший Его повеление в накладе не останется. Если Аллах Сам отмеряет достояние, то конечно, кому пожелает, он подает с избытком, кому пожелает ограничивает.

31. И не убивайте ваших детей из боязни обеднения: Мы пропитаем их и вас; поистине, убивать их – великий грех!
У арабов времен неведения был такой дикий обычай: боясь нищеты и голода, они живыми закапывали своих детей в землю. В наше время широко распространен обычай, когда супруги, боясь лишних расходов, производят на свет только одного или двух детей. Это, во-первых, – знак испорченности убеждений. Далее, человек не верующий и человек с испорченными религиозными убеждениями, не верящий, что Аллах прокормит всех, от страха, что он не сможет прокормить детей может и убить своих детей. «Поистине, убивать их – великий грех!». Это по сути обнажение неверия в то, что Аллах прокормит.
Далее, после запрещения убивать детей Аллах налагает категорический запрет на блуд.

32. И не приближайтесь к прелюбодеянию, ведь это – мерзость и плохая дорога!
Итак, обращаем внимание, в аяте написано не «не занимайтесь блудом», а «не приближайтесь к прелюбодеянию». Второе выражение более категорично по своему смыслу.
Верующий мусульманин не то чтобы совершил блудодеяние, но даже приблизиться к нему не имеет права!
Поэтому ему лучше подальше держаться от того, что даже ведет к блуду, так как «это – мерзость и плохая дорога!». Аллах Всевышний уже отвратил мусульман от всех беззаконий и погибельных путей. Теперь он отвращает их и от блуда, который есть: «мерзость и плохая дорога». Каждый мусульманин должен ясно осознать всю степень преступления блуда и отвращать от него всех прочих. Ученые-богословы считают, что этот аят о запрещении блуда, он совсем недаром идет сразу после аятов о запрещении убивать детей, и перед аятом, запрещающим неправомерное, незаконное убийство человека. Если даже блуд, так сказать, будет оплачен честными разрешенными средствами, то ведь дети от этого блуда уже будут идти по запрещенным затратам. Блудник всячески тщится не иметь детей от блудной связи. А если уж ребенок появился, он старается, рано или поздно убийством избавить-ся от него. Если же ребенок от блудной связи остается живым, то ввиду его незаконного рождения, он все равно в обществе живых ходит, как мертвец.
Вместе с этим, блудодеяние, как таковое, так или иначе, наносит большой вред обществу, и даже может привести его к погибели. Все народы, предававшиеся блуду, - они все были уничтожены Богом Всевышним.
Далее по порядку следует откровение, запрещающее всякое убийство без права.

33 И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь.
В Исламе всякая живая душа и, тем более, душа ребенка человеческого ценится очень высоко. Всякую живую душу дает Аллах и только Сам Он вправе ее забрать назад. Поэтому никто не имеет права убивать другого.
По божественному шариату в Исламе государству разрешается убить человека в трех случаях.
Первый случай: Можно убить человека в виде мести за убитого им.
Второй случай: Можно убить человека, совершившего блуд, имея свою пару. Это возмездие от Бога за блуд.
Третий случай: Можно убить человека, отрекшегося от Ислама и принявшего другую религию.
Есть еще и другие случаи, когда государство присуждает или приговорить к смерти или наказать другим образом. Речь идет о вооруженных преступниках, которые нарушают мирную жизнь жителей, занимаясь всевозможными разбоями и грабежами. Им за эти преступления положены смертная казнь, отрубание крест рук и ног, или же изгнание из страны. Государство по сложившимся обстоятельствам присуждает преступникам какое-нибудь возмездие. В других случаях убийство человека запрещено категорически. Если же грех свершился, и человек без права был убит, то право возмездия за него передается хозяину убитого. «А если кто был убит несправедливо, то мы его близкому дали власть», то есть, если был без права убит мусульманин, то его хозяин или родственники имеют право мщения. По этому праву они могут требовать смерти убийцы, выкупа за убитого или могут вообще простить убийцу. «Но пусть он не излишествует в убиении», то есть пусть за убитого не убивает двоих или больше этого человек. Или не подвергают убийцу чрезмерным необоснованным пыткам при осуществлении его казни. Каким образом был убит погубленный, таким образом должен быть убит убийца. Слово «возмездие» или «месть» они по смыслу своему означают «возмещение». «Поистине, ему оказана помощь», то есть – мститель за убитого – человек, получивший помощь от Аллаха. Аллах уполномочил его осуществить возмездие. Это великое слово. Преступать границы запрещается.
После завершения объяснения запрещения убийства человека, далее следует запрещение покушения на имущество людей.

34. И не приближайтесь к имуществу сироты иначе, как с тем, что лучше, пока он не достигнет своей зрелости, и исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят.
В Исламе имущество каждого человека, также как его жизнь, ограждены законом. В жизни чаще всего происходят покушения на имущество сирот, поэтому в аяте специально оговаривается запрещение посягательства на имущество сироты: «И не приближайтесь к имуществу сироты иначе, как с тем, что лучше, пока он не достигнет своей зрелости». К достоянию чужих категорически запрещается подходит с намерением покушения. К имуществу сироты вообще нельзя приближаться, пока он не достигнет совершеннолетия, ибо до этого времени, еще не вышедший из детского возраста сирота не может защитить свои права должным образом. Поэтому и самих сирот и их имущество шариат защищает специальной статьей закона. В аяте оговаривается: «не приближайтесь… иначе, как с тем, что лучше», то есть с намерением увеличить имущество сироты или с намерением сделать с его имущества затраты на самого сироту, и , сделав затраты, немедленно возместить их, - с такими намерениями приближаться можно. Ответчик за все действия над имуществом сироты - Исламское общество. «Исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят». Насколько важное значение придается в Исламе верному исполнению договоров, уже говорилось выше. Верность договорам, как в отношениях между отдельными лицами, так и в отношениях между отдельными обществами основа их взаимоотношения - доверие и единение. В Исламе придается особое значение верности договора между отдельными лицами, обществами и государствами. В истории человечества нет никого, кто может сравниться с мусульманами в их верности договорам и обязательствам с кем бы то ни было.
После, темы верности договорам, переходим к вопросу о верности в мере.

35. И будьте верны в мере, когда отмериваете, и взвешиваете правильными весами. Это – лучше и прекраснее по результатам.
В купле-продаже мерить только верной мерой и взвешивать только верными весами, - одно из проявлений верности. Негласному договору между людьми в делах служат налоги. Верно мерить, верно взвешивать – то, что должно быть исполнено. Сердце – гарантия честности, честности, привязанной к верности договору, к взаимной, благословен-ной выгоде. И на этом поприще никто не сравнится с мусульманами. Ибо и в Коране, и в хадисах посланника это настолько многократно, вопиюще, и даже страстно оговорено, это органично, что вошло в плоть и в кровь самой веры мусульман, и вошло в самый состав их плоти. И в последующие века одним из факторов широкого распространения Ислама, как религии, стал фактор исключительной честности мусульман на поприще торговли, где их верность в мере, в весах и в договоре никем не подвергалось сомнению и служило гарантией точности и верности любой сделки. Видя эту невиданную деловую воспитанность, видя их ревностную религиозную чистоту и честность, перенесенную на все их дела, их точное, неизменное возвращение вверенного им имущества другие народы толпами и толпами стали вступать в благословенную Аллахом религию Ислам – источник спасения, справедливость и надежности. В следующем откровении повелевается исправить язык и сердце.

36. И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены.
Ислам повелевает все делать, основываясь на знаниях. От неизвестных вещей Ислам повелевает отстраниться «не следуй за тем, о чем у тебя нет знания». Только исследовав вопрос до конца можно доверять ему и вынести решение о нем. Выносить решение, основываясь на туманных слухах и домыслах и мусульманину невозможно. Донести точно то, что ему известно – обязанность мусульманина, и то слышало ухо – нужно донести в неизменном виде, что видели глаза – нужно передать именно то, что видели глаза и не больше. Точно также, почувствовало сердце, нужно довести до дела и цели. То , чего достигли, видели и слышали все эти органы – это знания, отданные на сохранение. Не покушаться на вверенные вещи и знания – считается большой ответственностью. И глаза и уши, и сердце – они о каждой вещи ответственны. Если не в этом мире, то в мире грядущем с них будет обязательно все спрошено. Вот эта великая потусторонняя ответственность за все, что человек видел, слышал и понял, воздвиг мусульман на отвращение от покушения на все виды и формы знания абсолютно. Они всегда давали точные показания на сведения известные им. Вот этот аят и другие ему подобные аяты, многие изречения посланника на эту тему всегда вели законопослушное большинство Ислама по пути святой истины в этом основополагающем вопросе веры, и ведут до сего дня и будут вести дальше. Посланник в одном из своих изречений сказал: «Остерегайтесь от сомнительного, ибо сомнительное – есть худшее лживое слово!».

37. И не ходи по земле горделиво: ведь ты горделиво: ведь ты не просверлишь землю и не достигнешь гор высотой!
Досточтимый Коран призывает верующих ходить по земле скромно, без надменности и суетной гордости. Превознесенность никак не подходит верующему, она ему запрещена! Это хорошо известно каждому мусульманину, возвеличивающего только Творца Единого, и живущего во имя славы Его. Только человек, забывший о своем ничтожестве и о своей слабости может надменничать и превозноситься в этом мире, но помнящий о дне последнем – никогда! Велик Аллах Судья правосудный! Да и куда пойдет со своим величием человек, и что он сделает?! Неужели, выражаясь кораническим языком, он «просверлит землю» или возвысится до высоких гор?! И что дальше?! Напрас-ные труды, никому не нужные к тому же!

38. Зло всего этого у Господа твоего отвратительно.
Очень ясное выражение!

39. Это – то, что внушил тебе Господь из мудрости, и не сотворяй вместе с Аллахом другого божества, а то будешь ввергнут в геенну порицаемым, презренным!
И прежде этих аятов Аллах возгласил слово против многобожия и теперь Он его возглашает повторно. Отсюда можно видеть всю громадную важность единобожия в Исламе. Исповедовать соучастников Единому – величайшее преступление против Аллаха Господа миров!
Аллах в следующем аяте твердо говорит об этом.

40. Неужели ваш Господь исключительно вам предоставил сыновей, а себе взял из ангелов женщин? Поистине, вы говорите слово великое!
Арабы язычники ненавидели рождение у них дочерей – это крайне унижало их превознесенное достоинство (!) и они даже закапывали их живыми (!) в землю. И посмотрите, исповедуя до такой степени извращенную веру, арабы язычники ненавистное им, нисколько не боясь Аллаха, приписывали Ему, исповедуя ангелов дочерями Его! Аллах отвергает их убеждения. : «Неужели ваш Господь исключительно вам предоставил сыновей, а себе взял из ангелов женщин?» И сыновей, дочерей дает Аллах, но язычники по своему очевидному недоумению избрали сыновей, а Богу определили дочерей! «Поистине, вы говорите слово великое!» против Всевышнего, и, разумеется ответите полной мерой за свои чудовищную ложь!

41. Мы изложили в Коране, чтобы они припомнили, но увеличивает это только отвращение у вас.
В этом досточтимом Коране было сделано много напоминаний язычникам всех мастей во имя их назидания и спасения. Однако, чем больше язычники слушают все эти назидания, тем более отвращаются от учения Ислама, и тем более входят в ярость противостояния. Это, конечно же, от сознания бессилия и скорого поражения своей веры. Аллах им:

42. Скажи: «Если бы были вместе с ними боги, как они говорят, тогда бы они пожелали пути к обладателю трона».
Это слово Аллаха в опровержение их выдумок. И, действительно, если бы существовали другие боги, то ведь они бы, конечно, стремились приблизиться к обладателю высшего трона Аллаху, или стреми-лись бы завладеть Его владениями.

43. Хвала ему, и превыше он того, что (О нем) говорят, на великую высоту!
Аллах – есть Бог един! У него нет никаких соучастников. И кроме Его Господа миров нет никого достойного поклонения! Он тот, которого:

44. Прославляют его семь небес, и земля, и те, кто на ней. Нет ничего, что бы ни прославляло его хвалой, но вы не понимаете прославления их. Поистине, Он – кроткий, прощающий!
По этому аяту, все, что ни есть во Вселенной, восхваляет Аллаха, очищая Его от якобы имеющихся соучастников Ему: «Прославляют его семь небес, и земля, и те, кто на ней». Аллаха прославляют и семь небес, и земля, и все живущие на этих небесах и земле. «Нет ничего, что бы ни прославляло его хвалой», и каждый делает это своим путем, на своем языке, не похожем на других. «Но вы не понимаете прославления их». О люди, только потому, что вы находитесь в беспечности и в невнимании, вы не понимаете и не слышите этого вселенского восхваления всеми сущего своего Бога Творца! «Поистине, Он – кроткий, прощающий!» По своей неизреченной кротости Он человека, который на фоне восхваляющей Его Вселенной, исповедует ему соучастников, - не казнит мгновенно, а дает ему столь долгую жизнь, чтобы он одумался и раскаялся. И Он прощающ настолько, что человека, который проживает жизнь в грехах и преступлениях, прощает совершенно если только он раскаивается.
В одном из предыдущих аятов говорилось, что повествование Аллаха вызывает у них только ненависть и отвращение. В последующих аятах объясняется почему так происходило и происходит:

45. И когда ты читаешь Коран, мы делаем между тобой и теми, которые не веруют в последнюю жизнь, завесу сокровенную.
Вот эта «завеса сокровенная» и не давала язычникам услышать и принять Коран. Когда посланник читал Коран вожди племени Курайш слушали его, но прилагали все усилия, чтобы отвратиться от Корана, и воздвигали всевозможные искусственные препятствия, чтобы и лишь бы отгородиться от проповедуемых им истин. В этом отношении самый известный историк Ислама автор известной книги «Житие посланника» Ибн Исхак от Аззухрия передает предание. Однажды вечером Абу Суфиан ибн Харб, Абу Жахл ибн Хишам и вождь племени Бани Зохро Аллах Ахиас ибн Шурайка случайно собрались к дому посланника послушать как посланник (ас) исполняет молитву Всевышнему, не зная друг о друге. Каждый из них, усевшись отдельно, внимательно смотрели и слушали что и как делает посланник (ас). До самого утра пробыли они с посланником, а затем разошлись. По дороге они столкнулись и стали ругать друг друга и, в конце концов, сошлись на том, что не будут больше посещать посланника, чтобы «глупые» люди не соблазнились о них в своих подозрениях. На следующий вечер все они вновь пришли скрытно, каждый на свое место, и вновь до утра слушали как посланник читает Коран. Утром они расходясь вновь столкнулись друг с другом и вновь сказали друг другу вчерашние слова. И всю третью ночь они вновь, тайно придя, слушали как посланник (ас) декламирует Коран. Когда они утром потихоньку расходились по домам ситуация вновь повторилась. Тогда они сказали друг другу: «Покуда мы не поклянемся, мы так и будем ходить сюда». После этого они поклялись друг другу, что больше сюда не придут и разошлись. Днем Аль Ахиас, взяв в руки свой посох пришел к Абу Суфияну и говорит ему: «О Абул Хакам, что ты думаешь по поводу услышанного от Мухаммада (ас)?» Абу Суфиян отвечал: «Что я слышал? Мы с Бани Абдуманофом состязались за первенство в достоинстве. Они устроили угощение людям. И мы устроили. Они дали вьючное животное, и мы дали. Они содеяли благодеяние, и мы содеяли благодеяние. Все оказалось равно как у коней на скачках. Тогда они сказали: От нас вышел посланник (ас) к нему низводится откровение от Всевышнего. Когда мы это доведем до ума?, Так вот, - закончил Абу Суфиан, - Клянусь Аллахом, мы никогда не будем исповедовать его и никогда за ним не последуем!» Аль Ахиас выслушал Абу Суфиана и встав, вышел от него. Ну что ж, возможно, что между этими людьми и Мухаммадом (ас), читавшем тогда Коран, и была протянута от Аллаха завеса сокровенная.

46. И мы положили на сердца их покровы, чтобы они не понимали его, а в уши их – глухоту.
И когда ты поминаешь своего Господа в Коране Единым, они поворачиваются вспять из отвращения .
То есть на сердца этих неверующих в день последний язычников были положены покровы, чтобы они, слушая, не внимали Корану, и, слушая его, не слышали его. Таким образом, и сердце и слух их оставались в неведении о Истинно Едином Аллахе. «И когда ты поминаешь своего Господа в Коране Единым, они поворачиваются вспять из отвращения».
Если бы они последовали единству Бога Корана, то им пришлось бы покинуть язычество и лишиться своего высокого положе-ния в своей религии идолопоклонства. Это было им невыносимо, и они избрали «не слышать» и «не понимать» достославный Коран.

47. Мы лучше знаем, к чему они прислушиваются, когда слушают тебя, и когда они – тайная беседа, вот говорят неправедные: «Вы следуете только за человеком очарованным!»
Аллах говорит, что Он лучше всех знает, к чему прислушиваются язычники, внимая Корану. Они внимают ему совсем не для того, чтобы найти себе какую-то пользу, но для того, чтобы высмеять его и унизить. «Мы лучше знаем, к чему они прислушиваются, когда слушают тебя, и когда они – тайная беседа». Да, шепчутся они в тайных беседах не о хорошем для Ислама, но «и вот говорят неправедные: «Вы следуете только за человеком очарованным!». Сами эти их слова свидетельст-вуют о воздействии на них Коран а . ощущая это влияние Корана, они уже, не зная, что делать, начали выдавать посланника за очарованного волшебством человека, говоря последовавшим за ним людям: «Вы следуете только за человеком очарованным!». Таким образом, слова Мухаммада - это не слова простого человека, но волшебника, слова, которые имеют особое воздействие на людей.

48. Посмотри, как они приводят тебе притчи и заблудились и не могут найти дорогу!
Мухаммад (ас), посмотри, какие примеры приводят они тебе, очарованному человеку. Но ведь ты не очарован, ты посланник (ас), а они ведь заблудились в своих измышлениях «и не могут найти дорогу!».

49. И сказали они: «Разве, когда мы стали костяными и обломками, разве же мы будем воскрешены как новое создание?»
Арабы язычники, хотя и веровали в Аллаха, придавая Ему соучастников, но никак не могли поверить, что сгнившие кости поднимутся и вновь станут живым человеком. Это никак не входило в их головы. Это потому, что они забывали, что их самих прежде ив помине не было. И что Аллах, который привел в первый раз 105 их из небытия в бытие, очень легко может поднять в бытие и сгнившие, и даже совсем исчезнувшие кости! Аллах повелевает посланнику ответить этим отвергающим второе воскрешение людям:

50, 51. Скажи: «Будьте камнями, или железом, или тварью, которая велика в ваших грудях!…» и скажут они: «Кто же вернет нас?» скажи: «Тот, который создал вас в первый раз». И они качнут своими головами к тебе и скажут: «Когда это?» скажи: «Может быть, будет это близко»
Аллах говорит снисходительно язычникам через посланника (ас): если вы сможете, то станьте не сгнившими костями, но даже: «Будьте камнями, или железом, или тварью, которая велика в ваших грудях!…», то и тогда вы неминуемо и неизбежно будете подняты и приведены в бытие по мысли языческого опологета – если человек после смерти испепелится и превратится в нечто другое, то оживить его уже будет тем более немыслимо. «И скажут они: «Кто же вернет нас?». Эти задающие сей вопрос совсем забыли об Аллахе, который их сотворил в первый раз. О посланник (ас) скажи: «Тот, который создал вас в первый раз». Да, тот, который сотворил вас из ничего в первый раз, во второй, если вы даже станете камнем или железом или чем-нибудь еще, для вас невероятным - неизбежно оживит вас. Это легко для Аллаха, намного легче, чем может себе представить человек даже самого изощренного ума. Но язычники и после этого, воистину божественного ответа, вместо того, чтобы наконец уверовать: «качнут своими головами» в самоубий-ственной иронии и скажут: «Когда это? (будет)», окостеневшим мозгам язычников невдомек, что это «когда?» находится исключительно в распоряжении Господа миров Аллаха, который не потакает ничьим страстям и пожеланиям, тем более исходящим от язычников. язычники желают, чтобы было теперь как они хотят. 106 Но это будет так, как угодно будет Аллаху, то есть каков вопрос – таков и ответ! «Скажи: «Может быть, будет это близко». Воистину посланник (ас) не может знать, когда это будет, но то, что это обязательно будет, - он знает точно. День восстания мертвых, над которым надсмехаются неверные, воистину может быть очень и даже очень близок.
В следующем откровении говорится об этом дне .

52. В тот день, когда он призовет вас, и ответите вы хвалой Ему и подумаете, что пробыли вы только очень мало.
Да, великий день всеобщего сбора полчища человеческого рода будет обязательно! Его не избегнуть никак. В тот потрясающий день Господь всех миров, начиная от праотца нашего Адама, и кончая последним человеком начнет выводить из могил, и они ничего, кроме: Алхамду лиллях! Слава Аллаху! Сказать от потрясения не возмогут. От злобы того дня, который покроет всех и вся, люди ничего уже сказать не смогут и не осмелятся, но только: Алхамду лиллях! Алхамду лиллях! И подумают они от страха, озирая устрашенный океан человеческий: как мало я жил в том мире, как быстро он промчался.
После этого откровение кораническое переносит внимание на мусульман.

53. И скажи моим рабам, чтобы они говорили то, что лучше; поистине, сатана для человека – явный враг!
Аллах говорит, чтобы мусульмане говорили только лучшее, этим они достигнут наилучших результатов и, самое главное, сохраняется от розни, вносимой шайтаном. Поистине, сатана вносит между ними раздор, подстрекая верующих на безобразные слова и поступки. Если же мусульмане, воздерживаясь от плохого, будут говорить только о добром, то зло от шайтана их не постигнет. «Поистине, сатана для человека – явный враг!» И он своего противостояния человеку не скрывает, а потому, человек должен постоянно беречься от его зла.

54. Ваш Господь лучше вас знает. Если он пожелает, он вас помилует, а если пожелает, Он вас накажет. Мы не посылали тебя наблюдателем над ними.
О люди: «Ваш Господь лучше вас знает», хотя и весь род людской в день Страшного Суда, потрясенный от ужаса будет, стоя в чем мать родила повторяя только: Алхамду лиллях! Аллах прекрасно будет знать, что из себя представляет каждый человек в этом человеческом океане, ожидающем окончательного приговора. И в соответствии с этим знанием своим, по воле своей: «Если он пожелает, он вас помилует, а если пожелает, Он вас накажет». Да, в тот день подвести итоги человеческой жизни и сделать решающее заключение будет только в руках Аллаха Всевышнего. На посланнике только донесение воли Пославшего и больше ничего. О посланник: «Мы не посылали тебя наблюдателем над ними» – с тебя не требуется, охраняя их, загонять насильно в веру. Нет, на тебе только донесение нашей воли.

55. И твой Господь лучше знает тех, кто в небесах и на земле; мы уже дали преимущество одним пророкам над другими и дали Дауду Псалтырь.
Господь миров. Он ведь знает не только сынов человеческих, но: «твой Господь лучше знает тех, кто в небесах и на земле». Знание Аллаха абсолютно и безгранично. Нет ничего сокрытого от Него – ни мертвого, ни живого, Он объясняет все и вся. На основании абсолютного знания Он : « мы уже дали преимущество одним пророкам над другими». Например, некоторым пророкам низвели книгу откровения, некоторым нет. Иным дали великие знамения, иным - малые и т.д. «И дали Дауду Псалтырь». И это один из знаков того, что: « мы уже дали преимущество одним пророкам над другими». Коль скоро это так.

56. Скажи: «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить!»
Язычники, разумеется, ожидают помощи и поддержки от тех, кого они причислили к соучастникам Господа миров. Они отрицают, что только Аллах Всевышний достоин поклонения и отрицают, что Он исключителен в своих качествах. Так пусть же они призовут своих богов, помимо Аллаха, этих истуканов, идолов, этих джинов и людей, и пусть они помогут им, если они смогут это сделать. Но нет, конечно, их лжебоги даже на йоту не смогут отстранить от них зло, не смогут даже повернуть его в другую сторону, потому что они только творения Божии. «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить!»

57. Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на его милость и боятся его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!
Язычники лжебогов исповедуют себе Богами, в то время, когда как: «Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу», потому что они совсем не боги, а твари Истинного Бога. Они прекрасно осознают, что при их бессилии, их удаление от Аллаха погибельно. Только поэтому все они «сами ищут пути приближения к их Господу». А язычники по своему заблуждению взывают к их милости, ищут их покровительства и страшатся их гнева. И это в то время, когда эти лжебоги: «надеются на его милость и боятся его наказания»! как может сам ищущий милости сильнейшего, оказать милость кому-то? Это должны понять язычники и вразумиться. Если не так, то ведь они столкнуться с казнью Всевышнего. «Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!». Глупость язычников просто удивительна: не боясь Бога живого, они каких-то ничтожных и слабых тварей Его исповедуют соучастниками Ему?!

58. Нет никакого селения, которое мы бы не погубили до дня воскресения или не подвергли бы его жестокому наказанию. Это было начертано в книге!
Господь миров так или иначе подвергает города и селения разных народов в разных землях за грехи своей казни и мучительному наказанию. Это неоспоримый исторический факт. В конце концов перед началом Страшного Суда уже будут разрушены все селения человеческие и начнется Страшный Суд: «Это было начертано в книге!» Итак, гибель всех селений человеческих записана в скрижали, хранимой у Бога Всевышнего. Для людей разумных это достаточное предупреждение для смирения перед мощью Всевышнего. Однако неверные и язычники, не веруя в это, требовали у пророков разных знамений. хорошо известно, что с такими требованиями они обраща-лись к посланнику Мухаммаду (ас). Об этом постоянно напоминают откровения Аллаха в разных сурах.
В следующем откровении поясняется, почему не давались знамения на такие требования.

59. Нас удержало от того, чтобы отправить со знамениями, только то, что их сочли ложью первые. Мы вывели к самудянам верблюдицу, чтобы она дала (им) увидеть, а они поступили несправедливо с ней. Поистине, мы посылаем с нашими знамениями только для устрашения!
То, что к язычникам Мекки мы не явили великого знамения, которое заставило бы их всех прикусить языки, было только то, что прежние народы, требовавшие великих знамений, после их предъявления, отвергли их как ложные и остались язычникам. Неверные курайши Мекки они схожи с этими неблагодарными. Это одна сторона вопроса. Вторая его сторона – есть то, что народ, неуверовавший после явления знамения надо уничтожить до основания за великий грех. Ввиду того, что народ Мухаммада (ас) был народом «печати пророков», Аллах изъявил волю не уничтожать его. Этот народ должен существовать до дня последнего. Вот поэтому этому народу не было явлено требуемого знамения. Но объяснительная деятельность постоянно проводилась. Было показано, чем закончились требования великих знамений прежними народами был призыв к благоразумию: «Мы вывели к самудянам верблюдицу, чтобы она дала (им) увидеть». Самудяне, народ пророка Солиха, требовал знамения явного. И Аллах вывел им из камня верблюдицу необыкновенную, которая должна была раскрыть глаза Самудян на могущество Аллаха, пославшего к ним Солиха. Однако этот злосчастный народ, так и не уверовал в Аллаха, а чудесную верблюдицу зарезал руками злодеев. «Они поступили несправедливо с ней». И этот народ был уничтожен. «Поистине, мы посылаем с нашими знамениями только для устрашения». А потому народы после явления знамений должны страшиться возмездия и образумиться. Аллах Бог Всевышний в подтверждение истинности пророков низводил им знамения, а также низводил знамения по требованию некоторых народов. Таким образом, каждый пророк имел особое знамение, отличавшее его от других пророков имевших свои особые знамения. Все эти знамения были соответственны уровню понимания этих народов. И отвечали их пониманию чуда. Вместе с этим, эти знамения соответствовали личности пророка и условиям, окружавшим его. Когда умирали эти пророки, то вместе с их кончиной завершались и действия знамений. Ввиду того, шариат (закон) посланника Мухаммада (ас) был последним божественным законом, посланным Аллахом людям и ввиду того, что послание (учение) Мухаммада (ас) было учением долженствующим стоять до дня последнего Аллах главное знамение Мухамма-да (ас) сделал не материальным, а духовным, идеологическим, и не временным, а постоянным, вечным. Это главное знамение Господа миров Му даное Мухаммад (ас) – откровение Корана. Это знамение не привязано к личности посланника и к его жизни и деятельности. Это знамение Корана будет и есть вечное знамения для миров и после смерти посланника (ас). Однако, это не означает, что Всевышний не дал Мухаммаду (ас) других знамений. Наоборот, Аллах позволил Мухамма-ду (ас) явить людям такие знамения, которые до него были уже демонстрированы другими пророками. Однако эти знамения были даны посланнику не для подтверждения истинности его посланничеств. О чудесах посланника (ас) были написаны специальные книги. Например, знамение ночного вознесения Мухаммада (ас) нисколько не уступает великим знамениям прежних пророков. Однако, это знамение было явлено Мухаммаду (ас) не для подтверждения истинности его пророческой миссии, но для демонстрации близости посланника к Всевышнему.

60. И вот Мы сказали тебе: «Поистине, Господь твой объемлет людей!» И мы сделали то видение, которое показали тебе, только искушением для людей и дерево, проклятое в Коране, и мы устрашаем их, но это увеличивает в них только великую непокорность.
Хотя в этом откровении Аллах не явил посланнику требуемое язычниками чудесное знамение, но однако вложил в его сердце уверенность, указывая: «И вот Мы сказали тебе: «Поистине, Господь твой объемлет людей!». Это слово Господ а постоянно в силе, в действии. Аллах постоянно объемлет всех людей своим знанием, в частности и этих требующих знамения язычников, и все их слова, и все их действия. «И мы сделали то видение, которое показали тебе, только искушением для людей и дерево, проклятое в Коране». Видения – это то, что послан¬нику было показано во сне. О каком сне идет речь, спрашивали многие и некоторые отвечали, что это видение было во сне взятии Мекки, другие говорили, что – нет, это было видение о победоносной битве при Бадре. Однако эти отвечавшие забывали о том, что и взятие Мекки, и битва при Бадре, и видения о них, которые посланник видел, совершились после низведения этого изучаемого нами откровения, которое было низведено посланнику в Мекке до его переселения в Медину. Некоторые люди, понимая и принимая «видения» как сон, искусились до того, что говорили, что «Мирадж» - восхождение посланника на небо было совершенно во сне. Однако самые значительные ученные говорили, что «видение» - это все то, что было показано посланнику во время его восхождения над семью небесами к престолу Всевышнего. Действительно, во время этого знаменитого Исро и Мираджа посланнику были показаны многие и многие вещи. Это: видение, которое показали тебе, стало испытанием для многих людей. Когда посланник наутро после Мираджа рассказал людям о своем вознесении на небеса, некоторые уверовавшие мусульмане, не выдержав этого испытания, отреклись от Ислама и стали отступниками. В откровении речь шла именно об этом испытании веры. Слабоверы и маловеры, вера которых покоилась на очень слабых основаниях, не выдержали этого испытания, и стали отступниками. Люди, убеждения которых покоились на мощных основаниях вышли из этого испытания еще были убежденными в истинности Ислама. Ни на мгновение не усомнившийся в словах посланника Абу Бакир заслужил себе доброе имя – приставку Сыддык – Правдивый. Таким образом, еще раз очевидно проявилось всеохватная мощь Аллаха, который охватывает всех и вся своим абсолютным всепроникающим знанием. То, что Аллах не дал по требованию язычников знамения, было не без оснований. Если бы даже Он низвел знамение, они все равно бы не поверили, как они не поверили восхождению посланника на небеса. А чем хуже это знамение, чем знамения другие? Наоборот, оно просто превосходно в высшей степени и неожиданно и удивительно! Никакой посланник не удостоился такого знамения. Если бы язычники от чистого сердца желали видеть знамения от посланника, они после того, как другие, бывшие в Иерусалиме подтвердили точность описаний посланником иерусалимского храма и после того, как они выслушали рассказ посланника о его путешествии на небеса, они немедля бы уверовали в посланничество Мухаммада (ас). Но на самом деле все вышло наоборот, и язычники еще более удалились от принятия Ислама. « И дерево, проклятое в Коране». Как для людей стало испытанием видения, показанные посланником во время его вознесе-ния, так стало испытанием для людей и «дерево, проклятое в Коране». По преданиям, изложенным у Имама Бухори и других мухаддисов, дерево, проклятое в Коране - это дерево Заккум, описанные в суре «Стоящие в ряд». «Это лучше как угощение, или дерево Заккум? Мы ведь сделали его соблазном для обидчиков. Это ведь дерево, которое выходит из огня геенны. Плоды его точно головы дьяволов. И они едят его и наполняют им животы. А потом есть вода для них - горячее питье из кипятка» (Коран 37;62).по этому откровению ясно видно для чего было проклято дерево Заккум, сказано в суре «Дым». «Ведь дерево Заккум - пища для грешникоа, как медь, - кипит оно в животе, точно кипит кипяток». (Коран 44; 43-46). О дереве Заккум говорится также в суре «Падающее». «Потом, поистине, вы – заблудшие обвиняющие во лжи, будете есть с дерева Заккум и наполнять ими животы, и пить за этим кипяток» (Коран 56; 51-54). Посланник наутро после своего восхождения рассказал людям о том, что он видел дерево Заккум. Язычники эти слова его объявили ложью. Абу Жахл при этом сказал: Мухаммад уже прежде пугал вас геенной огненной, в которой будут гореть камни и вы, теперь он вас пугает деревом, растущим среди геенского огня. После этих слов Абу Жахл велел принести финики и сметану. Когда требуемое было принесено, он сказал, когда говорят «Заккум», мы понимаем вот это, другого Заккума не бывает. Пожалуйста, присоединяйтесь, отведайте с нами от Заккума. С этими словами Абу Жахл принялся есть финики и сметану. Надо ли говорить, что эти действия Абу Жахля были вызывающей наглой насмешкой над словами посланника. Таким образом дерево Заккум стало серьезным испытанием для людей. Из за вестей об этом дереве, иные люди еще больше удалились от веры. Нет, они не убоялись, но еще больше возмутились против этих знамений. Всей этой историей Аллах Всевыш-ний еще раз продемонстрировал, что все люди без исключения охвачены им со всех сторон Его всеохватывающим знанием. Стало ясно, почему он не возжелал низвести язычникам знамения, подтверждающие линию посланника (ас). Если бы знамение и было дано, язычники не то чтобы уверовали, но наоборот, еще больше удалились от Ислама. Знамение дерева Заккум способствовало среди прочего и тому, что несколько человек отступились от Ислама. Неверные и маловеры все меряют на своих весах неверия и маловерия, и на весах сомнения. По их мировоззрению, среди адских огней не может расти дерево. Почему? Да потому, что природа огня и природа дерева на одном месте несовместимы. Эти люди постоянно забывают или не признают, что Господь Творец миров – Он Бог Всемогущий! Это Он сделал так, чтобы сырое дерево горело в огне. Он сделал так, чтобы огонь стал прохладным для пророка Иброхима (ас), брошенного в горящую печь. Таких примеров очень много, они могли бы увидеть их, если бы поразмыслили немного. Но все эти люди от начала были настроены против Ислама, они с испорченными намерениями и сердцем встречали любое знамение посланника (ас) и проповедуемой им веры: «И мы устрашаем их, но это увеличивает в них только великую непокорность». Итак, скажем : требуемые знамения предъявились. С каким же восторгом и криками радости встретили их язычники? Например, твое прекрасное и изумительное знамение ночного вознесе-ния посланника? Или знамение устрашения неверных деревом Заккум, с которого едят только грешники? Увы, эти прекрасные знамения только еще больше увели их в погибельные дебри противостояния Аллаху и Его посланнику. Если бы Аллах низвел им знамение, требуемого ими масштаба, – их пришлось бы после их отвращения от него только уничтожить. Поэтому Аллах удержал явление знамения. Это тоже было проявление великого всеохватывающего знания его, ибо в не так уж далеком будущем большинство этих ярых язычников превратились в хороших мусульман. А дети язычников прочих тоже приняли Ислам, который так упорно отвергали их отцы.

61. И вот мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» - и они поклонились, кроме Иблиса. Сказал он: «Неужели я поклонюсь тому, кого ты создал глиной?»
Это слово Аллах а обращено к посланнику (ас). Аллах напоминает ему историю Адама и Иблиса проклятого. Аллах после того, как своими руками сотворил Адама, и после того, как от Духа своего вдохнул в него дух жизни повелел ангелам: «И вот мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» - и они поклонились, кроме Иблиса. Сказал он: «Неужели я поклонюсь тому, кого ты создал глиной?». То, что эта история предлагалась посланнику именно в то время имела свою причину. Ею Аллах хотел сказать посланнику: те, которые ныне оскорбляют тебя, они идут по следам дьявола превознесенного. Язычники Мекки по своему надмению надуманному никак не хотели покориться посланнику потому, что он был один из них - курайшитов. Иблис не только удержался от того, чтобы поклониться Адаму сотворенному из «презренной» им глины, но и пошел дальше в своей ненависти и мести роду Адама.

62. Сказал он: «Видишь ли ты: это – тот, кого ты почтил предо мною? Если ты отсрочишь мне до дня воскресения, я погублю его потомство, кроме немногих»
Надменный Иблис, преисполненный к Адаму ненависти и зависти за то, что Аллах почтил его выше ангелов, кинулся унижать Адама. Он сказал высокомерно Господу: «Видишь ли ты: это – тот, кого ты почтил предо мною?» Иблис считал человека низким. Он вознамерился отомстить Адаму за то, что из-за него он подвергся проклятью. Он поставил себе цель : любыми путями, всеми правдами и неправдами как можно большее количество сынов Адама сбить с пути и сделать такими же несчастными, как и он сам. Иблис сказал Аллаху: «Если ты отсрочишь мне до дня воскресения, я погублю его потомство, кроме немногих». Иблис говорил, по большому счету, ему еще не предостав-ленному. Он еще не знал ни то, что дети Адама будут делать плохое, ни даже то, что будут ли вообще делать хорошее. И тем не менее, он желал, кроме немногих, совратить всех сынов Адама с пути спасения. Аллах Иблису в ответ:

63. Сказал он: «Уходи! А кто последует за тобой из них, то, поистине, геенна – ваше наказание, наказание полное!
Аллах соизволил отсрочить наказание Иблису до дня воскресения. Иблису сказал Он: «Уходи! А кто последует за тобой из них, то, поистине, геенна – ваше наказание, наказание полное!».

64. Соблазняй, кого ты можешь из них, твоим голосом и собирай против них твою конницу и пехоту, участвуй с ними в их богатствах и детях и обещай им, - поистине, обещает сатана только для обмана!
В этом откровении Аллах с угрозой своего окончательного возмездия всем отступникам гонит Иблиса делать все, что ему угодно в деле развращения слабых и нетвердых из рода Адамова, позволяя ему бросить на это все его силы: «Соблазняй, кого ты можешь из них, твоим голосом и собирай против них твою конницу и пехоту». В этом открове-нии Аллах Велик Он и славен, фактически развязал руки Иблису и предоставил Ему полную свободу действий в его войне против рода Адама. Воинство голоса Иблиса проклятого необозримо, голоса этого войска ныне заполнили весь мир, завлекая музыкой и песнями правых и неправых. Конница Иблиса и пехота его охватила все человечество и ведет его туда , куда «Макар телят не гонял». При каждом человеке , невооруженном верой истины, они творят, что пожелают. А желают они одного: только совратить и только погубить!. «Участвуй с ними в их богатствах и детях». Иблис проклятый соучастник всякому богатству и достоянию человека, добытому запрещенным путем. Однако, иногда, и к заработанному разрешенным путем достоянию человек делает шайтана себе соучастником. Например, арабы язычники часть своего достояния посвящали идолам, посвящали они идолам и своих детей. Здесь соучастие шайтана прямое и очевидное: «И обещай им», то есть обещай сынам Адама интригующие обещания и посул и якобы победы. На этом месте угрозы Аллаха прекращаются и далее следуют объясне-ния, какими могут быть посулы шайтана проклятого: «Поистине, обещает сатана только для обмана!», то есть абсолютно все посулы шайтана – суть сплошной бесконечный обман. Зовет он, якобы, на хорошее и доброе, но конечный результат - его погибель гарантиро-ванная, которую он прикрывает, как может мнимыми победами. Одно из самых общеизвестных и почти безотказных обольщений шайтана: Наслаждайся, пока ты молод, жизнь коротка, о грехах и не думай, придет время – замолишь – Бог прощающь и милостив, чем ты хуже других?! Далее Аллах оговаривает поле погибельной деятельности шайтана:

65. Нет, поистине, у тебя власти над моими рабами, - и довольно в твоем Господе блюстителя!»
Итак, кто будет истинным рабом Всевышнего, кто честно и нелицемерно будет веровать в него и поклоняться Ему – он под защитой Всевышнего. Шайтан будет бессилен околдовать его своими посулами Он не будет иметь над ними власти: «И довольно в твоем Господе блюстителя!». Он сохранит от дьявольских наущений и дает своему рабу победу. Однако летящих на яркие посулы дьявола и бегущих прочь от путей Аллаха достаточно.

66. Ваш Господь – тот, который гонит вам корабль по морю, чтобы вы снискивали Его милость; поистине, Он к вам – милосерд!
По милости своей Аллах облегчает жизнь рабов своих. Он делает возможным строить корабли и плавать на них по морю. Это великое благо для людей.

67. А когда вас коснется на море, сбиваются те, к кому вы взывали помимо Него; когда же он спасет вас на сушу, вы отворачиваетесь. Поистине, человек неблагодарен!
Аллах для облегчения жизни рабов своих пустил их плавать на кораблях по морям, чтобы они воспользовались богатствами моря, ловя все виды рыб для пропитания. Казалось бы люди должны быть безмерно благодарными Господу своему, и они благодарны, но не все и не всегда. Человек притыкается с путей истинных Божиих на путь сатанинский неблагодарностей. Они находят себе покровителей помимо Аллаха. Это после того, как они воспользовались дармовыми дарами Господа, вдруг их постигнет какая-нибудь нежданная беда, то тотчас они поступают несправедливо. «А когда вас коснется на море зло, сбиваются те, к кому вы взывали помимо Него». Да, зло на море, выглядит очевидней и страшнее, чем зло на суше. Там свои реалии, только морю присущие, и они гонят человека, кем бы он ни был, взывать от страха только Богу Единому, только у него одного просить помощи. Даже неверные, такие надменные на суше, когда поднимет их волна под громаду черных туч в небесах, во время шторма или урагана, и разверзнется пучина под ними, каким-то неведомым образом вдруг начинают без памяти взывать к своему Творцу, забыв о своем безбожии. Велик Аллах! Судия правосудный! «Когда же он спасет вас на сушу, вы отворачиваетесь». О, как это по человечески, - взывать только к Единому, когда смерть заглядывает в лицо и взывать к лжебогам, когда вокруг мир и безопасность! Таков феномен человека: «Поистине человек неблагодарен!». Исключены из числа подобных только уверовавшие, они невзирая на ситуацию взывают всегда исключительно к Единому Аллаху, и только Ему поклоняются.
Аллах в следующем аяте говорит неблагодарным:

68. Избавлены ли вы оттого, что Он поглотит с вами часть суши или пошлет на вас вихрь с камнями, - а потом не найдете вы для себя заступника.
О, неблагодарные, что от страха в море вопияли к Аллаху, что же вы на суше бежите вновь к своим лжебогам? Неужели вы думаете, что вы на суше упасены от того, что Аллах может приказать земле проглотить вас? Но ведь не только земля может поглотить вас, но вас, по воле Аллаха может уничтожить все, что угодно и сверху и снизу и из вашего же нутра! Он может «послать на вас вихрь с камнями» и «не найдете вы для себя заступника». Аллах всемогущ!

69. Или вы избавлены от того, что он вас вернет туда же другой раз и пошлет на вас сокрушающий вихрь и погубит вас за то, что вы неверны, - потом вы не найдете себе против нас за это никакого преследователя.
О, неверные, если вы устрашаетесь только страхами морскими, то ведь Аллах мощен вернуть вас в море и сокрушить вас великим штормом. Это для Аллаха легко! И никто о вас не спросит и не отомстит, ибо все возмездие в руках у Единого! Да, господь почтил сынов Адама, но как мало осознающих эту великую честь!

70. Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали.
Аллах наилучший из Творцов все сотворил одно прекрасней другого рукой совершенства. Вот Аллах в этом откровении сообщает, что Он вознес сынов человеческих. Превыше всех над миром тварей. «Мы почтили сынов Адама». Во-первых сама форма человеческого тела и его членов сама за себя говорит о высоком происхождении и о высоком предназначении. Ни одна другая тварь н имеет таких совершенных пропорций и таких совершенных членов. А мозг человека? И! Это же вопиющее чудо! Затем Аллах сотворил человека своими руками. И от своего Духа вдохнул жизнь в него! Такого особого обращения не имела ни одна тварь Его, вот почему так славен и почтенен человек! По уму человек над всеми прочими тварями. Используя дарованный Творцом ум он искусно выделывает нужные ему вещи и управляет своими делами, в том числе подчиняет себе других животных по воле Его же. Все это и многое другое великолепнейшие знаки высокого достоинства человека, его особого предназначения. Творец миров низводит ему свои откровения. Выводит из среды человек – своих избранников, и делает их своими уполномоченными послами, низводит посланникам святые послания Свои. Все это знаки отличия избранности рода человеческого и его наместничества от Бога на Земле. Само открове-ние Аллах в своей последующей книге, в Коране: «Мы почтили сынов Адама» есть свидетельство достаточное и высокое. «И носили их на суше и на море». Аллах Единый и Мудрый и на суше и на море сотворил то, что носит человека по его воле: верховых животных и корабли, и подчинил их своему мировому канону. Человек с помощью вьючных животных с легкостью исполняет свои тяжелые работы, а в наше время тем более: машины, корабли, самолеты служат человеку с позволения Аллах, который сотворил человека, могущим их производить и они служат ему ради нужд его и потребностей по канонам, установленным им. Все это – знаки почтения Аллахом человека. И на море плавают громадные, как горы корабли, сотворенные человеком по уму, дарованному Богом и Его вдохновению. Воистину, разве что-нибудь сможет сделать человек, кроме того, что вложил в него Аллах по своему милосердный?! Да, высоко почтил Аллах человека и вознес его над всеми прочими! «И уделили им благ» Аллах все лучшее на земле отдал человеку и напитал его им благородно. Разве все перечислишь?! Если бы сыны Адама, пользуясь благородно всем разрешенным, покорились Ему и возблагодарили Его по Его величию – это было бы наилучшим! Разве все эти блага питания не есть почтение человека Всемогущим?. «И оказали им преимущество пред многими, которых создали», то есть человек считается лучшим из творений его: ничего соперничающе-го с человеком в этом его преимуществе среди творений Его нет. Все творения Его безвозмездно поставлены на службу человеку. Но по счетам этого дарованного Богом преимущества придется в День Страшного Суда держать ответ пред престолом Великого Судии, причем за каждое преимущество и в целом и в частности - отдельно по заключительной книге расчета.

71. В тот день, когда мы призовем всех людей с их предстоятелем, и тот, кому будет дана его книга в десницу, - те будут читать свою книгу и не будут обижены и на финиковую плеву.
День, когда призовутся все люди с их вождями - этот день воскрешения. Здесь под «вождями» имеются в виду те, которые вели народы свои. Иногда под словом «имам» подразумевается книга расчета человека перед Всевышним. Если исходить из последнего, то мы получим: «В тот день, когда Мы призовем всех людей с их расчет-ными книгами», тогда : «тот, кому будет дана его книга в десницу» (в оригинале : справа). Справа, то есть «будут читать свою книгу и не будут обижены и на финиковую плеву». Получить в день суда расчетную книгу справа - благой знак спасения! Жители рая они все получат расчетные книги справа и будут они читать свои книги с радостью с интересом, ибо творили они в этом мире благое угодное Аллаху. Они не будут притес-нены их полновесные награды у Господа их.

72. А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще более сбившийся с пути.
Те же, которые провели свою жизнь в слепоте – в грехах и в неверии – те восстанут в день Суда в еще большей слепоте и заблуждениях. В великом столпотворении Страшного дня они не зная, не видя куда идти будут рыдать особо. Подвергнутся они там попранию и унижению. Не смогут они найти никакой дороги и как мытари бродяги , наконец, упадут в геенну адскую. Так будет там, это здесь они сами слепые стараются сбить с пути еще и других и даже до того, что пытались сбить с пути самого посланника (ас).

73. И близки они были к тому, чтобы соблазнить тебя от того, что мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на нас другое. А тогда они взяли бы тебя своим другом.
Язычники многократно пытались сбить с пути Мухаммада (ас), сбить с пути откровений от Аллаха.
Например они говорили: «Если ты перестанешь ругать идолов наших отцов и дедов мы будем служить твоему Господу». Также приходили вожди племен и говорили: «Назначь нам отдельные от бедных людей особое собрание». Из истории известны и другие подобные предложения язычников. Если бы посланник последовал бы их, то получилось бы что он свернул с пути низводимых ему от Аллаха откровений, добавив к ним измышления язычников. язычники именно этого хотели и добивались только в таком случае они соглашались считать посланника своим другом.

74. И если бы мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного.
Посланник имел неимоверное желание привести людей к единой религии, к единой вере. В мыслях он перебрал все возможные пути и дороги приведения глав арабских племен к Исламу, возможности найти общий язык, найти какой-то компромисс, устраивающий обе стороны. В такие моменты Аллах решительно вмешивался и укреплял посланника (ас) на путь не компромиссный и твердый. Примером этому может быть история Абдуллох ибн Умму Мактума, изложенная в начале суры «Нахмурился». Там совершенно ясно видно как Аллах Всевышний удерживает посланника (ас) даже от небольшой ошибки и там видно тревоги и проблемы, осаждающие посланника (ас)

75. Тогда мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. Потом ты не найдешь против нас помощника!
То есть: если бы склонился на компромисс с ними, то мы бы наказали тебя вдвойне и в этой и в будущей жизни и никто бы не мог тебе помочь

76. И они готовы были поднять тебя с земли, что бы вывести из нее; и тогда пробыли они после тебя лишь немного.
То есть язычники Мекки едва не выселили тебя из Мекки. И действительно язычники в Дарун, Надва и других местах в своих совещаниях против посланника (ас) поставили на голосование вопрос выселения посланника из Мекки. Но тогда это не прошло. «И тогда пробыли бы они после тебя лишь немного». Если бы язычники изгнали тогда посланника из Мекки, то Аллах за это погубил бы их. Но Аллах не искал тогда гибели многобожников. И поэтому не позволил им изгнать посланника из Мекки. Однако Он повелел посланнику (ас) вернуться под стезю закона Господня.

77. По обычаю тех, кого Мы посылали до тебя из Наших пророков; и не найдёшь ты для Нашего обычая перемены.
То есть уничтожение народа изгнавшего пророка было постоянным законом Всевышнего и до Мухаммада (ас). Это только потому , что изгнание посланника Аллаха во все времена было великим преступлением против Всевышнего. На это дело нельзя смотреть как на какое-то простое событие. Только потому, что Мухаммад (ас) был печатью пророков и только потому, что данное ему святое писание должно было иметь силу до последнего дня сего мира Аллах воздержался от окончательного уничтожения язычников Мекки, и соответственно этому все устроил так, что язычники не пришли к единому мнению в вопросе изгнания посланника из Мекки.
В последующих аятах Господь миров повелевает посланнику с великим усердием предаться Ему, совершая молитвы и днем и ночью.

78. Выполняй молитву при склонении солнца к мраку ночи, а Коран - на заре. Поистине, Коран на заре имеет свидетелей!
Большинство толкователей этих откровений единодушно склоняют-ся к тому, что эти повеления предаться молитвам, относятся к обязательным молитвам в пяти временах суток, приказанных Аллахом. «Склонении солнца к мраку» начинается сразу после полудня, когда совершается молитва полудня: «Зухр», когда длина тени всякой вещи удлиняется более чем в два раза наступает время третьей молитвы «Аср». Сразу после захода солнца наступает время четвертой молитвы «Шама», и еще через два часа время пятой молитвы «Иша». «Коран на заре» - это утренняя молитва - «фатр», ибо во время этой молитвы продолжительнее всего должен читаться Коран. «Поистине, Коран на заре имеет свидетелей!», то есть на утренней молитве присутствуют ангелы дня и ангелы ночи. Изрек посланник Аллаха: «Нисходят на вас ангелы дня и нисходят на вас ангелы ночи, сменяя друг друга ежеднев-но они встречаются во времена утренней и третьей молитв». Таким образом, эти времена самые важные и благословенные.

79. И ночью усердствуй в нем добровольно для себя, - может быть, пошлет тебе твой Господь место достохвальное!
То есть часть ночи проводи в чтении Корана и в совершении молитв – тахжисут, добровольной ночной молитвы, который добавит тебе достоинств. «Может быть, пошлет тебе твой Господь место достохвальное!». То, что мы перевели как «место достохвальное», широко известно как «макомам махмуд». Хорошо знакомые с Кораном верующие между собой его только так и называют. «Макомом Махмуд» буквально переводится как «место Махмуда», а слово Махмуд – славный, поэтому «Макомом Махмуд» - это место, славное у первых и у последних, это место и честь ходатайства, данное посланнику Мухаммаду (ас). Выражение «может быть», использованное в этом откровении, толкователи толкуют не как элемент сомнения, но как момент истины, который обязательно свершится. Итак, Господь миров – Аллах своему заключительному посланнику, своему возлюбленному рабу, грехи которого и первые и последние прощены, избраннику двух миров посланнику Мухаммаду (ас), чтобы он удостоился «Макомом Махмуд» повелевают исполнить всее обязательные молитвы, и сверх того еще и добровольно ночные молитвы. Все это ясно показывает насколько важно и ценно в глазах у Аллаха молитвы вообще и молитвы ночные в частности, осознав все это великое, можно только поразиться как люди, что ни разу не преклонились перед Всевышним, говорят, что они мусульмане и говорят, что они надеются войти в райские кущи! (?)

80. И скажи: «Господь! Введи меня входом истины и выведи выходом истины, и дай мне от Тебя власть в помощь»
В этом откровении Аллах, поучая Мухаммада (ас), через него поучает всех верующих, как надо взывать к нему. Из этой молитвы видно, что каждый верующий должен совершать благие праведные дела и просить себе помощи у Него: «И дай мне от Тебя власть в помощь». Верующий должен всегда просить помощи у Аллаха, ибо только силой Аллаха существует человек!

81. И скажи: «Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающа!»
Явилась Истина, явилась вера, явился Ислам. И ложь исчезла, исчезло неверие, исчезло многобожие. Всюду и везде, где Истина – нет места для лжи. Когда приходит истина – ложь исчезает, умирает, такова природа сведения их лицом к лицу. «Поистине, ложь исчезающа!». Так как в природе ложь всегда отсутствующа… - у нее нет качества всегда бытия ложь – противоестественна. Всякое неверное дело, их причины, их силы, они проходящи безусловно. С явлением истины – все неверное и лживое, само по себе растворяется и исчезает.
Неверие, многобожие, безбожие, и все подведенные под них умственные основания, возведенные на них принципы, основанные на них общества и течения держатся на принуждении и только пока не явится истина. С явлением истины, то есть Веры и Ислама, они исчезают как туманные призраки в лучах сверкающего солнца, ибо их природа надуманна, призрачна.

82. И мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих. А для неправедных только увеличивает потерю.
Действительно, Благородный Коран – он – исцеление, он –милость, досточтимый Коран лечит неверие, многобожие и лицемерие. Коран великолепно лечит такие болезни сердца, как- зависть, скупость, высокомерие, жестокость и т.д. Коран лечит все виды дурного нрава, общественные болезни и болезни экономические, болезни политические и болезни людского взаимообращения, и взаимопонимания. Тот, кто низвел этот Коран для лечения людских хворей души и тела, Он сам дал эти болезни и Он сам лучше всех знает как и чем они лечатся. Если этот мир – есть переполненный телесными и духовными болезнями Если этот мир – есть лечебница, переполненная страждущими телесно и духовно, то главному лекарю этой лечебницы Мухаммад (ас) Аллах – Господь миров сам низвел и книгу лечений – Достославный Коран. Еще сверх всего этого Благородный Коран – милость для верующих. он –есть милость частная, политическая, идеологическая, семейная, международная, экономическая и телесная, духовная и прочие милости. Исповедующие и живущие по нему удостоятся всех милостей. Несомненно и излечения по всем выше перечисленным направлениям и всеобщей милости может достичь только верующий человек. Человек неверующий огражден от этого всего великой непроходимой стеной. И исцеление и милость для него запрещены. «А для неправедных только увеличивает потерю». Неправедные - сопротивляются этому пути спасения, они нисколько не веруют в него, и за это их грехи будут только увеличиваться и утяжеляться. Такие люди никогда не достигнут исцеления и милости Всевышнего.

83. И когда мы оказали милость человеку, он отворачивается и удаляется; а когда коснется его зло, он отчаивается.
Таково обычное состояние неверного. По причине своего неверия, он остался без исцеления и без милости. В результате если коснется его благо, он не удерживается в границах от радости, и превозносится до небес и забывает Его, удаляется от Него, вместо того, чтобы смиренно благодарить. По той же причине, когда коснется его зло, он не имеющий Бога, теряет голову и в отчаянии бросается то туда, то сюда, тем вернее ухудшая положение. Вместо того, чтобы терпеливо выжидая просить у Аллаха помощи, он теряет последние крохи надежды. Таковы результаты неверия.

84. Скажи: «Всякий поступает по своему подобию, и Господь ваш лучше знает тех, кто прямее дорогой»
Каждый человек поступает согласно своим выработанным убеждениям и особенностям. Аллах, взирая на эти поступки людей, выводит о них свое решение, ибо Он лучше всех знает, кто есть кто и зачем и почему он так поступает.
Скажи: «Всякий поступает по своему подобию, и Господь ваш лучше знает тех, кто прямее дорогой».

85. Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного»
Относительно низведения этого откровения существует два предания. Имам Ахмад ибн Ханбал, Имам Насон, хоким и ибн Хаббон Мухаддиск передают от Хазрата Абдуллох ибн Аббаса. «Арабы Корейшиты спросили у иудеев: «Научите нас мы хотим спросить у этого человека (посланника)», Они ответили: «Спросите о Духе!». Курайшиты пришли к посланнику (ас) и спросили его о Духе. На это Аллах низвел откровение: «Они спрашивают тебя о духе». Имам Бухори, Имам Муслим от Хазрата Абдуллоха ибн Масуда передают: Шел я вместе с посланником (ас) по одной из улиц Медины. Он шел держа в руке посох. В это время неожиданно встретилась группа иудеев. Они друг другу: спросите, спросите его о Духе! Некоторые из них подошли к посланнику и спросили его о Духе. Посланник замер, не отвечая. Я тотчас же почувствовал, что ему низводится откровения и остался стоять, выжидая. Через некоторое время, когда низведение аята закончилось посланник (ас) прочел аят вслух. По этой причине ученые богословы толкователи говорят, что это откровение было низведено дважды: однажды в Мекке, и в другой раз в Медине.
Из других преданий по этому вопросу иудеям было хорошо известно, что на вопрос о духе может ответить только Всевышний. В Торе на этот вопрос ответ содержался, когда они советовали курайшитам спросить о духе они им добавили: если он ответит - он не пророк, а если же не ответит – пророк истинный. Мухаммад был истинным пророком, поэтому на вопрос о духе и его жизни он ничего не ответил. Но прочитал им откровение Аллаха ему низведенное: «Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного», то есть дух и его существование и все, что с этим связано – дело Аллаха, а не дело человека, ибо сколько бы не знал человек, его знания ограничены. «Даровано вам знания только немного». Однако обольщенность и превознесенность человека этим крошечным знанием абсолютно замазывает его рассудок и глаза. На самом деле он должен быть благодарным Аллаху за то, что Он дает ему знания соответственные, необходимые и полезные и быть благодарным Ему за это, а все остальное но неизвестное возложить на Него, ибо человек ограничен со всех сторон. В частности в уме и его способности постигать. Человеку лучше всего вращаться в кругу дел ему предначертанных и не лезть в запрещенное. В ряду которого стоит и вопрос о Духе. И на сегодняшний день все усилия поднять завесу над тайной Духа ни к чему не привели. Все покрыто непроницаемым мраком неизвестности. Все, что человек знает о духе – он знает из откровений Аллаха. Однако Аллах, если пожелает, Он ведь сможет забрать назад свое откровение.

86. Если бы Мы пожелали, Мы конечно, унесли бы то, что открыли тебе, а потом ты бы не нашел для себя в этом против нас покровителя,
Данные человеку знания, истина неизведанная через откровения – они все собственность Аллаха. Если Ему будет угодно он может все унести и человек бессилен будет все вернуть, сделать хоть что-нибудь. И не найдется ни одного покровителя, который бы вступился за человека.
«Если бы Мы пожелали, Мы конечно, унесли бы то, что открыли тебе, а потом ты бы не нашел для себя в этом против нас покровителя».

87. кроме милости от твоего Господа. Благодеяния Его для тебя велики!
Только милостью Аллах откровения его остались с человечеством. Он не забрал их обратно. Следуя этим откровениям можно человеку обрести вечное счастье. Это от снисходительного величия Всевышнего, низведшего откровения Корана. Ведь только он может это сделать.

88. Скажи: «Если бы собрались люди и джинны. Чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками»
И всем людям и всем джинам знаний дано чрезвычайно мало. Ну что они знают о духе, например? Но если это так, то очевидно, что если даже люди и джины объединят свои усилия, чтобы написать что то подобное Корану, то у них ничего не получится. По причине невежества их. Они не смогут найти ни таких слов, ни таких выражений. И ведь чудеса и достоинства Корана состоят не только в особых словах. И особых выражениях. Но именно в том, чтобы разрешить все не разрешаемые проблемы человечества. И дать ему вечную совершенную программу, годную на все времена и на все народы, для обретения ими счастья в обоих мирах. Кому надо доказывать что такую абсолютную и универсальную программу может дать только Бог, но никак не человек, если даже ему будет помогать весь великий сонм джинов. Они, люди и джины, не только бессильны создать некое подобие Корана, но и даже правильно понимать и надлежаще следовать ему.

89. Мы распределили людям в этом Коране всякие притчи, но большинство людей упорствуют в том, чтобы быть неверными.
Аллах привел в Коране множество примеров ведущих людей к вере, к пониманию, к открытию их сердца. Однако, не сумевшие понять этот коранический путь, люди отвернулись от всего. Не помогли им примеры, - так возлюбили они свое неверие.

90. И сказали они: «Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника,
Закрытость и низость ума неверных, очевидно вопиет из их полного понимания знаков, сопровождающих Коран. Они не видят изумительную чудность Корана, его неподражаемость. Они не поняли, что он – Коран – исцеление и милость от Всевышнего, универсальное руководство в двух мирах. Все, что они потребовали после головокружительных размышлений – подать родник с бьющей водой! Это похоже на просьбу невинного дитя, еще пребывающего в грезах и тумана детства, но ни зрелого мужа. Ну, что может дать родник?! В то время как святой Коран и универсальный родник всего мыслимого и немыслимого, духовного и материального. О, горе неверным, не понимающим всего этого очевидного верующим. И сказали они: «Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника», и еще потребовали и другое земное.

91. или будет у тебя сад с пальмами и виноградом, и ты проведешь между ними каналы,
Это все тоже их первое требование материальных, ничтожных по существу знаков земного благополучия. Они оставили в сторону Коран с его вечной жизнью и ухватились за виноград, финики и родники с водой, ставя их условием веры! Но ведь смешно было то, что если бы все это просимое или было представлено пророком, то по древнему и недавнему опыту известно, что они воскликнули: о какой великий волшебник, как он замазывает глаза! Это положение известно и по начальным откровениям этой суры.

92. или спустишь на нас небо, как говоришь, кусками, или придешь с Аллахом и ангелами пред нами,
Это их предложение – классический образчик их высокомерной наглости. Здесь насквозь проглядывается их кюфр, - полное неверие, полное отсутствие страха божьего. Они посланнику напоминали его слова: «Если не уверуете, будете наказаны Богом»., говоря : «или спустишь на нас небо, как говоришь, кусками», только тогда уверуем. Но ведь дело в том, что если на них падет небо кусками, как они просят, то ведь некому уже будет и веровать, так и уйдут в вечность неверными. В виду того, что эти язычники были народом последнего пророка Аллах не намеревался их уничтожать окончательно. «Или придешь с Аллахом и ангелами пред нами», если бы можно было прийти Аллаху с ангелами открыто к людям, то не было бы никакой необходимости посылать пророков вообще. Если бы Бог явился открыто к людям, то рай, как награда за веру в сокрытое потерял бы смысл.

93. или будет у тебя дом из золотых украшений, или ты подни-мешься на небо. Но не уверуем мы и в твое поднятие, пока ты не спустишь нам книгу, которую мы прочитаем». Скажи: «Хвала Господу моему! Разве я только не человек – посланник?»
Следующие требования язычников посланнику (ас): пока не «будет у тебя дом из золотых украшений», не уверуем в тебя. Неверные никак не могут понять и принять то, что простой человек может быть посланником Всевышнего. По их представлениям посланник должен быть или ангелом или каким-то особым сверхчеловеком, решительно отличающемся от других людей. По крайней мере его дом должен быть исключительным, ни на чей дом не похожим, обязательно позолоченный или посеребренный, или особо украшенный. Также, по их представлениям, посланник Всевышнего не должен есть и пить по базару, как какой-нибудь простой скотовод или земледелец. Притом он обязательно должен творить противоестественные чудеса. Если уж он говорит, что Всевышний низводит ему писание, то пусть он «поднимется на небо» прямо на их глазах и принесет оттуда книгу, которую бы почитали люди. Аллах отвечает этим вопросителям через посланника: «Скажи: «Хвала Господу моему! Разве я только не человек – посланник?». Выражение: «Субхан Аллах!» , «Хвала Аллаху!» употребляется в смысле изумления происходящим. Посланник, хотя он и уполномоченный руководитель от Аллаха, во-первых он простой человек, ничто человеческое ему не чуждо! Что бывает с простым человеком, то бывает и с ним. Посланничество же его осуществляется и выражается в исполнении повелений Бога Всевышнего Аллаха сам по себе он ничего сделать не может тем более то, что предлагают ему будет угодно, только сам Господь миров. Именно вот эта элементарная неспособность понять, что простой человек может быть посланником Всевышнего преграждает с древних времен возможность уверовать очень и очень многим или не большинству.

94. Удерживает людей уверовать, когда пришло к ним водительство, только то, что они говорят: «Неужели же послал Аллах человека посланником?»
Большинство людей потому не может себе представить простого человека посланником Бога, что не понимает насколько высок человек в глазах у него. Ведь воистину не человеку Он повелел поклониться ангелам, а ангелам -человеку! Не очевидно ли здесь, что Аллах почтил человека над ангелами. Если бы человек ходил путями Господа своего, если бы он исполнял Его повеления и избегал всего запрещенного Им, то он не допустил бы того, чтобы человек был достойнее ангелов. Неверные не понимали, что избрание из сынов Адама самого чистого и достойного для исполнения миссии посланника – это и честь и достоинство для всего человечества. Они не понявшие истинной разницы между человеком и ангелами в глазах у Аллаха, изумляются: «Неужели же послал Аллах человека посланником?». Изумляются и отворачиваются, и уходят, отказываясь верить.

95. Скажи: «Если бы были на земле ангелы, которые ходят спокойно, тогда бы мы низвели к ним с неба ангела посланником»
Аллах – творец всего живого лучше, чем кто-либо знает, что лучше всего подходит Его тварям. Он сотворил людей, он лучше всех знает, кого лучше всего сделать посланником к ним .
Ввиду того, что на земле спокойно жили люди, он послал к ним посланником человека. Если бы на земле спокойно проживали ангелы, то он послал бы к ним посланником ангела. Простая, доступная каждому логика. Вместе с тем, что посланник Аллаха ведущий людей, руководитель, он еще и образец того, как именно нужно исполнять практические повеления и запрещения Всевышнего, не отклоняясь ни вправо ни влево, изложенных в Его законе - шариате. Если бы ангел был этим все разъясняющим и все объясняющим закон пророком, то те, которые изумлялись : «разве может быть посланником человек?!» , они бы первые возопили: «Этот посланник ангел, ему легко все говорить и делать, но мы не ангелы, нам это трудно и невозможно сделать!». Когда же простой как они человек является посланником, они уже не смогут возразить.

96. Скажи: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами: ведь он о своих рабах сведущ и видящ!»
Если же люди упорно не желают воспринимать очевидную истину, если они отвергают посланника и отвергают пророчества как таковое, то нет никакой необходимости спорить с ними. Но нужно вверить все это дело Всевышнему, который лучше всех знает, что делать дальше. О посланник «Скажи: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами», он видит, как посланник, терпя поношения и оскорбления честно исполняет свой святой долг, Аллах свидетель тому, как неверные обвиняли посланника во лжи и волшебстве. Воистину, лучшего свидетельства и не потребуется! «Ведь он о своих рабах сведущ и видящ!» Аллах тот, от которого не скроется ни одно дело человека, ни одна его мысль. Основываясь на этом своем всезнании, Аллах выведет идеальное решение именем своего правосудия. Эти решения вынесутся в день Страшного Суда!

97. И кого ведет Аллах, тот идет прямо, кого вводит в заблуждение, тому не найдешь ты покровителей, помимо Него. Мы соберем их в день воскресения на их лицах слепыми, немыми, глухими. Пристанище их – геенна: как только она потухает, мы прибавляем огня.
Аллах, сотворив человека, дав ему ум, различные таланты и способности, послав пророков, разделив пути спасения и пути погибельного заблуждения даровал человеку возможность свободно выбрать между всем этим человека, который поразмыслив избирает путь руководства Аллаха, он ведет путем прямым. Этот человек будет тем, кто нашел истинное руководство. Кто же последовал за гласом страстей и избрал пути заблуждений, Он уводит во тьму заблуждений. Они те, которые истинно ушли в заблуждения, кого Аллах ввел в заблуждения , тому уже не найдется спасителя их положение в день Суда будет убийственно горьким. Когда Всевышний соберет весь род людской на Страшный Суд этих ушедших в заблуждения Он поднимет с лицами низко опущенными, слепыми, немыми и глухими. Ангелы возмездия, связав им ноги, опрокинув их лицами наземь поволокут их во тьму дыма и огня адского, где уже никто им никогда не поможет во веки веков! Господи упаси! Господи вразуми! Там будет их конечное пристанище, то самое, которое они никак не ожидали встретить.: «Пристанище их - геенна». Там будут подвергаться они пытками за неверие. А если вдруг понизится пламя обжигающее, то тут же: «Мы прибавим огня». Итак жители адские будут вечно прибывать в огне неугасимом. За что они буду так истязаемы, говорится в следующем откровении.

98. Таково воздаяние им за то, что они не веровали в наши знамения и говорили: «Разве ж тогда, когда мы будем костями и прахом, разве ж мы будем воскрешены в новом создании?»
В этом откровении упоминаются два главных преступления адских жителей. Первое: За то, что не веровали в знамения Аллаха – в его откровения. Второе : За то, что не веровали в воскрешение из мертвых. Если мы скажем, что все преступления мира сего выходят из этих двух причин, мы не ошибемся.
В следующем аяте Аллах судит их речи неведения.

99. Разве они не видели, что Аллах, который создал небеса и землю, в состоянии создать подобных им, и установил он им срок, в котором нет сомнения? Но неправедные отвергают все, кроме неверия.
Если бы неверные хорошо подумали, то они бы не сказали: «Разве ж тогда, когда мы будем костями и прахом, разве ж мы будем воскрешены в новом создании?» ну, что стоит Господу миров, сотворившему небо и землю и все, что есть во Вселенной живого, сотворить такую ничтожную вещь, как человек? «И установил он им срок, в котором нет сомнения». Их сотворения, их бытие, их смерть и их людей восстание из мертвых оно все точно разграничено во времени. И границы сроков не сдвинутся ни вперед, ни назад. «Но неправедные отвергают все, кроме неверия». Неверные избрали неверие, а потому они уж не смогут найти истину.

100. Скажи: «Если бы вы обладали сокровищницами милости Господа моего, и тогда бы вы удержались из боязни беднеть. Поистине, человек – скуп!»
Сокровищницы Аллаха ничем не ограниченны, однако, если бы неверные вдруг овладели этой сокровищницей, то они по скупости, присущей неверным, ничего бы из нее не дали, боясь ее оскуднения. Видя множество знамений, они не могут уверовать, так Аллах дал Моисею явить девять великих знамений, но неверные, которые были буквально погружены в знамения и буквально окружены ими – они не уверовали!

101. Мы даровали Мусе девять знамений ясных. Спроси сынов Исраила, когда он пришел к ним и сказал ему Фираун: «Я думаю, что ты, Муса, очарован»
Когда мы послали Моисея посланником к фараону, мы подкрепили его девятью ясными знамениями. Эти знамения: посох, кровь жабы, ядовитая мошкара, песьи мухи, гибель скота, великий град с огнем, нашествие саранчи, тьма Египетская. Гибель первенцев египетских эти знамения описаны в суре Преграды и в других сурах.
Спроси сынов Исраиля, когда он (Моисей) пришел к ним, что тогда случилось. Они, сыны Израиля этому свидетели. Они хорошо знают, что именно произошло между Моисеем и Фараоном. Тогда сказал ему Фираун: ««Я думаю, что ты, Муса, очарован».
Фараон был человеком привыкшим повелевать, он не терпел возражений с чьей бы то ни было стороны, даже со стороны посланника, ибо он был неверным, он считал всех людей своими безгласными рабами. Все это дошло до того, что этот тиран объявил себя, ни больше, ни меньше, высоким Господом Египетского народа! На этом фоне всеобщего поголовного раболепства явление к фараону Моисея с призывом признать единого Бога – Аллаха, признать только его власть. Фараон, увидев Моисея в таком неслыханном качестве, решил, что, наверно, он (Моисей) не совсем в своем уме. Известно, что привыкшие к абсолютной власти деспоты именно так и думают о любом человеке, осмелившемся идти против них. Не дай бог, если кто-нибудь скажет более умное слово, чем фараон, это расценивалось не иначе как покушение на исключительность фараона, что считалось невозможным. Фараон, услышав требования явившегося к нему посланника Аллаха – Моисея, объявил Моисея заколдованным. Однако Моисей не дрогнул, ибо знал, что за ним стоит Всевышний, и тогда Моисей сказал:

102. Он сказал: «Ты знаешь, что низвел эти только Господь неба и земли, как наглядные знамения, и я думаю, что ты, Фираун, погибший!»
Моисей сказал: Ты знаешь, все это, но умышленно отвергаешь по своей привычке и с этим превращаешься в неверного. Ты не хочешь быть рабом Аллаха, но мнишь быть господом людей. Предупреждаю тебя, что конец этого будет погибельным для тебя.
Фараон, видя свое бессилие в словесном споре, задумал выселить Моисея вместе с его народом из Египта.

103. И пожелал он сдвинуть их с земли, и потопили мы его и тех, кто с ним, всех.
Но кончилось это тем, что Аллах утопил Фараона вместе с его войском, когда он гнался по дну моря за сынами Израиля , возглавляемыми Моисеем.

104. И после него сказали сынам Исраила: «Живите в стране, и когда придет обещание последней, мы со всеми вами придем вместе»
Итак, фараон и его войско погибли, получив воздаяние по своим делам. И Аллах сказал сынам Израила: «Живите в стране» до поры до времени, а когда придет обещание последней, мы со всеми вами придем вместе». Когда надвинется час Страшного Суда Мы всех вас – и фараона и вас приведем вместе и подведем окончательный расчет.

105. и в истине мы его ниспослали, и в истине он нисшел. И послали мы тебя только вестником и увещателем.
Величайшая истина – Единство Аллах установилось с Кораном. И с Кораном в истине установились многие народы на Земле.
«И в истине мы его ниспослали, и в истине он нисшел», то есть божественные поручения, повеления, отвержения они суть Истина. «И послали мы тебя только вестником и увещателем». Мухаммад (ас) был послан, чтобы люди уверовали и спаслись от адской казни.

106. И Коран мы разделили, чтобы читал ты его людям с выдерж-кой, и ниспослали мы его ниспосланием.
В этом Коране открывается мудрость почему Коран был низведен не целиком, а по частям. Коран был низведен по аятам в течении 23 лет. В этом была большая мудрость. Одна из этих мудростей раскрывается в этом аяте: «И Коран мы разделили, чтобы читал ты его людям с выдержкой», если бы Коран был изведен весь (600 стр.) за один раз, то прочитать его сразу было бы практически невозможно. И даже если бы он и был прочитан за раз, то освоить его людям было бы нелегко. Ведь самое важное было то, что Коран был низведен для того, чтобы люди практически воплощали в жизнь программу божественных повелений и запрещений. Поэтому, для того, чтобы вытащить погряз-ших в болото язычества народ, потребовалось 23 года непрерывных усилий. За это время сформировался и образовался, не имеющий себе равных в истории человечества, мусульманский народ. Пока они не осваивали полученный аят и полностью не претворяли его в жизнь, они не брали другого аята у посланника, если даже он был низведен ему. В результате такого обучения каждый из славных сподвижников посланника (ас) превратились в «ходячий» Коран. Это они в течении короткого времени распространили знания Корана на весь мир. Аллах, разделив его на части, позволил людям основательно и фундаментально освоить, а затем и реализовать его потенциал.
Возвестить следующую истину Аллах поручает в следующем аяте посланнику (ас).

107. Скажи: «Веруйте в него или не веруйте, - те, кому даровано было знание до него, когда он читается им, падают на бороды, поклоняясь,
Ввиду того, что этот аят является аятом поклонения, всякий услышавший его обязан совершить земное поклонение Аллаху. Обращение этого аята адресовано неверным и язычникам. Им говорится: Итак, повествование Корана вам известны, посланник довел их до вас, теперь, если хотите, веруйте в него, не хотите, не веруйте. Но, «те, кому даровано было знание до него, когда он читается им, падают на бороды, поклоняясь». Под «, «те, кому даровано было знание» подразумеваются христиане и иудеи, получившие от Аллах Новый и Ветхий Завет соответственно, то есть Евангелие и Тору. Те, которые уверовали в Аллаха, знают, что такое вера и религия, и они, когда им читается Коран, падают и поклоняются Аллаху:

108. и говорят: «Хвала Господу нашему! Поистине, обещание Господа нашего исполняется»
«Хвала Господу нашему! Поистине, обещание Господа нашего исполняется». Поклоняясь Аллаху они очищают свою веру от всех недостатков и воздают Ему хвалу. Аллах в Торе и Евангелие обещал послать в конце заключительного пророка с известными признаками и со святым писанием от Него. это обещание Аллаха, как и многие другие сбылось.

109. И падают на бороды, плача, и увеличивает он в них смирение»
Если они так поклонялись и раньше, то теперь поклоняются с о слезами на глазах. Коран «и увеличивает он в них смирение». Но, бравшие с них пример язычники, в Коран не уверовали.

110. Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы не звали, у Него самые лучшие имена». Не произноси громко своей молитвы, но и не шепчи ее, а иди по пути между этим.
Согласно преданиям однажды посланник (ас) взывал к Всевышнему: О Аллах! О Милостивый! Язычники, услышав это, сказали: «Мухаммад (ас) призывал к Единому, теперь же сам взывает к двум богам!». И стали распространять эти слова. Аллах в ответ на их невежество низвел этот аят : «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы не звали, у Него самые лучшие имена». «Аллах» и «Рахман» - «Милостивый» два имени одного Бога, который неделим. «Как бы вы не звали, у Него самые лучшие имена». Девяносто девять имен Аллаха приведено в одном из изречений посланника (ас). Во второй половине изучаемого откровения Аллах указывает посланнику каким образом следует читать молитву. Аллах говорит: Не произноси громко своей молитвы, но и не шепчи ее, а иди по пути между этим. Чтобы слышали тебя верующие, и не доступно это было язычникам. Читай молитву голосом средней слышимости. В конце суры, как и в начале, воздается хвала Аллаху.

111. И скажи: «Хвала Аллаху, который не брал себе детей, и не было у него сотоварища в царстве, и не было у него защитника от унижения!». И величай его величанием!
Итак, восхваляй Аллаха – Господа миров свободного от изъянов и недостатков. Не брал он себе никогда детей ибо не имел в этом никакой необходимости. Человек смертный нуждается в детях, у Аллаха – Владыки миров никогда не было соучастника во владении царством, ибо он в этом не нуждается. Помощник в совладении царством нужен только человеку. Аллах никогда не нуждался в защитниках от унижения и оскорбления, ибо Аллах не может быть униженным. Защитник от унижений и оскорблений нужен только человеку. «И великий Его величием!» Аллаху Акбар!