40 ГАФЕР "Верующий"

Ниспослана в Мекке. Состоит из 85 аятов

Одно из прекрасных имен Аллаха – Гафир означает «прощающий, отпускающий грехи.» Названа сура этим словом потому, что оно приходит в одном из ее начальных аятов. Сура имеет также другое название – «Верующий», взятое из двадцать восмого аята, который начинается словами: «И сказал человек верующий из рода Фир'ауна…»
Главным содержанием суры является рассказ о борьбе между верой и неверием, истиной и ложью, разоблачение людей, противостоящих призывам к истине, показ исхода тех, которые пошли по пути смуты.
Сура начинается с перечисления совершанных качеств Аллаха, изложения знамений-аятов, служащих доказательством Его могущества. Далее следует сообщение о борьбе неверных против этих замений-аятов, рассказ о том, какая печальная участь постигла тех, которые прежде пошли путем неверия, о состоянии страха, несущих на себе Арш – Высочайший трон и взывающих к Всевышнему.
Описывается картины Судного дня, его ужасы, трепет людей, которые держат ответ перед Господом всех миров, воздаяние всем по заслугам – наказания или награды.
Затем последует рассказ о вере, которую символизирует Муса (Да приветствует его Аллах – алайхис салом – а.с.!), и о смуте в качестве символа которой приводится Фиръаун.
Рассказывается также о разной твари, которая служит свидетельством безграничного могущества Аллаха, показывается разница между верующим и неверным.
И, наконец, повествуется о том, какой исход ожидает неверных и тех, которые пошли по пути смуты.

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного.

1.Ха-а мийм.
Данная сура первая из семи сур Корана, которые начинаются этими отдельными буквами « ха-а мийм.» В одной из этих сур приводятся также буквы «айн, син, каф». О таких буквах мы подробно останавливались в предыдущих сурах.

2. Ниспослание Книги от Аллаха славного, мудрого,
То есть Коран – книга, которая, ниспослана славным Аллахом – Тем, Кто выше, сильнее всех, всегда в победителях, никогда не был и не будет побежден, кто обладает безмерным знанием.

3. прощающего прегрешения и принимающего покаяние, сильного в наказании. Обладателя щедрот. Нет божества, кроме Него: к Нему – возвращение.
В этих аятах перечислены четыре качества Аллаха:
1) Прощающий прегрешения. Только Аллах – Тот, Кто прощает грехи Своих рабов. Никто кроме Него не способен на это.
2) Принимающий покаяние. Никому, кроме Аллаха не дано выступить принимающим покаяние Своих рабов и посредником в этом деле.
3) Сильный в наказании. То есть у Аллаха сильное наказание по отношению к неверным, язычникам, лицемерам и ослушникам. Только Он – Аллах наказывает их по достоинству.
4) Обладатель щедрот. Аллах – Тот, Кто щедростью и милостью одаривает рабов Своих, воздает им за их добрые дела. Потому сосредоточие всех лучших достоинств – только Он достоин поклонения. Потому что
– Нет божества кроме Него. Следовательно все люди должны поклоняться только Ему и никому больше. К тому же
К нему – возвращение. В День суда все возвратятся к Нему, предстанут пред Ним и все это предполагает поклоняться, молиться только Ему, жить только в соответствии с Его учением, стремиться только к Его согласию и покоряться только Ему.

4. Препираются о знамениях Аллаха только неверующие…. Пусть тебя не обольщает их изворотливость в стране.
Аяты Аллаха, ниспосланные Им для направления рабов Своих по праведному пути, для указания им пути для достижения счастья и в здешней жизни и в последнем мире, изложены четко и ясно. И нет никакого основания для препирательства по поводу их. Счастливые люди принимают эти аяты с душой и радостью. Неуклонно руководствуются ими. Благодарят Аллаха за то, что Он их ниспослал.
Препираются, спорят: распространяют всякие небылицы, сомневаются, выдвигают свои мнения и взгляды лишь те, которые относятся к неверующим. Среди всего сущего только неверующие поступают таким образом.
«Пусть тебя не обольщает их изворотливость в стране»
Данный фразой говорится о том, что хотя неверующие отрицают аяты, ниспосланные Аллахом, препираются о них, все же Всевышний по своей мудрости создает им условия для жизни на земле, в разных странах. Неверующие могут достичь положения разного уровня, богатства, больших возможностей; в том числе повелевать, править другими людьми и т. д. Однако все эти очевидные факты не должны обольщать верующих. У них не должна возникать мысль о том, «Почему же они, хотя являются неверующими, отрицают аяты-знамения Аллаха, богохульствуют, но тем не менее благоденствуют, как ни в чем не бывало?» Не должны обольщаться тем, что неверные довольствуются всеми благами здешней жизни.
Не следует забывать, что не только они противоречили аятам-знамениям Аллаха, препирались о них. Прошло множество поколений неверующих, о которых Аллах говорят:

5. До них считали ложью народ Нуха и партии после него: и каждый народ думал о своем посланнике, чтобы схватить его, и препирались ложью, чтобы сокрушить его истину. Но я их схватил, и каково было Мое наказание!
Речь идет о том, что и до неверных Мекки народ Нуха и в последующем многие партии обвиняли своих пророков во лжи, как и нынешние неверующие, не признавали посланников Аллаха к ним.
«И каждый народ думал о своем посланнике, чтобы схватить его…»
То есть схватить и убить его по древнему подлому обыкновению неверных. И поэтому не следует удивляться выходкам нынешних, то есть современных пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и приветствует – саллаллаху алайхи васаллам – с.а.в.!) неверующих.
«… и препирались ложью, чтобы сокрушить его истину».
Издревле неверующие из каждого народа боролись за то, чтобы свести на нет истину, с которой пришли к ним пророки, используя откровенную ложь, противостояли истине. Шариаты, то есть законы, с которыми пришли к ним посланники Аллаха, встречали со святотатством, противопоставлением им своих всевозможных обычаев, надуманных правил и порядков. Однако конец, исходов всех их был печальным.
«Но Я их схватил…»
То есть схватил Своим наказанием.
«… и каково было Мое наказание!»
И наказание это было в виде устранения, уничтожения их.

6. Так оправдалось слово Господа твоего над теми, которые не веровали, что они – обитатели огня!
О Мухаммад! Как было верным слово Господа твоего о наказании по отношению к прежним партиям неверующих, так оно истинно и в отношении тех, которые выражают неверные ныне.
«… они – обитатели огня!»
В этом не может быть никакого сомнения. Хотя они не веруют, но сколько тех, которые веруют, и они:

7. Те, которые носят Трон, и которые вокруг него превозносят хвалу Господа их, и верует в Него и просят прошение тем, которые уверовали (говорят): «Господи наш, Ты объемлешь все своей милостью и ведением! Прости же тем, которые покаялись и последовали по Твоему пути, и охрани их от наказания геенны!

8. Господи наш, и введи их в сады рая, которые Ты обещал им и тем, кто праведен из их отцов, и супруг, и потомства их. Ты ведь славный, мудрый!

9. И охрани их от зла, а кого Ты охранишь от зла в тот день, того Ты помиловал. А это – великая прибыль!»
Что может значит неверные тех низких людей, которые являются ничтожными пылинками среди всего создания Аллаха. Их неверные только во вреди им самим.
Тех, которые веруют в Аллаха, великое множество. Некоторые их них:
«Те, которые носят Трон и которые вокруг него…»
Человеку не дано представить, познать Арш – Высочайший Трон Аллаха. Ему известно лишь то, что он существует. Человек не познает также истину о тех, которые носят Арш – Высочайший Трон и которые вокруг него. Ему известно только то, что есть те, которые носят Трон и находятся вокруг него. Они имеют соответствующие этому силу и положение. В продолжении аята характеризуется еще одна их особенность:
«… превозносят хвалу Господа их, и веруют в Него».
Велика ли беда, если при том, что такие люди превозносят хвалу Аллаха, восславляют Его, очищая, уверуют в Него, некоторые бессильные, беспомощные люди, проявляя неблагодарность, не веруют?!
Вот те, которые достигли такого высокого положения – носят на себе Арш – Высочайший трон, и те, которые вокруг них,
«… и просят прощение тем, которые уверовали:»
Они взывают к Аллаху о прощении грехов рабов Божьих, которые уверовали:
«Господи наш, Ты объемлешь все Своей милостью и ведением!»
Милость твоя – всеобъемлющая, ведение, знание Твое – ограждающее.
Начинать молитву с вознесения хвалы Аллаха – признак высокой нравственности. Этим молитвам быть услышанными мгновенно. И те, которые носят Арш – Высочайший трон, и те, которые находятся вокруг него, поступая именно так, надеются на то, что Аллах окажет милость верующим, потому что Он ведает и молитвами, и тем, что рабы Божьи нуждаются в Его прощении.
«… Прости же тем, которые покаялись и последовали по Твоему пути…»
Следовательно, известны люди, которые могут удостоиться прощения Аллаха. Они – те, которые отвратившись от неверия, придания Аллаху сотоварищей, раздора, мятежа, смуты, объявив свое покаяние, следовали по пути Аллаха. А не те, которые покаявшись только на словах, в действительности следуют по иному пути, кроме пути Аллаха.
«… и охрани их от наказания геенны».
То есть, охрани от наказания геенны покаявшихся и следующих по Твоему пути. Поистине, те, которые не покаялись Аллаху и не следуют по Его пути, будут подвергнуты наказанию геенны.
«Господи наш, и введи их в сады рая, которые Ты обещал им и тем, кто праведен из их отцов, и супруг и потомства их.»
Избавление от наказания ада – это великое счастье. Удостоиться же пребывания в раю – счастья неизмеримое. Еще большее благо войти в рай не в одиночку, а с дедами, отцами, супругами и потомством. При этом выражением «кто праведен», еще раз упоминается, что рая могут удостоиться те, кто совершал праведные дела.
«Ты ведь славный, мудрый».
Только Ты Сам – славный – победитель над всеми, для Тебя ничего не стоит даровать нам то, что мы у Тебя просим.
Только Ты Сам – самый мудрый – каждое дело осуществляешь с мудростью.
«И охрани их от зла, а кого Ты охранишь от зла в тот день, того Ты помиловал».
Нет никаких сомнений в том, что Ты удостоишь милости Своей того, кто Ты в День суда сохранишь от бед. Поэтому мы, покаявшись, молимся, желая этого рабам Твоим, которые следуют по Твоему пути.
«А это – великая прибыль».
То есть помилование, охрана от наказания огня, введение в рай и спасение от бед в День суда – великая прибыль для каждого раба Божьего.
Далее описывается состояние неверных в то время, когда несущие Арш – Высочайший Трон и кто вокруг него, взывают к Аллаху с этой молитвой.

10. Поистине, те, которые не веровали, будут призваны кличем: «Ненависть Аллаха больше вашей ненависти к самим себе, когда вас призвали к вере, а вы оставались неверными!»
В День суда, когда все становится ясно, производится расчет и объявляется приговор о введении неверующих в геенну, у них проявляется неимоверная ненависть к самим себе. Ведь становится очевидным, что виновниками их несчастья являются они сами. И приведенный выше клич прозвучит именно в пору их гнева и ненависти к самим себе и служит разъяснением того, что в то время, когда они Аллахом были признаны к вере, к пути благодействия, они отказались и обратились к неверию, за что Аллах тогда ненавидел их с большой ненавистью, чем они в День суда, после осознания своей вины презирают самих себя. Теперь же:

11. Они (неверные) скажут: «Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды. Мы признали свои грехи: нет ли пути к выходу?»
Воистину, у неверных всегда и во всем запоздалое признание.
«Господи наш, Ты умертвил нас дважды…»
Они то, как они неживыми лежали в утробах своих матерей, пока им не вдохнули дух, и свою смерть, и похороны свои в этом мире считают за двойную смерть.
«… и оживил нас дважды».
То есть оживил один раз в утробе матери и второй раз в День воскресения.
«Мы признали свои грехи».
Следовательно, признали и Твое всемогущество.
«…нет ли (теперь) пути к выходу?»
То есть нет ли какого-нибудь пути выхода из этой геенны? – спрашивают неверные, которым дается вот такой ответ:

12. Это для вас за то, что когда призвали Аллаха единого, вы не верили, а если придавали Ему сотоварищей, верили Решение же у Аллаха высокого, великого.
Нет никакого выхода для вас. И это, т.е. то, что вы в день суда оказались в таком плачевном положении – в геенне, откуда нет обратного пути,
«… за то, что когда призвали Аллаха единого, вы не верили…»
Если бы на призыв единого Аллаха ответили бы верой в Него и соблюдали бы Тахвид, (т.е. действовали бы по убеждению: «нет никакого бога, кроме Аллаха»), то не попали бы в такое положение. И это вам еще за то, что, напротив,
«… если придавали Ему (Аллаху) сотоварищей, (вы) верили».
То есть когда придавали разное всякое в сотоварищи Аллаха, вы уверовали в них, и стали многобожниками.
«Решение же у Аллаха высокого, великого».
В этот День решение только у Всевышнего Аллаха.

13. Он – Тот, Кто показывает вам Свои знамения и низводит для вас с неба пропитание: но вспоминает только тот, кто обращается!
Аллах – Тот, Кто показывает различные аяты-знамения, свидетельствующие о своей единственности и своим существовании, безграничном могуществе. Вам следует, увидев их, сделать выводы для себя.
Аллах – тот, кто низводит для вас с неба пропитание, т.е. дождь, снег, лучи солнца и сияние луны и другие вещества, служащие причинами образования пропитания. И это должно служить для вас напоминанием.
«… но вспоминает только тот, кто обращается!»
Вспоминают, т.е. осознают лишь те, которые при каждом случае обращаются к Аллаху, раскаиваются, воспринимают назидание-напоминание из увиденного, услышанного.

14. Призывайте же Аллаха, очищая пред ним веру, хотя бы и ненавидели это неверные.
Верующие должен всегда искренно поклоняться, молиться Аллаху, обращаться к Нему с мольбой. В этом вопросе не следует обращать внимание на отношение других, о чем предупреждает аят «хотя бы и ненавидели это неверные». Неодобрение со стороны неверных не должно послужить причиной отказа от этих богослужений, сворачивания с пути Аллаха.

15. Возвышен ступенями, обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов, чтобы тот увещевал о Дне встречи.
Аллах – превыше всего. Никто не сравнится с Ним по степени. Он – владелец Арша – Высочайшего трона. И потому Он господствует и повелевает над всеми, делает то, что пожелает, и никто не сможет противостоять Его желанию.
«… низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов, чтобы тот увещевал о Дне встречи».
Под Днем встречи имеется в виду День воскресения, а дух – здесь в смысле откровение и ангела через которого оно передается.
Аллах – у Кого наивысшее положение, Высочайший трон и Кто поступает по своему желанию, выбирает из своих рабов пророком, кого хочет. И ниспошлет этому рабу духа-откровение. В том, что в данном аяте откровение названо «духом», огромной смысл: откровения, учения от Аллаха действительно служат духовностью, духом. И только те, которые следуют этому откровению могут считать себя живыми по духу, следовательно, те же, которые не следуют им, духовно мертвые.
С другой стороны, аят дает знать, что основной целью ниспослания откровения является предупреждение «о Дне встречи», призыв о необходимости готовиться к нему.

16.В тот День, когда они предстанут, не будет скрыто у Аллаха о них ничего. Кому царство в тот день? Аллаху единому, могучему!
В День воскресения люди восстанут из тех мест, где лежали, и покажутся, и
«… не будет скрыто у Аллаха о них ничего».
Из деяний рабов Божьих ни что не останется неизвестным Аллаху. Эта истина повторяется вновь для того, чтобы неверные, лицемеры и ослушники не могли даже допускать мысли, что в суматохе того Дня могут остаться незамеченными их дела.
И над всеми прозвучит вопрос:
«Кому царство в тот День?»
То есть кому принадлежит владение, царство, власть в тот День? Отвечает на этот вопрос тот же голос, который задал его:
«Аллаху единому, могучему!»
Властвует только Он Сам. Он суров к неверным, к тем, которые приводили Ему сотоварищей, лицемерам и непокорным.

17.В тот День всякая душа получил воздаяние за то, что приобрела; нет несправедливости в тот День. Поистине, Аллах скор в расчете.
В День суда каждой душе будет воздано соответственно его деяниям наказание или награда. Воцарится всеобщая справедливость. И
«…нет несправедливости в тот День»
В тот День по отношению ни к одной душе не будет проявлено жестокости. Всем – воздаяние по заслугам: не больше и не меньше.
«Поистине, Аллах скор в расчете».
Для Него ничего не стоит подсчет всего того, что сделано каждым из Его рабов.

18.И увещай их о Дне приближающегося, когда сердца у гортаней, сдерживая скорбь.
Нет у обидчиков защитника и заступника, которому повинуются.
О пророк, ты передай людям ниспосланные тебе откровения.
«И увещай их о Дне приближающегося»
Этот приближающийся День – День воскресения. Он стремителен и придет в мгновение ока.
«Когда сердце у гортаней, сдерживая скорбь.»
От ужасов Дня воскресения сердце людей подступает к гортани, а глаза ничего не видят. От увиденного каждый погружается в скорбь. И в тот День
«Нет у обидчиков защитника и заступника, которому повинуются».
Действительно, тем, кто в ближайшей жизни неверием и приданием Аллаху сотоварищей, творил несправедливости, в тот День не найти ни защитника, ни заступника, к мнению которого бы прислушивались.

19.Знает Он изменчивость очей, и то, что скрывает грудь нет ничего, о чем бы не знал Аллах. Он – всезнающий. Даже
«Знает Он изменчивость очей…»
Ему известно даже незаметный украдчивый взгляд любого из нас, и это учитывается им. Для Него явно и
«…то, что скрывает грудь» наша.
Он прекрасно знает то, что люди утаивают в своем сердце. Поскольку так, не может быть никакого сомнения в том, что ему ведомы и другие вещи. Поэтому каждому следует остерегаться Аллаха, прежде чем решиться на какие-нибудь поступки.

20. Аллах решает во истине, а те, которых они призывают вместо Него, не решают ничего. Поистине, Аллах – слушающий, видящий.
Чего же хотят те, которые не следуя по пути Аллаха, Его учениям, велениям, стремятся внедрить иные решения? Неужели им трудно сопоставить одно с другим?
«Аллах решает во истине…»
Только Аллаху присуща абсолютная справедливость в решении. И нет в мире больше такого справедливого решения.
«…а те, которых они призывают вместо Него, не решают ничего.»
То есть все то, что придают в сотоварищи Аллаху, в том числе идолы, которым поклоняются многобожники, не способны на никакие решения. Если уж целью является установление справедливости, так почему же оставив решение, принятое во истине, ищут другого решения.
«Поистине, Аллаха – слушающий, видящий».
Именно на этой основе Он принимает решение по справедливости. В силу того, что никому, кроме Него не дано знание и слушание всего, никто помимо Него не сможет решить во истине.
Так, неверным и многобожникам прежде, чем впасть в безбожие и язычество, следовало бы оглядываться вокруг и поразмышлять.

21. Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, которые были до них? Они были сильнее их мощью и следами на земле. И схватил их Аллах за прегрешения. И не было у них защитника от Аллаха.
Большая ошибка неверных заключается в том, что они не извлекают для себя урока из опыта предшественников. Они, пройдя по земле, не изучают, каким был исход тех, которые прошли до них. Вновь и вновь возвращаются к тем ошибкам, которые послужили причиной гибели прежних. Если они, изучая эту историю, брали бы из нее пример, то, несомненно, исправились бы. Поэтому Священный Коран во многих своих аятах затрагивает данный вопрос:
«Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, которые были до них?»
Если бы они, действительно, пройдя по земле обратили взгляд на исход своих предшественников то узнали бы следующее:
«Они были сильнее их мощью и следами на земле»
Прежние были сильнее нынешних многобожников своей мощью, создавая империи, потрясавшие весь мир, следы, оставшиеся от предшественников свидетельствуют о том, что при них высоко были развиты наука, культура, градостроительство.
«И схватил их Аллах за прегрешения.»
Не помогли им ни мощь, ни их следы, оставленные на земле и погубил их Аллах за грехи.
« и не было у них защитника от Аллаха.»
Кто же защитит и спасет, если их погубил Сам Аллах?!

22. Это – за то, что приходили к ним посланцы Наши с ясными знамениями, а они не веровали; и схватил их Аллах: ведь Он силен, могуч в наказании!
Такова вся история. Аллах посылал Своих пророков, но определенная часть людей не верила в них. Аллах погубил этих неверных за их прегрешения. Где бы мы ни были на земле, очевиден этот конец. В истории человечества все неверные были погублены за то, что они противостояли Аллаху своим неверием.
«Ведь Он силен, могуч в наказании.»
Аллах сильнейший, Он всегда губит неверных, подвергая мучительному наказанию.
В следующих аятах приводится пример о прежних:

23-24. Послали Мы Мусу с Нашими знамениями и явной властью к Фир'ауну, и Хаману, и Каруну. И сказали они «Колдун, лжец!»
Аллах послал одного из Своих пророков Мусу (Да приветствует его Аллах – алайхиссалам – а.с.) с явной властью /свидетельством/ в Египет. В аяте упоминаются имена трех правителей той страны. Хотя Муса /а.с./ был послан пророком к большинству, указывается что он был послан «к Фир'ауну, и Хаману, и Каруну», так как предводителями того общества в то время являлись они. Из истории известно, что весь народ беспрекословно следовал по пути, указанному Фир'ауном, и Хаманом, и Каруном.
Фир'аун – это тиран, который насильственным и деспотичным путем проводил свою идею и власть народу. Говоря современным языком, это образ царя – правителя, монарха, который старается проводить на земле не власть Аллаха, а свою власть. Хаман – это образ везиря являющегося ставленником, «правой рукой» тирана, который возомнил себя богом в деспотизме. Карун – это образ богача, в экономическом отношении усевшего на плечи народа, в тени самодержавия и тирании. Все они, пользуясь властью, политикой, войсками и имуществом, находящимся в их распоряжении, говорят, отвечают, распоряжаются от имени народа. Даже в отношении религии, веры, уверования в Аллаха всё решают они. Вот почему в аяте высказывается мысль о том, что Муса /а.с./ послан именно к тем трем людям:
«Послали Мы Мусу с Нашими знамениями и явной властью к Фир'ауну, и Хаману, и Каруну.»
Несмотря на то, что Муса /а.с./ был послан с аятами – знамениями и явной властью /свидетельством/ от Аллаха,
Фир'аун, Хаман, и Карунне уверовали в него.
« И сказали они «Колдун, лжец!»»
Они приняли чудеса, показанные Мусой /а.с./, за колдовство, его самого признали колдуном. Слова Мусы /а.с./ о том, что он посланник Аллаха они приняли за ложь, а его назвали лжецом.

25. Когда же он пришел к ним с истиной от Нас, они сказали: «Убейте сынов тех, которые уверовали вместе с ним, и оставьте в живых их жен!» Но кознь неверных только в заблуждении!
Известно то, что Фир'аун держа в рабстве сынов Исраила, причинял им множество мук и страданий, всячески старался использовать их для своей выгоды.
Фир'аун, сознавая возможность восстания против него молодых мужчин, а также услышав от своих подданных ставленников, что любой мальчик, родившийся в роде сынов Исраила представляет угрозу для его власти отдал приказ убивать каждого младенца-мальчика, появившегося на свет в роде сынов Исраила, оставляя девочек в живых. После того, как Муса /а.с./, придя к Фир'ауну, объявил о том, что является посланником Аллаха, страх его увеличился и он повторил свой приказ об убийстве детей мужского пола сынов Исраила, которые присоединившись к Мусе /а.с./, уверовали в него.
Когда же он пришел к ним с истиной от Нас, они сказали: «Убейте сынов тех, которые уверовали вместе с ним, и оставьте в живых их жен!»
Когда Муса /а.с./ пришел к Фир'ауну, Хаману, и Карунус истиной от Аллаха, они стали бороться с этой истиной. Первое, что пришло им в голову – это физическое уничтожение последовавших за истиной. Они распорядились казнить мальчиков, рождающихся от них. Независимо от того, кем является младенец-мальчик – верующим или неверным, слепым или зрячим – для них не было никакой разницы. Есть опасность, что он, став в будущем верующим, восстанет против гнета царя – самодержца. Вся его вина заключается в этом. И потому он приговорен к смерти, не успев даже взглянуть на здешний мир. А девочки пусть остаются в живых потому, что правителю – тирану необходимы наложницы, невольницы но:
« Кознь неверных только в заблуждении».
Неверные предпринимают различные меры с целью укрепления своего положения. Они используют все свои возможности в том числе и козни для того, чтобы преградить путь веры и истины. Но все их попытки – подлость, заблуждение, потому что в конечном итоге их ухищрения повлекут за собой беды. Они используют насилие и гнет против верующих для достижения своих целей. Но это введет их в заблуждение. По мере усиления с их стороны жестокости и тирании будет укрепляться и вера правоверных, в результате убывания нетерпеливых будут очищаться их ряды.
В итоге, когда образуется общество правоверных, готовое к любым трудностям и невзгодам, наступит то время, которого боялись жестокие и деспотичные правители и произойдет то, чего они опасались. Они своим заблуждением ускорили это дело. Поистине, козни неверных против веры, правоверных – ничто иное, как подлость – заблуждение.

26. И сказал Фир'аун: «Оставьте меня, я убью Мусу, и пусть он зовет своего Господа; я боюсь, что он изменит вашу религию или обнаружит на земле нечестие!»
Фир'аун объявил противостояние между собой и Мусой /а.с./ не как борьбу между верой и неверием, истиной и ложью. Он поступил подобно другим, жестоким и деспотичным правителям: попытался представить Мусу, призывающего к религии Аллаха, как человека затуманивающего головы людей. Себя захотел показать спасителем народа, защищающим свою религию от порочности, самоотверженно противостоящим смуте на земле.
«И сказал Фир'аун: «Оставьте меня, я убью Мусу, и пусть он зовет своего Господа;»
Не добившись успеха с помощью логики, назвав пророка колдуном, лжецом, деспот-тиран прибегает к силе. Вовлеченный в смуту правитель, опасаясь лишиться власти, трона проявил свою готовность к любой низости. Заявил, что в своей решимости убить того, кто призывает к истинному пути, не посчитается даже с Аллахом: «Пусть он зовет своего Господа, я все равно убью Мусу», - говорить он. В то же время, что самое интересное, пытается представить себя защитником религии и борцом против безнравственности на земле.
«Я боюсь, что он изменит вашу религию или обнаружит на земле нечестие!»
Обратите внимание на логику: выступая против религии Аллаха, в то же время говорит о защите религии. Являясь самым большим смутьяном на земле, собирается убить посланца Аллаха, при этом утверждает, что пытается предотвратить безнравственность на земле.
тогда:

27. И сказал Муса: Я прибегаю к Господу моему и Господу вашему от всякого превозносящегося, который не верит в День расчета!»
Если тиран Фир'аун захочет убить меня, я прошу спасения только у Аллаха. Прошу спасения от зла каждого неверного гордеца у Господа моего и вашего.
И тогда вмешивается один человек:

28. И сказал человек верующий из рода Фир'ауна, который скрывал свою веру: «Неужели вы убьете человека за то, что он говорит: «Господь мой – Аллах!» - и пришел к вам с ясными знамениями от вашего господа? Если он лжец, то на него обратится его ложь; если он правдив, то вас постигнет нечто, что он обещает. Поистине, Аллах не ведет тех, кто чрезмерен и лжив!

29. О народ мой! У вас есть сегодня власть, которой вы главенствуете на земле; кто же защитит нас от мощи Аллаха, если он придет к нам?» сказал Фир'аун: «Я показываю вам только то, что вижу сам; я веду вас только по пути правоты».
Для того, чтобы обессилить уверовавших в Мусу /а.с./ путем проявления к ним жестокости, Фир'аун пустил в ход всевозможные хитрости устранения и недопущения к вере и других. Однако, поскольку эта хитрость состояла из заблуждения, верующие нашлись даже среди его людей. Когда он перед ними препирался с Мусой /а.с./ и заявил о своем решении убить его по воле веры вышел вперед
«И сказал человек верующий из рода Фир'ауна, который скрывал свою веру» , рассуждая по логике вещей и будто оглашая большинству направленное правителю-тирану обращение:
«Неужели вы убьете человека за то, что он говорит: «Господь мой – Аллах!»
И, действительно, Муса /а.с./не имел никаких притязаний, кроме высказывания: «Господь мой – Аллах!». Это означало, что он признает в Аллахе своего создателя, Того, Кто наделяет его пропитанием, Кто принимает меры воспитания его. И это, являясь простой истиной, ничего недоброго не таило в себе. Как требование элементарной логике она должна была восприниматься всеми. Потому эта истина была возглашена устами человека чистой души. Однако эти простые слова содержали чрезвычайную опасность для жестокого, деспотичного царя Фир'ауна, который силой проводит свое мнение, возомнил себя кормильцем народа, обеспечивающим ему благостную жизнь. Если будет принято слово Мусы /а.с./ о том, что Аллах есть Господь, то роль «господа» Фир'ауна окажется ни к чему. Поэтому он вознамерился убить того, кто, отказавшись говорить «Господь мой - Фир'аун», во все услышание заявил: «Господь мой - Аллах».
Тот, кто скрывал свою веру, продолжил свое мнение:
«… и пришел к вам с ясными знамениями от вашего господа?»
Ведь он не выступает с пустыми притязаниями от себя. Пришел с ясными знамениями от Аллаха в подтверждении истинности того, что он говорит. Не взглянуть ли вам на эти очевидные свидетельства, вместо того, чтобы вслепую принимать решения?!
Что вы к нему пристали? Почему вы замыслили устранить, убить его?
«Если он лжец, то на него обратится его ложь…»
Вы утверждаете, что он – лжец, и намереваетесь убить его. Поскольку так, оставьте его потому, что его ложь обратится на него самого, то есть от нее пострадает он сам и вы избавитесь от него. Это вероятность первая. Вторая вероятность в том, что
«…если он правдив, то вас постигнет нечто, что он обещает».
То есть если вы убьете его, он действительно правдив – является пророком, то тогда вас постигнут беды, которые обещаны тем, кто убивал посланников Аллаха. Обе эти вероятности не в вашу пользу. Зачем стремиться к тому, что бесполезно, во вред вам.
«Поистине, Аллах не ведет тех, кто чрезмерен и лжив!»
Лжепророчество вскоре обнаружится. Поэтому нет необходимости в физическом его устранении.
«О народ мой: У вас есть сегодня власть…»
Царствование, власть, богатство в ваших руках. Распоряжайтесь ими по своему усмотрению.
«…которой вы главенствуете на земле…»
По своему положению вы выше других. К вам прислушиваются. Тем не менее хотите убить человека, который говорил: «Господь мой – Аллах». Так,
«… кто же защитит нас от мощи Аллаха, если он придет к нам?» как наказание за это.
За то, что убили посланника Аллаха непременно придет наказание Аллаха. Кто же тогда отвратит это наказание?!
Фир'аун, увидев такой поворот дела, тут же вмешался в разговор:
«Я показываю вам только то, что вижу сам; я веду вас только по пути правоты».
Не соглашусь я с тем, что вы будете принимать мнение помимо моего. И знайте, только я поведу вас по правильному пути.
Такое мнение присуще всем жестоким тиранам, которые всегда «принимают единственное правильное решение».
Тот верующий, который скрывал свою веру, услышав сказанное Фир'ауном, еще сильнее предостерег людей от опасных последствий замышляемого преступления, а также привел в пример предшественников.

30-31. И сказал тот, который уверовал: «О народ мой! Я боюсь для вас подобного дню народов, подобного делу Нуха, и Ада, и Самуда, и тех, которые были после них. Поистине, Аллах не желает несправедливости рабам!»

32. О народ мой! Я боюсь для вас дня зова друг друга,

33. дня, когда вы обратитесь вспять; нет у вас защитника от Аллаха – кого аллах сбил, тому нет водителя!

34. Пришел к вам Йусуф раньше с ясными знамениями, но вы не переставали быть в сомнении о том, с чем он пришел; а когда он погиб, вы сказали: «Не пошлет Аллах после него посланника!» Так Аллах сбивает того, кто чрезмерен, сомневающийся!

35. Те, которые препираются о знамениях аллаха без власти, данной им, - велика к этому ненависть у Аллаха и у тех, которые уверовали! Так Аллах запечатал сердце каждого превозносящегося, тирана.
В этих словах, произнесенных верующим из людей Фир'ауна выражены отношение истинного правоверного к своему роду во все времена, во всех местах и всех обществах, любовь к своему роду и переживание, беспокойство о нем.
Истинный правоверный всегда желает добро своему роду и заботится о том, как уберечь его от зла.
Внимательно рассмотрим слова верующего, сказанные своему роду.
«О народ мой! Я боюсь для вас подобного дню народов, подобного делу Нуха, и Ада, и Самуда, и тех, которые были после них.»
Правоверный хорошо знает о днях и бедах, которых пережили прежние неверные общины и партии. Поэтому он и предостерегает свой народ о печальных последствиях того, что они не веруют в пророка, посланного Аллахом.
«О народ мой! Я боюсь для вас подобного дню народов».
Всех партий неверных постигли одинаковые беды, у всех был один исход – гибель. Правоверный опасается того, что такой исход обрушится и на его род.
Я боюсь для вас подобного дню народов, подобного делу Нуха, и Ада, и Самуда, и тех, которые были после них.»
« Боюсь подобного делу народа, Нуха, и Ада, и Самуда, и тех, которые были после них.»
Народ Нуха постигло наказание за их неверие в своего пророка. Община Ада за неверие в своего пророка была наказана сильным холодным ветром. Род Самуда, не уверовавший в своего пророка была погублен ужасным криком. После них и других неверных общин постигали различные беды. Правоверный опасается, что его общину постигнет то же, что постигло тех прежних неверных.
«Поистине, Аллах не желает несправедливости рабам!»
Аллах никогда не желает зла рабам Своим. Но люди своим неверием и прегрешениями созывают к себе зло, страдания и беды.
В том, что подлые рабы, не уверовавшие в Создателя своего, и неверные общины будут погублены, нет никакой несправедливости, а есть истинная справедливость.
«О народ мой! Я боюсь для вас Дня зова друг друга».
То есть боюсь Дня суда. Я боюсь, что в тот День вы попадете в геенну, и будете взывать криками и воплями.
«Дня, когда вы обратитесь вспять».
То есть, в День суда неверные, приближаясь к аду и услышав шум, доносящийся оттуда обратятся в бегство. Но куда бы они не убегали, ангелы схватив их, кричащих и вопящих, бросят в геенну.
«Нет у вас защитника от Аллаха».
То есть не будет защитника от наказание Аллаха. Если наказывает Сам Аллах, кто же еще сможет спасти?
«Кого Аллах сбил, тому нет водителя».
Ведь только Аллах, но не Фир'аун. Потому следуйте не за Фир'ауном, а за пророком Аллаха.
«Пришел к вам Йусуф раньше с ясными знамениями».
В священном Коране упоминание имени Йусуфа (а.с.), вне суры «Йусуф» встречается дважды. Данное упоминание одно из них. Правоверный, являющийся одним из людей Фир'ауна и скрывающий свою веру напоминает своему народу о том, как обошлись их отцы-деды с Йусуфом (а. с.) когда он пришел к ним посланником от Аллаха. Хотя в суре «Йусуф» говорится о том, что Йусуф будучи везирем царя Египта, занимался делами казны, в этой суре явными свидетельствами обращено внимание на то, что он был послан посланником от Аллаха.
«Но вы не переставали быть в сомнении о том, с чем он пришел».
О народ мой, вы сомневаясь в том, что Йусуф (а. с.) является пророком, упрямо не верили в него.
«А когда он погиб, вы сказали: «Не пошлет Аллах после него посланника»».
Словом, когда погиб Йусуф (а. с.) вы решили: «Мы избавились от него, больше не будет того, кто говорит, что он пророк от Аллаха».
«Так Аллаха сбивает того, кто чрезмерен, сомневающийся».
Аллах ввел в заблуждение чрезмерных во всяком деле и сомневающихся в религии, подобно тому как ввел в заблуждение ваших дедов и отцов, сомневающихся о Йусуфу (а. с.). Не будьте чрезмерными и сомневающимися по отношению к Мусе, иначе Аллах введет в заблуждение и вас.
«Те, которые припираются о знамениях Аллаха без власти, данной им, – велика к этому ненависть у Аллаха и у тех, которые уверовали».
Те, которые, препираются о знамениях, не имея никаких свидетельств и доказательств, будут подвергаться великой ненависти и со стороны Аллаха, и со стороны верующих рабов Его. И вы, о мой народ, совершаете то же, самое не подвергаете себя такому же наказанию и вы.
«Так Аллах запечатал сердце каждого превозносящегося, тирана».
Как бы Аллах не запечатал ваши надменные и деспотичные сердца, если и вы будете без свидетельств и доказательств препираться о знамениях Аллаха. После этих полных беспокойства слов правоверного о том, что Фир'аун – один из тех правителей, которые заботятся только о своей власти, стал более решительным в осуществлении своего достойного геенне замысла:

36. И сказал Фир'аун: «О Хаман, выстрой мне башню, может быть, я дойду до путей –

37. путей небес и поднимусь к Богу Мусы; ф ведь думаю, что он лжец». Так разукрашено было Фир'ауну зло его деяния и сведен он с пути; и вся кознь Фир'ауна только в гибели!
Фир'аун испугался того, что слова правоверного повлияют на народ и они уверуют /в Аллаха/. Поэтому, по обыкновению жестоких и деспотичных царей, ухищряющихся в таких ситуациях, он тоже использовал подлую хитрость.
Подобно другим правителям, выступившим против религии Аллаха и призывающего к Его религии он в это позорное дело вовлек и своего визиря.
«И сказал Фир'аун: «О Хаман, выстрой мне башню, может быть, я дойду до путей»»
Он приказал своему везирю построить высокую башню, даже объяснил ее применение. Но и эти его слова были неопределенными, туманными. Потом, продолжив речь, как бы внес в их ясность.
«Дойду до путей небес и поднимусь к Богу Мусы.»
То есть, добраться бы мне до путей к небесам и увидеть бы Бога Мусы.
«Я ведь думаю, что он лжец.»
Я не верю в то, что Муса – пророк, посланный Аллахом, я сам, поднявшись до небес, докажу, что он – лжец, сказал он.
С какой бы стороны ни рассматривать эти слова Фир'ауна, они ничто иное, как обман своего народа, отрицание религии Аллаха возвышением своей личности. Это свидетельствует о том, что у него никогда не заговорит совесть и он ни при каких обстоятельствах не пойдет по прямому пути.
»Так разукрашено было Фир'ауну зло его деяния и сведен он с пути»
Фир'ауну его злые деяния казались прекрасными. Он считал свое неверие, грехи, действия совершаемые против религии, благим делом. И в конечном счете, он был сведен с правильного пути – с пути Аллаха.
И вся кознь Фир'ауна только в гибели!»
Он просчитался, думая, что так ловко обманывает, совершая козни против религии Аллаха и против призывающего к ней, на самом же деле остался в неведении о том, что погубил самого себя.
После этих глупых слов Фир'ауна правоверный решил высказать все откровенно:

38. И сказал тот, который веровал: «О народ мой! Последуйте за мной, я выведу вас на путь правоты»

39. О народ мой! Ведь эта ближняя жизнь – только пользование, а будущая – дом пребывания.

 Кто творит зло, получит воздаяние только подобным, и кто творит благое из мужчин и женщин и верует, - те взойдут в рай и наделены будут там без счета.

41. О народ мой! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в огонь?

42. Вы зовете меня не веровать в Аллаха и придавать Ему то, о чем у меня нет знания, а я зову вас к Великому, Прощающему.

43. Несомненно, что то, к чему вы призываете меня, нет у него зова ни в здешней жизни, ни в будущей что наше обращение – к Аллаху, что чрезмерствующие – они обитатели огня!

44. вы вспомните то, что я говорю вам; я предаю свое дело Аллаху; поистине, Аллах видит рабов!
В приведенных выше аятах выражены слова, пронизанные искренним беспокойством и переживанием, в которые каждый истинный правоверный вкладывает любовь и доброжелательность к своему народу, своей общине. Если обратить внимание, в речи правоверного много раз повторяется выражение «О народ мой». Даже это говорит о том, что он всегда заботится, болеет душой о своем народе, общине единоверцах. Напротив, В речи Фир'ауна мысли которого наполнены заботой о сохранении своей власти, ради которой он готов, отречься не только от совести и чести, но и от Аллаха, ни разу не упоминается выражение «Мой народ».
Теперь тщательно рассмотрим наставления правоверного своему народу.
«О народ мой! Последуйте за мной, я выведу вас на путь правоты».
Эти слова звучали в противовес словам Фир'ауна: «Я выведу вас на правильный путь».
О Мусе (а.с.) вам высказывается два различных мнения: одно из них принадлежит Фир'ауну; а я говорю совсем другое. Не следуйте в этом деле за Фир'ауном, он не сможет повести вас по правильному пути.
Следуйте за мной. Я поведу вас по правильному пути, – говорит правоверный.
Далее он излагает истину о ближайшей и последней жизни.
«О народ мой! Ведь эта ближняя жизнь – только пользование».
Этот бренным мир – всего лишь временное удовольствие. Это всего – навсего временный срок, предоставленный для подготовки к будущей жизни.
«А ведь будущая – дом пребывания».
Истинное постоянство, Бесконечность, истинное удовольствие и покой будет только в последней жизни. Поэтому поступайте преследуя не временное удовольствие ближайшей жизни.
«Кто творит зло, получит воздаяние только подобным».
То есть очевидно то, что каждый получит наказание соответственно своим злодеяниям.
«И кто творит благое из мужчин и женщин и верует, – те взойдет в рай и наделены будут там без счета».
Каждый раб Божий независимо от того, кем является, если он верует и совершает благие дела, тот удостоится рая и будет иметь удел без счета. Стало быть, вера и благодеяния – это то, что позволяет ему быть обитателем рая и быть наделенным без счета.
Этими словами правоверный обращается к своему народу: «Не будьте неверующими, не творите зло, будьте праведными».
«О народ мой! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в огонь?»
В то время, как я призываю вас к уверованию в Аллаха, Его посланника и удостоиться помощи, вы призываете меня к неверию, а это – ваш призыв в огонь геенны.
«Вы зовете меня не веровать Аллаха и придавать Ему то, о чем у меня нет знания…»
Вы призываете меня отрицать Аллаха и не поклоняться Ему, а также придавать Ему в сотоварищи тех, божественность которых я не признаю. Этот ваш призыв не состоятелен и бесполезен.
«… а я зову вас к Великому, Прощающему».
Тот, к которому я вас призываю – Всепобеждающий и превыше всех. В этом нет никаких сомнений. Тот, к которому я вас призываю – Прощающий. Как бы грешен ни был раб Божий, если он искренне покается, то, несомненно, его покаяние будет принято. И вы не упустите времени, покайтесь.
«Несомненно, что то, к чему вы призываете меня, нет у него зова ни в здешней жизни, ни в будущей».
Вы призываете меня оставив Аллаха, поклоняться ложному божеству. Но у этого божества ни в ближайшей, ни в последней жизни нет прав на призыв к вере.
Слово «призыв» в религиозном понимании означает молитву, богослужение (Аллаху) и побуждение к этим действиям других.
Ложные божества, на которые притязают многобожники, независимо от того, кем и чем они являются, не имеют никаких прав, не достойны молитв, поклонения людей. Они не вправе призвать, чтобы люди поклонялись им самим. И в последней жизни эти выдуманные, рукотворные боги не обладают правом на то, чтобы им молились и просили у них помощи.
«… что наше обращение к Аллаху».
Обращение, возвращение в День суда не к ложным богам, а только к Аллаху, и в здешней, и в последней жизни только Он имеет право на призыв. Только Аллаху должны молиться, поклоняться и обращаться за помощью все рабы Божьи.
«… что чрезмерствующие – они обитатели огня».
Достижением тех, кто чрезмерен в мятежности и в смуте, и продолжает оставаться на этом пути, будет геенна.
«Вы вспомните то, что я говорю вам…»
Наступит то время, и оказавшись в беде, вы вспомните то, что я говорю вам. Но тогда уже будет поздно.
«… я передаю свое дело Аллаху…»
Все дела решаются Самим Аллахом.
«… поистине, Аллах видит рабов».
Он видит и мня, и вас. И все решает по справедливости.
Завершилось этим препирательство. Верующий высказал те слова, которое запомнятся людям на века.
Исход рассказа передается Аллахом в последующих аятах.

45. И охранил его Аллах от зла того, что они устроили с хитростью; и постигло род Фир'ауна злое наказание.
Аллах уберег этого правоверного от зла козней Фир'ауна и его людей. А род Фир'ауна охватило ужасное наказание, о котором речь в следующем аяте.

46. огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот День…»
следовательно, злое наказание которое охватило род Фир'ауна – это огонь. Они день и ночь перед огнем.
То есть в своих могилах они до самого Дня воскресения будут подвергаться наказанием огнем.
«… когда наступит час (День суда) будет сказано: «Введите род Фир'ауна в сильнейшее наказание»».
Это значит, что в День суда поступит ангелам повеление от Аллаха о наказании рода Фир'ауна самым злым наказанием в аду.

47. И вот они препираются в огне, и говорят слабые тем, которые вознеслись: «Поистине, мы были для вас последователями; не избавите ли вы нас от доли огня?»
Род Фир'ауна препирался между собой и тогда, когда они Аллахом были охвачены злым наказанием и находились в огне.
Первыми вступили в препирательство те, которое в здешней жизни были слабыми и следуя словам своих предводителей и старших по положению, прошли по жизни неверными:
«Поистине, мы были для вас последователями…»
Обездоленные, бесправные в здешней жизни обращаются с упреком к тем, которые стали нечестивыми сами и призвали к неверию к других, вознесясь как перед Богом, так и перед Его рабами: «Мы в ближайшей жизни последовали за вами и стали неверными. А вы говорили нам: «Поступайте так, как вам велено нами, если что-то случится, мы в ответе за это». Как же теперь,
«… не избавите ли вы нас от доли огня?»
Вот, слушаясь вас, мы оказались в огне, обреченными на наказание ада. Неужто не сможете избавить нас хоть от какой-то части этой наши доли?

48. И сказали те, которые превознеслись: «Все мы в нем; поистине, Аллах рассудил между рабами!
Случилось то, что должно было случится. В отличие от ближайшей жизни здесь, оказывается, решается не по рангу и должности, а по делам. Не веровали и вы, и мы, и, соответственно этому получили наказание. Аллах уже решил и вот мы в геенне.
Так пришла к исходу взаимная тяжба между обитателями геенны. Далее они все вместе начнут обращаться в другую сторону.

49. И сказали те, которые в огне, стражам геенны: «Позовите вашего Господа, чтобы он облегчил нам наказание хотя бы на день».
Убедившись в совершенной бесполезности взаимных споров, они, находясь в геенне, воззвали к ее стражам в надежде на то, что может быть хоть какая-нибудь помощь.
«Позовите вашего Господа, чтобы облегчил нам наказание хотя бы на один день».
Из их слов ясно видно, что у них созрела уверенность в невозможности спастись от наказания или же облегчить его. Поэтому они умоляют ангелов, чтобы они просили об облегчении хотя бы на день.
Стражи геенны на их просьбы отвечают вопросом:

50. Они сказали: «Разве не приходили к вам ваши посланники с ясными знамениями?» Они сказали (ответили): «Да». Они сказали: «Призывайте же!» Но призыв неверных только заблуждение!
То есть стражи геенны спрашивают у ее обитателей: «Как же вы могли оказаться в таком положении?! Разве посланник от Аллаха не приходил к вам и не предупреждал о том, что может обрушиться на ваши головы в этот День?!»
Они – обитатели геенны отвечают:
«Да», т.е. посланники от Аллаха приходили с ясными свидетельствами. После их такого признания стражи геенны дают им окончательный ответ:
«Призывайте же!» Но призыв неверных только заблуждение!»
Поскольку так, не обращаясь к нам с просьбой молить Господа нашего об облегчении вашего наказания, продолжайте призывать к этому сами. И знайте, что призыв неверных только лишь заблуждение, т.е. само обман, самоутешение. И придется вам понести уготовленное наказание, о котором предупреждали вас пророки.
Далее следует разъяснение прошедших аятов:

51 Мы поможем нашим посланникам и тем, которые уверовали, в здешней жизни и в тот День, когда престанут свидетели, –

52. В тот день, когда не поможет несправедливым их извинение – им проклятие, и для них – злое обиталище!
Это значит, что и в ближайшей, и в последней жизни помощи Аллаха удостоится пророки и верующие. Относительно того, что так оно и будет в последней жизни, не сомневается никто, даже неверные. Однако в отношении возможной защиты Его в этом мире могут быть разные мнения. В силу ограниченности человеческого мышления и критериев оценки могут возникнуть следующие вопросы: «Если уж оказывается помощь пророкам и правоверным, то почему же тогда некоторые посланники Аллаха были убиты, другие подвергались бедам, а многие вынуждены были покинуть свою родину? От чего же, как мы видим сегодня, многие верующие погибают от рук неверных, подвергаются с их стороны насилиям, заточению, изгнанию и другим видам унижения? На подобного рода вопросы подробнейшим образом отвечали наши ученые, которые хорошо осознали дух Священного Корана, учения Ислама. Во-первых, имеется ли в виду одно конкретное лицо, поколение, род, время, один народ, когда речь идет об оказании помощи в здешней жизни пророкам и верующим? С другой стороны, что мы понимаем под понятием «помощь»? Разве убиение одних, заключение в тюрьму других, избиение третьих и изгнание четвертых? Если бы каждый убийца считался победителем, а его жертва, наоборот, побежденным, то мир заполнили бы победители-воры, мошенники, жестокие кровопийцы. Если бы каждый, кто заключает людей под стражу признавался бы одержавшим верх, а тот, кто оказался в заточении – поверженным, то весы справедливости показывали бы совсем обратный результат. И если бы каждый, который гонит людей считался бы одержавшим победу а гонимый – проигравшим, то помрачнело, почернело бы лицо истины, правды.
Борьба между верой и неверием не связана с одним конкретным лицом поколением, временем. Она продолжалась изначально, с возникновением здешнего мира и, возможно, продлится до самого Дня воскресения. И в ходе этой борьбы могут возникнуть различные ситуации. Быть может, окажется большой помощью, спасением то, что станут шахидами – жертвами ради веры, на пути Аллаха. Ведь скольких шахидов до сих пор воспевает и с особым уважением понимает мир, в то же время их убийцы только проклинаются. Следовательно, кто же тут удостоен помощи: шахид или его убийца? История знает немало примеров, когда гибель одного шахида послужила призывом к победе целых народов, общин. Поскольку так, не всякая смерть считается поражением, особенно смерть, которая настигла на пути веры, равносильна победе.
Поистине, благодаря своей самоотверженности всегда в победителях над палачами были те, которые лишались личной свободы, терпели муки и страдания ради веры. Сейчас всеми людьми, в том числе неверными отдается дань благодарного уважения многим бывшим заключенным, мученикам застенок и лагерей. Стало быть, не всякое заключение под стражей, пытки есть поражение.
Критерии оценки удостаивания помощи в борьбе веры и неверия весьма широки. Поскольку Аллах сделал обязательным стремление самого человека за торжеству веры всех людей во всем мире, жертвы, лишения и страдания на этом пути еще больше повышают цену оказываемой со стороны Всевышнего помощи. Если обратим также внимание на промежуточные итоги борьбы между верой и неверием, то увидим, что они увенчались предоставлением помощи пророкам и верующим.
Ниже напоминается один из таких случаев:

53. Мы дали Мусе прямой путь и оставили в наследство сынам Исра'ила Книгу

54. в руководство и напоминание для обладающих умом.
В этих двух аятах Аллах в качестве примера оказания помощи пророкам и верующим приводит то, что Он предоставил Мусе (а.с.) руководство правильного пути, сделал сынов Исра'ила наследниками Торы.
Вместе с тем, подчеркивается необходимость следования правильным путем и принятия напоминания теми, кто разумеет.
После этого даются божественные советы, указания пророку Мухаммаду (с.а.в.) и его благословенным сахаба – сподвижникам, которое стояли на острие борьбы веры и неверия, правоверным мусульманам, которым предстояло противостояние неверным всего мира и защита пути религии:

55. Теперь же! Поистине, обещание Аллаха – истина; проси прошения за грех твой и возноси хвалу Господу твоему вечером и утром!
В этом священном аяте через воззвание к пророку Мухаммаду (с.а.в.) предается руководство, которое необходимо каждому правоверному на пути веры.
«Теперь же!»
Терпение – самое необходимое действие на пути борьбы за веру, без которого добиться чего-либо невозможно. И терпение отнюдь не означает только стойкости в отношении обид, мук и страданий, доставляемых со стороны неверных, врагов религии и лицемеров. Терпение – такая величайшая необходимость и для обуздания личных желаний, страстей, и в призыве людей к вере, в выполнении повелений Аллаха и в удержании себя от того, от чего Он отвращает.
«Поистине, обещание Аллаха – истина…»
Аллах обязательно выполнит данное пророкам и верующим обещание о помощи. Стоит лишь потерпеть, и помощь непременно придет.
«… проси прощения за грех твой».
Поистине, пророк Мухаммад (с.а.в.) – безгрешен, но тем не менее такое ему повеление от Аллаха – как урок для его последователей. Хотя Мухаммад (с.а.в.) является целомудренным и Аллах в Священном Коране объявил о прощении его прежних и последующих возможных грехов, все же он постоянно обращался к Аллаху с просьбой о прощении. Признание верующего своих грехов и прошение о прощении их – одно из основных средств борьбы верующего на пути веры. Однако прошение о прощении не означает произношение некоторых особых слов, в том числе «Астагфуриллах» (Да просит Аллах!; Помилуй Аллах!), без осмысления их значения, а требует покаяния, прочувственного всем своим существом, с твердой верой и искренним убеждением.
«…возноси хвалу Господу твоему вечером и утром!»
Всегда, в частности, Вечером и утром возноси хвалу Аллаху. Понимай Его, очищая от всяких недостатков и изъянов, которых Ему приписывают. Вот все это – важнейшее средство для благочестивых в борьбе между верой и неверием. Потому что неверные, враги религии, лицемеры, постоянно выступающие против религии Аллаха, препираются о Его знамениях-аятах. Естественно, они также обладают соответствующими для этого средствами.

56. Поистине, те, которые препираются о знамениях Аллаха без власти, которая пришла к ним, – в их грудях только превознесение – они не достигнут его; ищи же защиты у Аллаха, – поистине, Он – слышащий, видящий!
В данном священном аяте излагается величайшая истина: Аллах – создатель всего сущего, в том числе человека, который мал, слаб и маломощен по сравнению с Его другими творениями. Однако Он соизволил высочайшую ценность именно этому существу и определил его Своим наместником на земле. И для того, чтобы это малозначительное существо верно выполняло свою великую задачу наместника ниспослал ему знамения-аяты. И рабы Божьи, которые разумели и познали самих себя, искренно восприняв эти знамения, устремились к достижению счастья и в здешней и в последней жизни, Достойно выполняя определенную для них Аллахом роль.
Однако немало и таких рабов Божьих, которые далеки от самопознания, разумения и совестливости, тем не менее не воспринимают ниспосланное им знамения-аяты. Некоторые из них отрицают существование Аллаха, другие – Его знамения, а третьи – принимая одних, отворачиваются от других. Есть и такие, которые говорят, что хотя эти знамения от Аллаха, но они уже устарели. Иные утверждают, что эти знамения, действительно от Аллаха, однако они ниспосланы определенному народу, и потому к нам не относятся. И препираются таким образом, вместо того, чтобы с душой воспринять знамения-аяты Аллаха. Почему они так поступают? В чем же причина?
«Поистине, те, которые препираются о знамениях Аллаха без власти, которая пришла к ним, – в их груди только превознесение…»
Да, в их сердцах нет ни веры, ни убеждения, ни совести. В их сердцах присутствует только одно – это превознесение, высокомерие. Они ставят себя выше, превозносятся от уверования в знамения – аяты Аллаха. Они ввиду своего высокомерия пренебрегают ими.
Поэтому, не имея никаких свидетельств, препираются о них, и тем самым стараются достичь высшей степени надменности, высокомерия.
«Они не достигнут его».
Они – то есть неверные, многобожники и лицемеры никогда не достигнут того высокомерия, о котором мечтали. Они будут в числе униженных и ничтожных и в этой, и в последней жизни.
«Ищи же защиты у Аллаха».
Проси у Аллаха защиты от подобного высокомерия, надменности.
«Поистине, Он - слышащий, видящий».
Он слышит все, что говорит каждый и видит, знает о том, что совершает каждый. В нужное время Он Сам, зная, производит расчет.

57. Ведь творение небес и земли более велико, чем творение людей, но большая часть людей не знает!
Этот священный аят указывает человеку на то, что он представляет из себя по отношению ко всей Вселенной. Аллах – Тот, Кто сотворил и небеса, и Землю, и людей. Небеса - столь обширные, что люди даже не знают где они заканчиваются. То, что имеется в небесах многочисленно до такой степени, что люди не знают счета ему.
Человек – это ничто по сравнению с Землей, на которой он проживает, по сравнениями со всеми существами, обитающими на Земле. Он до сих пор полностью не постиг этих существ. В то же время, эта кажущаяся нам огромной Земля – почти ничего не значит по сравнению с небесами, столь близкими к ней. Если рассмотрим даже одно из того, что существует в небесах – Солнце, его объем в миллион раз больше такового Земли. А солнце всего лишь одно из миллионов планет в близкой к нам небесной системе.
Итак, можно узнать что представляет собой человек перед всеми небесами и всеми существами. И тогда глубже и обширнее понимается смысл аята Аллаха:
«Ведь творение небес и земли более велико чем творение людей».
«Но большая часть людей не знает».
Поэтому, забыв о том, кем они являются, вместив в свои сердца высокомерие, препираются о знамениях – аятах Аллаха и не действуют согласно им. Те, которые, созерцая себя и объем небес, и земли не усовестились, те, которые не приняв с удовольствием знамения – аяты Аллаха, не соблюдают их – те слепцы.

58. Не равны слепой и зрячий и те, которые уверовали и творили доброе, и творящий злое; мало вы вспоминаете!
Никогда не будет равен слепой, который не видит ничего и зрячий, который может видит все. Зрячий человек хорошо видит вокруг себя, не сбивается с пути, не упадет, споткнувшись, идет по прямому, верному пути. Видя и зная, совершает каждое дело, различает черное и белое, благо и зло, полезное и бесполезное. А слепой, незрячий, напротив, не сможет найти свою дорогу, взять все, что желает, не различает черное и белое, ровное и неровное. И результат соответствует этому. Поэтому в аяте говорится, что:
«Не равны слепой и зрячий».
Эта ясная всем истина относится к зрению как в материальном, так и в духовном смысле.
Не равны также «и те, которые уверовали и творили доброе, и творящий злое».
Вера – это луч души. Люди с верой – это те, у которых зрячее сердце. Они видят все в духовном мире. Подобно тому как видя материальным взглядом, следуют по верному пути, также видят и духовным взглядом и совершают праведные поступки.
Да, люди с ясным духовным зрением сознательно совершают праведные дела. Те, духовное зрение которых не озарено духовным светом, хотя они выступают с притязаниями верования, но творят праведные дела вслепую.
Разве будут равны те, которые согласно вере совершают праведные поступки и те, которые творят зло? Конечно, нет. Потому что сердца, совершающие зло – незрячие. Только те, которые помнят эту истину, следуют по верному пути и совершают праведные поступки. Подобно тому, как они не хотят быть слепыми в материальном смысле, так и не желают быть незрячими в духовном отношении. К сожалению:
«Мало вы вспоминаете!»
Вы очень редко вспоминаете также и истину, которая упоминается в следующем аяте:

59. Поистине, час /День воскрешения/ приходит –нет сомнения в этом, но большая часть людей не верует!
Есть еще то, если люди будут помнить об этом, верить, опасаться его, готовиться к нему, то не останется никаких оснований для беспокойства. Это – День воскресения.
«Поистине, час /День воскрешения/ приходит.»
И он неминуем.
«Нет сомнения в этом!»
Нет и не может быть никаких сомнений в том, что День воскресения настанет.
«Но большая часть людей не верует».
То есть не веруют в наступление Дня воскресения; поэтому препираются о знамениях – аятах Аллаха без каких –либо свидетельств – доказательств. Забыв о том, кто они сами, предаются высокомерию. А высокомерие ведет их к гибели. Чтобы спастись от гибели, от высокомерия, ведущего к ней, необходимо поклоняться Аллаху, молиться ему.
Потому что:

60. И сказал ваш Господь: «Зовите Меня, Я отвечу вам; поистине, которые превозносятся над поклонением Мне, - войдут они в геенну на вечное пребывание!»
Молитва и поклонение раба Божьего Аллаху в словаре имеют равнозначный смысл. Как в словах, так и в действиях – моление и поклонение означают домогания согласия Аллаха верой в Него. Эти два понятия выражают нужду раба Божьего пред Аллахом, признание им своей беспомощности и слабости. На такое способны только те, которые веруют, познали и осознали самих себя, действуют по совести, у кого ясное зрячее сердце и нет в его сердце надменности, высокомерия по отношению к Аллаху. Это велено рабу Божьему Самим Аллахом.
«Зовите Меня, Я отвечу вам».
Поклонитесь Мне, Я отвечу вам, молитесь Мне и просите, в чем нуждаетесь и Я удовлетворю вас, говорит Аллах.
Долг раба Божьего – просить достойным образом у Того, к Кому он обращается признанием своей слабости и нужды. Все остальное за Аллахом. Его высокое преосвященство Умар (Да будет доволен им Аллах – разийаллаху анху – р.а.) говорил: «Меня не волнует принятие моего прошения, волнует меня, как я буду молиться. Если мне дано вдохновение на обращение, то оно и вызовет ответа.» Да, Аллах принимает прошение того, кто искренно молится Ему. При этом Он подчеркивает:
«Поистине, которые превозносятся над поклонением Мне, - войдут они в геенну на вечное пребывание!»
Войдут в геенну те, которые не познали самих себя, превозносятся над молитвой, поклонением Аллаху, не зрячи сердцем. И войдут они в нее униженными.
Если бы они смотрели на блага Аллаха с точки зрения примера, то, безусловно, осознали бы все Его величие и ни за что не превозносились бы над поклонением Аллаху. Поразмышляйте, о люди!

61. «Аллах – Тот, Который дал вам ночь, чтобы вы покоились в течении нее, и день, для того, чтобы смотреть. Поистине, Аллах – обладатель милости для людей, но большая часть людей не благодарны!
О люди, возьмите к примеру ночь – одно из благ, дарованных вам Аллахом. В ней для вас – бесконечная польза. Если не было этих выгод, вы не смогли бы жить так, как живете ныне. Возьмите к примеру хотя бы то, что ночь – это тишина – покой. Что бы вы делали, если бы вам не даровали это благо и не наделили бы возможностью видеть все? Кто еще, кроме Аллаха создал бы для вас день, для того, чтобы вы смотрели?
«Аллах – Тот, Который дал вам ночь, чтобы вы покоились в течении нее, и день, для того, чтобы смотреть».
А это - милость, дарованная вам Аллахом.
«Поистине, Аллах – обладатель милости для людей».
Если люди посмотрят на все по совести, то увидят в каждой вещи, в каждом месте, в каждом мгновении ниспадающую на них милость Аллаха.
«Но большая часть людей не благодарны!»
Поэтому не веруют в Аллаха, приводят Ему в сотоварищи, сеют раздор, препираются о знамениях-аятах Аллаха без каких-либо свидетельств – доказательств, не поклоняются Аллаху, высокомерничают.

62. Это вам Аллах – ваш Господь, творец всякой вещи; нет божества, кроме Него. До чего вы совращены!
О люди, Тот превосходное описание которого указано выше – Аллах – ваш Господь. Он – Тот, Кто сотворил вас и наделил вас уделом. Он – Тот, Кто распоряжается всеми вашими делами. Он – не только ваш творец, но и:
«Творец всякой вещи».
Все на свете создано Им. В мире нет иного творца, кроме Него.
«Нет божества, кроме Него».
Поэтому вы должны поклонятся только Самому Аллаху.
«До чего вы совращены!»
В какую сторону вы отвращаетесь, не поклоняясь
Аллаху?! Куда вы устремляетесь, не свершая того, что вам приказал Аллах?! Куда вы направляетесь, не следуя знамениям – аятам Аллаха?!

63. Так совращены и те, которые отрицают знамения Аллаха.
Те, которые, не признавая Аллаха Господом, отрицают Его знамения – аяты, свернув с пути Аллаха, следуют по иному пути.

64. Аллах – Тот, Который дал вам землю пребыванием, а небо – строением, и сформировал вас, и прекрасно дал вам формы, и наделил вас, благами. Это вам Аллах – ваш Господь. Благославен же Аллах, владыка миров!
В данном священном аяте Аллах напоминает из благ, дарованных Им Своим рабам.
«Аллах – Тот, Который дал вам землю пребыванием, а небо – строением».
Земля была создана аллахом местом пребывания для человека. Он не может пребывать постоянно в другом месте. Человек, поднявшийся вверх над землей, оказывается в состоянии невесомости. Не может ступить куда пожелает, теряет равновесие, ему не хватает воздуха. И под землей нет для него места. Человек может пребывать только на земле. Аллах – Тот, Кто со всех сторон привел в надлежащий вид землю для проживания на ней человека. Никто другой не в силе сотворить ни одно из этих благ. Следовательно, человек должен воздать хвалу Аллаху и поклонятся Ему. И Тот, Кто создал небо сводом для человека – Аллах. Если бы Аллах не сотворил небеса сводом для человека, то кто бы еще справился с этим?
Поскольку так, человек должен восхвалять Аллаха и поклоняться Ему. Аллах, Тот, который:
«И сформировал вас, и прекрасно дал вам формы».
Пусть человек взглянет на свой облик. Как прекрасно его строение! Эту красоту он ценит тогда, когда даже одна из его частей тела изменится хоть в малейшей степени. Поистине, никто, кроме Аллаха не может придать ему такой облик. Поэтому человек должен возносить хвалу Аллаху, поклоняться Ему.
«… и наделил вас благами».
И тот, кто наделяет человека необходимыми для его жизни благами, тоже Аллах. Если что-нибудь из этих благ исчезнет, то никто, кроме Аллаха не сможет восполнить его место. Весь удел от Аллаха. Поскольку так, человек должен уверовать в Аллаха, молиться Ему.
«Это вам Аллах – ваш Господь».
О люди, ваш Господь – Тот, Кто обладает всеми этими качествами! Тот, Кто создает вас, наделяет вас благами, заботится о вас и воспитатель ваш. Он – превыше всего и достаточен для всего.

65. Он – живой, нет божества, кроме Него, взывайте же к Нему, очищая пред Ним веру! Хвала Аллаху, Господу миров!
О люди, узнайте еще об одном качестве Господа вашего, Господа миров:
«Он – живой»
Аллах – живой, причем изначально. Никто Его не одаривал жизнью. Жизнь была и остается с Ним навсегда. Так кому же поклоняться, если не Ему.
«Нет божества, кроме Него».
Потому что нет никого, близкого к этим Его качествам.
«… взывайте к Нему, очищая пред Ним веру».
Поклоняйтесь, молитесь Аллаху, очищая веру, то есть очищая ее от обмана и лицемерия, искренне повинуясь, полностью соблюдая шариат.
«Хвала Аллаху, Господу миров!»
Кому же воздавать хвалу, если не Ему. Тем бездушным иконам-идолам ли?!
О пророк (Мухаммад):

66. Скажи: «Запрещено мне поклоняться тем, кого вы призываете помимо Аллаха, после того как пришли ко мне ясные знамения от моего Господа, и приказано мне придаться Господу миров!
За тем, как были описаны и разъяснены те качества, свидетельствующие о том, что только Аллах достоин поклонения, в данном аяте пророку Мухаммаду (с.а.в.) поручается возглашать необходимость поклонения, повиновения только Аллаху и никому другому.
«Запрещено мне поклоняться тем, кого вы призываете помимо Аллаха, после того как пришли ко мне ясные знамения от моего Господа…»
пришли ко мне ясные знамения Аллах – Господа моего и мне не позволено поклоняться тем ложным богам, которым вы молитесь. Я никого, кроме Аллаха не буду призывать.
«… приказано мне предаться Господу миров».
Мне повелено всецело предаться Господу миров, создателю, Тому, Кто наделяет уделом, заботится о всех, то есть быть мусульманином. Я никому помимо Него ни за что не предамся.
Далее следуют аяты, свидетельствующие о могуществе и единственности Аллаха. Если до этого приводились свидетельства о всех существах во вселенной, то теперь обращается внимание к примерам из жизни самого человека.

67. Он – Тот, Который сотворил вас из праха, потом из капли, потом из сгустка, потом вывел вас младенцем, потом – чтобы вы достигли крепости, потом – чтобы вы были стариками. Среди вас есть тот, кто упокаивается раньше, и чтобы вы достигли названного предела, – может быть, вы уразумеете!
В данном аяте человеку, который возгордился и забыл самого себя, перестал признавать Аллаха – Создателя своего напоминается его сущность, то, что он есть существо слабое.
«Он – Тот, который сотворил вас из праха. Потом из капли, потом из сгустка…»
Пусть тот, кто превозносится, отрицает Аллаха, хоть на мгновение задумается над тем, что вообще когда-то не было существа, называемого человеком. Никто до сих пор не утверждал, что человек существовал изначально. Следовательно, чтобы быть тому, чего не было, кто-то должен создать, сотворить его. Так кто же создал человека, который не существовал раньше? Такому вопросу может быть один единственный ответ: «И человек сотворен Тем, Кто создал все в мире».
В аяте говорится, что человек создан сначала из праха глины, которая является субстанцией, первоосновой жизни. И научно доказано, что вещества, составляющие тело человека производны от веществ, которые существует в земле. Поэтому неспроста тело человека, после того как покидает его жизнь, смешивается с землей, превращается в прах.
Аллах, который сотворил человека из праха, потом сделал его размножающимся путем сношения друг с другом, устроив причиной для этого каплю влаги (спермы). В результате оплодотворения яйцеклетки жесткого организма этой семенной жидкостью образуется зародыш (эмбрион). Творящий все это – Аллах. Создатель и мужчины, и женщины – Аллах. Создавший семя у мужчины и яйцо у женщины – это Аллах. Он – Тот, Кто сделал так, что яйцеклетка женщины оплодотворяется спермой мужчины. Никто, кроме Аллаха не в силе создать подобное. Все яйцеклетки и сперматозоиды, соединение которых не пожелал Аллах обречены на гибель.
Тот, Кто сотворил «алака» (сгусток крови) от оплодотворения семени и яйца, и превратил его в эмбрион, зародыш – это Аллах. Основываясь на предыдущие свои комментарии, в данном священном аяте слово «алака» мы перевели как «сгусток». Если же осуществить перевод на основе истинных толкований арабских словарей, то это слово должно звучать как «пиявка», и у читателей возник бы вопрос: «Откуда же пиявка в утробе матери, это ведь кровососущее существо?» Возможно, по этой причине наши толкователи, хорошо зная, что слово «алака» означает «пиявку», придавали ему значение «сгустка крови». Это понятие существует и поныне.
Развитие науки о эмбрионе (зародыше) – эмбриологии дало неожиданные результаты. Ученым удалось получить различные изображения зародыша в утробе матери. После того, как был получен снимок в периоде «алака», который описывается в Священном Коране, обнаружено, что пиявковидный зародыш плотно прикрепляется к стенке матки, высасывает из нее необходимые для себя вещества. Это открытие послужило тому, что самые ведущие специалисты в области эмбриологии стали мусульманами или приблизились к Исламу. После этого они еще с большим вниманием изучили аяты Корана о зародыше (эмбрионе). В итоге исследователи пришли к заключению, что сведения об эмбрионе, встречающиеся в Коране, значительно превосходят накопленные ими до сих пор знания в данной области. Это говорит о том, что Тот, Кто создал человека, знает его лучше, чем человек самого себя. Разве этой истины недостаточно для того, чтобы человек отвратился от высокомерия, осознал, кем он является и признал Господа своего?!
«Потом вывел вас младенцем».
Кто еще в силах вывести на белый свет душу, которую создал Аллах в утробе матери, благодаря Своему могуществу питал ее и придал ей образ, форму человека? Если Сам Аллах не пожалеет, то уму не постижимо осуществление такого. Начиная с того времени, как человек является каплей влаги до его рождения милость Аллаха присутствует вместе с ним. Если эта милость отделится хоть на мгновение, то он не сможет родиться в виде человека и он в тот же миг омертвев, вынесется из утробы матери. Но человек нечестивый, не задумываясь над этим, отрицает Господа своего.
« Потом – /взрастит вас/ чтобы вы достигли крепости, потом – чтобы вы были стариками».
Тем, что человек рождается от матери целым и невредимым, ещё дело не исчерпывается. После рождения человеческое дитя не в силах самостоятельно устроить свою жизнь. Это за пределами возможностей даже его родителей или других. Появившись на свет, человек в каждое мгновение нуждается в милости Аллаха. И в тот же миг, как эта милость Аллаха отчуждается от него, жизнь его заканчивается. Эта истина излагается в продолжении аята:
«Среди вас есть тот, кто упокаивается раньше».
То есть, о люди, некоторые из вас покидают здешнюю жизнь, не достигнув зрелости или старости. Доказательством тому служат в каждый миг умирающие зародыши в утробе матери, дети, молодые.

«И чтобы вы достигли названного предела».
Каждому человеку уготовлен свой предел. Он живет до наступления этого конца. И это – дело Аллаха.
« Может быть, вы уразумеете!»
Может быть, пораздумав над этими истинами, осознав кем вы являетесь, будете поклоняться Господу вашему.

68. Он – Тот, который оживляет и умерщвляет, а когда решит какое – ни будь дело, то только скажет ему: «Будь!» – и оно бывает.
И оживляющий, и умертвляющий не только человека, но и всего живого Сам Аллах. Каждое дело совершается по Его воле.
« Когда решит какое – ни будь дело, то только скажет ему: «Будь!» – и оно бывает».
Для Аллаха нет трудных дел. Что Он пожелает, довольно Ему сказать «Будь!» и оно бывает. Каким мерзким должен быть человек, чтобы отрицать того, Кто обладает таким могуществом! До какой степени должна быть его подлость, чтобы поклоняться другим помимо Него!

69. Разве ты не видишь тех, которые препираются о знамениях Аллаха, до чего они отвращены?
В какую сторону поворачиваются те, которые не осознавая стольких свидетельств – доказательств, не усовестившись, и наполнив свои сердца высокомерием, препираются, не сведуя ничего об аятах Аллаха?! Куда они направляются?!

70. Те, которые считают ложью книгу и то, с чем Мы послали Наших посланников, но они узнают.
То есть те, которые посчитали ложью Коран и откровение, посланное Нами пророкам, скоро узнают то, что они должны были узнать.

71-72. Когда оковы у них на шее и пути – их будут влачить в кипяток, а потом в огонь, где их разожгут.
То есть на шее тех, кто отрицал Коран и откровение, посланное пророкам, наложат оковы, привяжут цепи, и ангелы, таща их за эти цепи, поволокут к кипятку. После того, как они некоторое время вкусят муку в этой кипящей воде, их потащут к огню и будут жечь. Вот тогда они и узнают, каков исход отрицающих Коран и каков конец отрицающих откровение, посланное пророкам.

73-74. Потом скажут им: «Где то, что вы присоединяли к богу, кроме Аллаха?» Они скажут: «Заблудились они. Да мы и не призывали раньше никого.» Так Аллах сбивает с пути неверных!
После того как обитатели геенны испробуют мучительное наказание кипятка и огня, им скажут: «Где то, что вы присоединяли к богу, кроме Аллаха?»
Вы подвергаетесь стольким мукам и страданиям. В надежде на спасение, вы поклонялись многому, кроме Аллаха в том бренном мире. Где же то, которых вы придавали в сотоварищи Аллаху? Почему же они не придут и не спасут вас от наказания? – спрашивается у них.
«Они скажут: «Заблудились они.»
Но потом вдруг внезапно изменяют свои слова:
«Да мы и не призывали раньше никого.»
То есть, в начале признав правду – то, что их ложные боги заблудились, исчезли и не могут спасти от наказания, потом начали отказываться от этого. «Нет – нет, мы не придавали никого в сотоварищи Аллаху» - стали говорить они.
«Так Аллах сбивает с пути неверных!»
Затем, обращаясь к многобожникам, высказывают следующие слова:

75. Это вам за то, что вы радовались на земле без права, и за то, что вы превозносились!
О многобожники, эти муки, которым вы подвергаетесь, за то, что вы в ближайшей жизни теряя голову совершали грешные дела, занимались запретным и радовались не по праву. Вот эти муки, которых вы вкушаете за то, что вы, в этом мире предавшись высокомерию, превознеслись и не признавали никого, даже Аллаха.

76. Входите во врата геенны для вечного пребывания там! Скверное место – пребывание превозносящихся!
Ничто не может быть сквернее геенны, описанной в данном аяте. Когда описание достигает до этого места, Аллах, обращаясь к своему пророку Мухаммаду (с.а.в.), призывает к терпению и утешает его:

77. Терпи же! Поистине, обещание Аллаха – истина: либо Мы покажем тебе часть того, что обещаем, либо упокоим тебя, и к Нам они вернутся,
О пророк. «Терпи же», все страдания, причиняемые тебе со стороны неверных и многобожников, трудности и другие беды на пути религии Аллаха. На этом пути необходимо терпение.
Терпи и знай:
«Поистине, обещание Аллаха – истина». Аллах непременно исполняет все что обещал. Он безусловно выполняет Свое обещание, держит слово и непременно свершится то, что Он обещал. Если Аллах обещал помощь и защиту пророкам и праведным рабам Своим, то, несомненно, Он окажет ее. Если обещал Он наказать неверных, то без всякого сомнения, подвергнет их наказанию.
« Либо Мы покажем тебе часть того, что обещаем, либо упокоим тебя».
То есть, о пророк, это не твое, а Наше дело. Твое дело – с терпением доводить религию Аллаха до людей. Остальное пусть тебя не беспокоит. Если Мы захотим, то покажем тебе часть из того, как Мы посылаем наказание обещанное Нами неверным. Если Мы пожелаем, то упокоим тебя до того, как накажем их. Тебе не обязательно видеть их мучения.
«И к Нам они вернутся.»
Они не вернутся ни к кому, кроме Нас. Мы Сами хорошо знаем, как с ними обращаться.

78. Мы посылали посланников до тебя; о которых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали. Никакому посланнику не подобало приводить знамение, иначе как с соизволения Аллаха. А когда придет повеление Аллаха, будет решено по истине, и проиграют тогда обвиняющие во лжи.
Борьба между верой и неверием началась не только с той поры, когда пришел Ислам и его пророк Мухаммад /с.а.в./, когда было ниспослано Божественное руководство – Священный Коран. Ислам – это не единственная религия, которую отрицают неверные. Не одного Мухаммада /с.а.в./постигли мучения, отрицания неверных. Не только мусульмане подвергались преследованиям, мукам, страданиям, изгнанию со стороны неверных.
«Мы посылали посланников до тебя!»
И они также как и ты подвергались мукам, испытывали лишения.
«О которых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали.»
Аллах в Священном Коране рассказал пророку Мухаммаду /с.а.в./ и его последователям о предыдущих двадцати четырех пророках. Во всех этих рассказах были сведения о том, как неверующие причиняли муки и страдания, всячески притесняли пророков /Да будет мир всем им!/ и правоверных. Сколько еще пророков /алайхимуссалам/, рассказы о которых не приведены в Священном Коране, также подвергались трудностям, мукам и страданиям.
Каждый правоверный в то время, когда испытывает трудности на пути веры – Ислама и насилие неверных переступает все границы, мечтает о том, чтобы Аллах показав какое – либо чудо, доказал неверным истинность Своей религии. Возможно, что во время ниспослания этих аятов подобные мысли появились у мусульман и у Мухаммада Мустафа /с.а.в./.
Поэтому Аллах в продолжении аята говорит:
«Никакому посланнику не подобало приводить знамение, иначе как с соизволения Аллаха».
Пророки не пытались самостоятельно показав какое – либо чудо, удивить людей. Потому как это не их дело. Их дело – в доведении до людей учения Аллаха. Показывать чудеса – это присуще только Аллаху. Он, когда захочет и какому пророку пожелает, разрешает показать чудеса. В другое время пророков не должен волновать вопрос показания чудес.
«А когда придет повеление Аллаха, будет решено по истине, и проиграют тогда обвиняющие во лжи».
То есть, когда наступит определенный для наказания их час, все будет решено по истине и дела их потерпят провал. Решение по истине означает именно то, что окажутся в проигрыше нечестивые. Они в здешнем мире вели себя подобающим нечестивцам образом: препирались о знамениях Аллаха, требовали показать различные чудеса и творили другие недостойные дела.
В аятах ниже вниманию тех, кто требовал чудес, предлагаются постоянно присутствующие чудеса:

79. Аллах – Тот, Который даровал вам животных, чтобы вы ездили на одних, а от других питались.
О вы, которые желают доказательства единственности и существования Аллаха, о Его всемогуществе, обратите свое внимание хотя бы на животных.
«Аллах – Тот, Который даровал вам животных, чтобы вы ездили на одних».
На белом свете никому и всем вместе не удалось еще создать ни одного вида животных, ни его одной волосинки. Все они созданы Аллахом, и никому, кроме Него такое не под силу. На некоторых из животных люди ездят,
«а от других питались».
Мясо животных – самая полезная пища для людей. Если бы не Аллах, то кто бы еще мог даровать их?!

80.Для вас в них есть польза: и чтобы вы достигали на них того, что нужно вашей груди, и на них, и на кораблях вас перевозят.
Кроме перечисленных выше, от животных еще много пользы для человека. Так, их шерсть, молоко, шкура, масло и другие вещества являются для человека ничем незаменимыми продуктами.
Люди верхом на животных совершали дальние путешествия, перевозили свои груз для осуществления своих задумок. Значение их было особенно велико в то время, когда ниспосылались эти аяты и не было других транспортных средств, кроме животных.
«…и на них, и на кораблях вас перевозят».
Тогда в качестве транспорта человек использовал лишь животных и кораблей. Даровал им и тех, и других Аллах, и никто, кроме Него не мог этого сделать. Разве одно это – не величайшее чудо для тех, кто может размышлять, осознал самого себя, в чьих сердцах нет превознесения!

81. Он показывает вам свои знамения. Какое же из знамений Аллаха вы будете отрицать?
В арабском языке слово «аят» передает множество значений: аяты Корана, знак, указание, знамение, признак, чудо. Аллах показывает Своим рабам различные знамения, указывающие на Свое безграничное могущество и единственность.
Итак, какое из этих знамений будет отрицать раб Божий? Неужели они отрицают землю и небеса, и бесчисленные знамения, находящиеся там?! Неужели будут отвергать знамения, имеющиеся у них самих? К сожалению, среди людей есть те, которые отрицают.
Созерцая столько чудес и сами являясь одним из таких же Божественных чудес, отрицают знамения-аяты Аллаха, препираются о них, не имея каких-либо знаний, свидетельств-доказательств.
Все это означает отрицание Аллаха. Но их непризнание построено на лжи высокомерии, корыстных целях. Если вы обратите свой взор на тех, кто отрицает знамения-аяты Аллаха, эта истина станет явной.
Одни из тех, кто отрицает знамения-аяты, религию, шариат (свод законов), учение Аллаха и призывает других следовать по этому же пути – Фиръаун и его ставленники. Они, опасаясь лишиться ложного господства, которым они завладели нечестным путем, отвергают знамения-аяты Аллаха. Стремятся во что бы то ни было сохранить власть в своих руках.
Их отрицание не имеет научного обоснования, а также основание собственной убежденности и категоричности. Поэтому, с целью сохранения личного господства, они продолжают отрицать знамения-аяты Аллаха. Если сочтут нужным признать то, что они отрицали только вчера для поддержания будущего господства, они непременно сделают это.
Часть тех, кто отрицает знамения-аяты, религию, шариат и учение Аллаха – это те, кто придерживаясь идеологии, появившейся невесть откуда, используют ее в интересах собственной выгоды.
Их отрицание основывается на личной ненависти, а не науке, знаниях. Наступит час, когда использованная им идеология потерпит поражение – то есть будет не в силе служить достижению намеченной им цели и они первыми примутся хулить ее. Продолжали отрицать аяты-знамения, религию, законы и учения Аллаха, одни вслепую подражая кому-либо, другие из-за своего невежества, третьи – в результате фальшивых воздействий и по ряду различных других причин.
Все они – не придерживающиеся разума научного мышления. Иначе, поразмыслив над вопросом: «Какое же из знамений Аллаха вы будете отрицать?» Они бы ответили: «Мы не сможем отрицать ни одно из знамений Аллаха».

82. Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были многочисленнее их и сильнее мощью и следами на земле. Но не избавило их то, что они приобретали!
Какие же эти люди – многобожники, неверные, если не извлекают для себя выводов, уроков из чудес Аллаха в небесах и на земле, в самих себя, в наделенных им благах и т. д.?! На худой конец:
«Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них?»
Ведь во всех уголках земли великое множество свидетельств, доказательств, законов, показывающих, какая участь постигла неверных, язычников, которые были до них, за то, что отрицали знамения Аллаха!
«Они были многочисленнее их и сильнее мощью и следами на земле».
Прежние неверные и многобожники превосходили своих Мекканских последователей и по мощи и по оставленным на земле следам. Тем не менее:
«…не избавило их то, что они приобретали!»
То есть несмотря на это, все они погибли. Раз так, гибель их последователей проще простого.

83. И когда пришли к ним Наши посланники с ясными знамениями, они радовались тому знанию, что было у них. И объяло их то, над чем они издевались.
В аяте рассказывается причина гибели этих общин неверных и многобожников. А причина была в том, что они продолжали упорно стоять на своем, когда даже пророки их пришли к ним с явными и ясными свидетельствами, доказывающими необходимость уверования в Аллаха и поклонения Ему. И бахвалялись своими знаниями. Когда им сообщили о возможном наказании, которое постигнет их за это, они откровенно насмехались.
«И объяло их то, над чем они издевались.»
В итоге они погибли.

84. И когда они увидели Нашу мощь, то сказали: «Уверовали мы в Аллаха единого и отрекались от того, что Ему придавали в сотоварищи!»
Они отрезвели и были вынуждены признаться в своей вере в Аллаха и выразить неверие ложным богам только тогда, когда увидели явную беду, наказание, от которого не было возможности уже спастись.

85. Но не помогла им их вера, когда они увидели Нашу мощь, по установлению Аллаха, которое свершилось над Его рабами. И в убытке остались там неверующие!
И не принимаются покаяние, вера, которые были выражены после того, когда уже увидели наказание, наступившее по обязательным предписаниям – правилам Аллаха.