49 АЛЬ-ХУДЖУРАТ "ПОКОИ"

Мединская. 18 аятов

Слово: «хужурот» означает: – комнаты. Это слово взято из четвертого аята и оно стало названием суры. Несмотря на то, что в этой суре только 18 аятов, смыслов в ней на 18 тысяч миров! Эта сура вобрала в себя великие истины идеологии Ислама и шариата. Ученые алимы называют еще эту суру – сурой этикета. Потому, что в ней даны разъяснения правил поведения верующего по отношению к Аллаху Всевышнему, к посланнику Его(ас), к другим верующим и к самому себе. Эта сура от начала до конца посвящена правилам приличия и поведения. В первом же аяте повелевается ни говорить никакой мысли и не делать никакого вывода раньше Аллаха, Его посланника (ас), раньше Корана и Сунны посланника (ас). Затем следует назидание, не говорить с посланником (ас) высоким голосом, на повышенных тонах, все дела с посланником(сав) обсуждать и осуществлять в рамках совершенного воспитания и приличия. Проверять весть принесенную ненадёжным человеком, и не использовать ее торопливо не проверив, дабы потом не сожалеть о содеянном. Не принуждать посланника (ас) принять свою мысль, примерять между собой верующих, хотя бы даже используя силу, поставить на место тирана и деспота превысившего свои полномочия, при примирении соблюдать справедливость, стремится все делать между мусульманами в рамках братства и товарищества, беречь себя от насмешек над верующим народом, и от сомнений над хорошими людьми, не давать людям оскорбительных кличек, не шпионить, в частности, не доносить людям лживым о благочестивых, не сплетничать, не поносить верующих, не возносится родовитостью, не возносится по национальному признаку, не делать из своей веры и Ислама одолжение, вот такие вопросы освещаются в этой суре.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. О вы, которые уверовали! Не устремляйтесь вперед пред Аллахом и Его посланником и бойтесь Аллаха, - ведь Аллах - слышащий, знающий!
То есть – верующие, ни в каком деле не должны превозноситься и каждое дело должны осуществлять согласно сунне, то есть закону Аллаха и Его посланника (ас). Также никак не должно быть такого, чтобы Аллаху и Его посланнику (ас)по своему разумению говорить: «пусть будет так или эдак». Как передает Катода (ра) в предании: «Некоторые люди говорили: «О если бы по этому вопросу был ниспослан такой то аят», или: «О если бы этот вопрос разрешился бы вот так!», или: «О если бы этот вопрос был истинным!». Это не понравилось Аллаху и Он ниспослал этот аят».
Абдуллох ибн Аббас, разъясняя этот аят, говорил: «Не делайте ничего противоречащего Корану и Сунне посланника (ас)!». Да, именно таким должно быть отношение верующих к Аллаху Всевышнему и к Его посланнику (ас). Вместе с этим это – также и канон шариата. Каждый мусульманин, начиная какое-нибудь дело или отдавая распоряжение, должен сначала обдумать его на соответствие решению Аллаха и сунне посланника (ас), а затем уже приниматься за него. Никак нельзя верующему человеку поступать по своему произволу. Первые мусульмане поступали в полном соответствии Корану и Сунне пророка (ас) и потому все их дела завершились благополучно. Имам Тирмизий передает предание согласно которому, посланник Аллаха (ас), отправляя Хазрата Муаза (ра)в Йемен, спросил его: «На основании чего, ты будешь выносит решение?». «На основании Корана», - ответил Муаз (ра). «А если не найдешь в нём основания?», - спросил посланник (ас). «Тогда на основании сунны посланника Аллаха(сав)» ответил Муаз. «А если и в сунне не найдёшь основания?» спросил посланник(сав) » «Тогда буду думать и искать разумное решение», - ответил Муаз. Тогда довольный посланник(ас)Аллаха ударил Муаза по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который вразумляет уполномоченного посланника (ас) совершать то, что угодно его посланику!». Когда посланник (ас) спрашивал даже о чем-то простом у сподвижников, они боясь нарушить повеление этого аята, всегда говорили: «Аллах и Его посланник (ас)знают лучше!». Вот приличие достойное богобоязненных и благочестивых! Во втором описывается каким образом следует разговаривать с посланником и как вести себя по отношению к нему на собраниях.

2. О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете.
Аят начинается с любимого мусульманами обращения Аллаха: «О вы, которые уверовали!». Это обращение всегда волнует сердце верующего, овевает его духом веры, и готовит его душу ко всяким подвигам на путях Аллаха. Так вот, повеление и этого аята призывает верующего быть готовым к наступлению и отступлению во имя Его. По мудрости Аллаха и время и место ниспослания аята также производится сильное впечатление на верующих, так как позволяет им затем правильно понять смысл аята и верно исполнить его. Так в предании, посвященном причине ниспослания этого аята говорится, что: «Когда уполномоченные представители племени Бани Тамим пришли к посланнику (ас) принимать Ислам, Хазрат Абу Бакр (ра) сказал посланнику: «О посланник Аллаха, поставьте им повелителем Кака ибн Маъбада». Хазрат Умар (ра) же сказал: «Нет, лучше поставьте Аль-Акра ибн Хабиса». Тогда Абу Бакр сказал Умару – «ты это сказал, чтобы противоречить мне». Умар (ра) ответил ему: «О нет, я желал противоречия!». Между ними возник спор, в котором оба говорили, возвысив голоса. Вот это событие стало и причиной ниспослания этого аята. После ниспослания аята Абу Бакр (ра) сказал посланнику (ас): «О посланник Аллаха, отныне я буду говорить с вами в полголоса». Этот аят, как другие аяты, произвел сильное впечатление на всех сподвижников пророка (ас). Слова аята: «чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете», после того как они вникли в суть их, заставили содрогнуться их сердца, запричитать их души, и они после, этого стали следить за своими словами. Если у некоторых из них нашлись недостатки, описываемые в аяте, они постарались исправить их, но некоторые посчитали, что этот аят адресован именно им. Имам Ахмед ибн Ханбал (ра) передает предание от: Анас ибн Маликя (ра) «Собит ибн Кайс ибн аш-Шамос был человек громкого и сильного голоса. Когда был ниспослан аят: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка». Он сказал: - «Тот, который поднимал голос выше голоса пророка, это – Я. И это Я из людей преисподни, и все мои дела пропали даром». Этот человек в глубокой печали переживал это в кругу своей семьи. И как раз в это время, посланник Аллаха (ас) искал его по какому-то делу. Люди пришли к нему и сказали: «Что с тобой? Тебя разыскивает посланник Аллаха (ас)». Вот тогда он сказал: «Это – Я тот человек, который возвышал свой голос выше голоса посланника, это Я говорил ему того, что не надо, и все мои дела оказались тщетными, и Я оказался из жителей адских». Люди пошли к посланнику (ас) и передали ему эти слова, и посланник (ас) сказал: «О нет! Он из жителей рая!». Один из высоких толкователей Корана, Ибн Касир, говорил: «Возвышать голос перед могилой посланника (ас) запрещено, также как перед ним самим, ибо насколько этот человек был уважаем и почитаем при жизни, настолько же он таков в могиле». Как то Хазрат Умар ибн Хаттаб (ра) услышал, как в мечете посланника (ас) двое разговаривали высокими голосами. Он подошел к ним и спросил их: «Вы знаете где вы находитесь?». Затем спросил еще: «Вы откуда?». Они ответили что из города Таифа. Тогда Хазрат Умар сказал им: «Если бы вы были мединские, я хорошенько наказал вас». Исходя из смысла этого аята, ученые алимы вывели правильно: никто из мусульман не должен возвышать голоса перед большими людьми. В следующем аяте Аллах сообщает, что понижение голоса перед посланником не только знак почитания его, но и знак богобоязненности сердца человека.

3. Те, которые понижают свои голоса у посланника Аллаха, - это те, сердца которых испытал Аллах для богобоязненности. Им - прощение и великая награда.
Из этого аята было выведено немало решений, в частности такое, что спасение сердца верующего, находится в прямой связи с почитанием посланника (ас). Алимы вывели, что как запрещено возвышать голос перед живым посланником (ас) и его могилой, точно также запрещено возвышать голос во время чтения изречений его, а также перед учеными алимами. Итак, явствует явствуется из этого аята, и сердца людей испытываются и, если человек пройдет этот экзамен, то в нем обозначается такое великое благо, как – богобоязненность, а если нет – то нет. Именно этот смысл исходит из изречения посланника (ас). «Сердца периодически подвергаются искушениям, какое сердце воспримет их, на нее падает черное пятно, какое сердце не воспринимает их - на сердце падает пятно белое. В конце концов сердца разделяются на два вида. Становится белым и таким, что пока стоят небо и земля искушения не повредят им и становятся черными – их владелец не будет знать добра, не отвратится от зла, и будет всегда следовать своим пристрастиям». Имам Ахмад передает от Мужа Кидда в своей книге Китаб из Зухд: «Люди спросили Умара ибн Хаттаба (ра): «О повелитель правоверных, какой человек лучше, тот который греха не желает и их не делает или тот, который искушается совершить, но не совершает грех?». Умар (ра) ответил: «Несомненно лучше тот, который искушается грехом, но не поддается ему, ибо его сердце проходит экзамен на богобоязненность». Да богобоязненность великий дар божий и он не дается всем подряд. Только тем, которые прошли испытания, и уже готовы принять столь бесценный божий дар – дает Аллах богобоязненность. Далее следующий аят точно такого же смысла, он описывает людей, которые криками вызывают посланника(сав) из комнат. Аят объясняет, что такое обращение с посланником (ас) не приличествует его высокому статусу пророка Бога.

4, 5. Те, которые вызывают тебя из комнат позади, большая часть их не разумеет. Если бы они потерпели, пока ты войдешь к ним, это было бы лучше для них. Поистине, Аллах - прощающий, милосердный!
После взятия мусульманами Мекки, представители многих племен начали приходить к посланнику (ас), с изъявлением желания принять Ислам. В большинстве своем, это были грубые люди пустынь, не видевшие хорошего воспитания. И один из них, глава племени Бани Тамим, ал-Акра ибн Хабис, придя к посланнику (ас), стоя за дверями комнаты, где находились посланник с его женой, начал вызывать его: «Эй Мухаммад, эй Мухаммад, выйди ко мне. Моя похвала – украшение, мое порицание – устрашение!». Вот тогда и был ниспослан этот аят. Итак, если вдуматься, после взятия мусульманами Мекки, на девятый год от хитры, все племена стали присылать своих представителей к посланнику Аллаха (ас). И этот год даже получил имя – «года посольств». Как мы уже говорили, это были представители арабов пустынь, людей получивших очень простое воспитание. Хотя этот аят был ниспослан на случай с главой племени Бани Тамим ал-Акра ибн Хабисом, все остальные тоже должны были взять это себе в назидание. Благородный Коран, таким образом вел к улучшению общих нравов. Этих, что вызывали посланника криком, Коран описывает как «большая часть их не разумеет». И действительно, обращающиеся к посланнику Аллаха (ас) таким образом, достойны такого описания. И завершается аят тем, что призывает их к покаянию, поминая имена Аллаха, как Прощающего и Милосердного. Мусульмане хорошо усвоили эти уроки воспитания. Они эти уроки употребили на ползу не только применяя их относительно посланника Аллаха (ас), но и относительно всякого алима и достойного и благочестивого человека. Итак, в первом призыве этой суры, мусульмане были призваны не использовать ничьих законов и указов, кроме законов и указов Аллаха и Его посланника (ас), во втором призыве они призвались к нормам поведения мусульман с их главами. В следующем призыве говорится, от кого не следует принимать вестей, а если принимать, то каким образом.

6. О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали.
Давайте, чтобы глубже понять этот аят, ознакомимся с причиной его ниспослания. Имам Ахмад ибн Ханбал в своей книге «Муснад» передает от отца матери нашей Жуварии бинти Харисы (ра), ал-Хариса ибн Аби Зирора аль-Хузоийя, сказал он: «Когда я пришел к посланнику Аллаха, Мухаммаду (ас), он призвал меня к Исламу, и я принял Ислам и утвердился. Затем он призвал меня выплачивать закят и я и это принял и утвердился. После этого я сказал ему: «О посланник Аллаха (ас), если вы позволите, я пойду и призову свой народ к Исламу и выплатите закята, закят всех принявших я соберу, и если вы к назначенному- времени пришлете ко мне вашего человека, я ему все передам». После этого Аль-Харис собрал закят всех принявших Ислам, и стал ждать посыльного от посланника Аллаха (ас). Условный час наступил, но посыльный от Мухаммада (ас) не пришел. Аль-Харису пришло в голову, что может быть, посланник Аллаха (ас) гневается на него, и собрав своих знатных людей, он сказал им: «Посланник Аллаха(сав) назначил мне время, когда он пришлет своего посыльного для принятия закята. Посланник (ас) не может противоречить своим словам, я думаю, что причина удержания им посыльного в том, что он, видимо, гневается. Давайте мы все пойдем к нему». В это время, посланник Аллаха (ас) направил Валида ибн Укбу к Аль-Харису, чтобы он взял у него обещанный закят. Однако, Валид, дойдя до одного места испугался и, вернувшись к посланнику (ас), сказал ему: «О посланник Аллаха (ас), Аль-Харис не дал закята и вознамерился убить меня». Посланник Аллаха (ас) разгневался и послал Аль-Харису группу людей. И едва, эти ниспосланные люди вышли из лучезарной Медины, как встретились с Аль-Харисом (ра), идущим со своими людьми. Посланные возгласили: «А вот и сам Аль-Харис идет!». Аль-Харис, подойдя к посланным, спросил: «К кому вы идете?». «К тебе», - ответили они. «Зачем:», - спросил Аль-Харис. Они ответили: «Да вот, послал посланник Аллаха (ас) к тебе Валида ибн Укбу, а ты оказывается, закят ему не передал, да еще едва не убил его». Тогда Аль-Харис сказал им: «Клянусь Тем, кто послал Мухаммада (ас) религию истины, я его вообще не видел, и он ко мне вообще не приходил». Когда Аль-Харис (ра) вошел к посланнику Аллаха (ас), тот сказал ему: «Это ты отказался платить закят и хотел убить моего посыльного?!». Аль-Харис (ра) ответил ему: «клянусь тем, кто послал тебя с истиной, я не видел его, и он ко мне не приходил вообще. И потому, что твой обещанный человек не пришел ко мне, подумав, что ты гневаешься на меня, я пришел к тебе». И вот, в это время и был ниспослан божественный аят: «О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать…».На этом месте завершается предание от Имама Ахмада ибн Ханбала. Самое удивительное в этом предании то, что посыльный (ас) Валид ибн Укба не дойдя до назначенного места испугавшись, вернулся и сказал неправду посланнику Аллаха(ас). По обыкновению, такое дело от сподвижников посланника было невозможно. Относительно этого дела, еще первые алимы выдвинули немало предположений. Однако, я думаю, если мы внимательно изучили предание, у нас не останется места для удивления. Когда Аль-Харис Аба Зирор ал Хузоий (ра) удивляясь, что не идет посыльный Мухаммада (ас) стал снаряжаться, вооружаться и готовиться к выходу в Медину, Валид (ра) то ли увидя это со стороны, то ли услышав об этом от кого-то, подумал, что это племя отошло от веры и вот они вооружаются и выходят в путь, испугался и поспешно вернулся оттуда назад. А Аль-Харис между тем, двигался за ним, и поэтому посланная посланником (ас) группа выходя из Медины, столкнулась с ним. Этот достославный аят разъясняет очень важный вопрос из жизни мусульман. Это вопрос – вопрос о принятии сообщения. Если это весть от Аллаха и Его посланника (ас), то мусульмане обязаны его немедленно принять. Не принимающие такую весть – совершают великий грех и становятся неверными. Если же надо принять весть от людей, то это дело разделяется на следующее: если человек, принесший весть верующий, и он человек неизменно говорящий только правду, то весть принимается. Если человек, принесший весть, человек ненадежный, если он был уличен хоть однажды во лжи, если он хоть однажды не исполнил законов шариата и так далее, – весть такого человека без проверки не принимается. И если только принесенная весть подтвердилась, из других надежных источников – весть принимается. Также поступается, если человек вестник – человек чужой, неизвестный, непроверенный. В аяте Аллах повелевает: «если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать…». Повеление Аллаха – обязательно должно быть исполнено верующими. К сожалению, по причине того, что мусульмане не выполняют повеления этого аята, они сталкиваются со многими бедами. Едва получив весть, не подумав, сразу приступать к действиям неверно, ибо если эта весть затем окажется неверной придется горько сожалеть. Поэтому Аллах предупреждает не торопиться: «чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и, чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали». Кающимися – значит сожалеющими, притом сожалеющими всю жизнь. Например, возьмем случай, ради которого был ниспослан аят. Если бы поверив словам Валида и ничего не выясняя решили, что племя Хариса стал неверным и убили бы Хариса, то после выяснения истины, всем бы пришлось горько сожалеть об этом убийстве всю жизнь. Если вдуматься в смысл следующего аята, то похоже, что услышав сообщение от Валида ибн Укбы (ра) многие спеша убить «отступника» Аль-Хариса (ра) стали подстрекать посланника Аллаха(ас) к решительным действиям. Поэтому аят напоминает, что нахождение среди них посланника Аллаха, большое благо для них же.

7. И знайте, что среди вас - посланник Аллаха; если бы он слушался вас во многих делах, то вы бы страдали. Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас ненавистными неверие, распутство и неповиновение. Эти - идущие прямо,
Большое счастье мусульманского народа и сподвижников посланника в том, что сам Аллах вмешивается в дела их, исправляет их ошибки, и если они сбиваются с пути – выводит на путь истины, если что-то забывают – напоминает им. С самого начала суры, напоминается верующим, чтобы они какое-нибудь дело не совершили прежде повеления Аллаха и Его посланника (ас), чтобы они покорялись старшим, и делали дела выжидая. Забыв дело Валида ибн Укбы, некоторые вновь начали спешить, забывая, что среди них находится посланник Аллаха (ас). И тогда Аллах тотчас вмешивался в дело, желая исправить положение, Он сказал: «И знайте, что среди вас посланник Аллаха», который поведет вас путем аята или своей сунны, и вы не ошибетесь. Аллах назидает верующим, что если посланник (ас) будет следовать их словам и советам, то они столкнутся со многими неприятностями. Например, так случилось в битве при горе Ухуд. Однако, как показывает шариат, знание посланником Аллаха (ас) мыслей сподвижников сюда не входит. Навязывание всем своих идей к добру не приведет, об этом говорит аят: «если бы он слушался вас во многих делах, то вы бы пострадали». Далее Аллах напоминает мусульманам о великом Его даре им - вере: «Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах». Действительно , среди всех даров Аллаха, дар веры самый бесценный и великий. Потому что, без веры ценность всех остальных даров превратится в ничто. Вместе с этим Аллах говорит в аяте: «и сделал для вас ненавистным неверие, распутничество и неповиновение». И это великий дар от величия Аллаха. В этом выражении три дела: – неверие – преграда вере, распутничество – выход за границы Аллаха; неповиновение – мятеж против повиновения повелениям Аллаха, - показываются как враги веры. Вот поэтому, алимы обратили внимание на три момента: вера – она произносится языком, подтверждается сердцем и притворяется телом. Аллах в некоторых своих рабах вызвал любовь к вере, и украсил ее в их сердцах, а неверие, распутничество и неповиновение показал ненавистными и отвратительными, тем самым удостоил их столь великих благ. И сверх того, Он констатировал: «Эти - идущие прямо». Все это:

8. по щедрости от Аллаха и по милости. Поистине, Аллах - знающий, мудрый!
Действительно, никто кроме Аллаха не может вложить веру в сердце человека, даже посланник Аллаха.(cав) Аллах одаряет верой людей по своему желанию, как величайшим благом от себя. Это потому, что Аллах Всезнающ и Владыка неограниченной мудрости. В одном из начальных аятов Аллах предостерег мусульман от поспешного принятия вестей от распутника, предупреждая о конечном сожалении. Далее подтверждает, что это Он вложил веру в их сердца. Теперь же Он разъясняет, что ожидает тех, кто не покорится этим первым решениям, в частности, что может быть то, что они поверив распутникам могут начать войну.

9. И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха. А если он обратится, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны: ведь Аллах любит беспристрастных!
Поистине, все верующие мусульмане должны жить дружно, как дети одной семьи. Война между ними – запрещена. Изрек посланник Аллаха (ас) , что если придут в столкновение между собой мечи двух мусульман, то и убивший и убитый равно пойдут в преисподню. Однако, из этого аята следует, что теоретически могут вступить в сражение две группы мусульман. Не дай Бог, чтобы такое случилось, но если вдруг такое все же случится, то примирить их обязанность и долг мусульман. Если это не будет сделано, то все станут грешниками. Потому что в аяте Аллах повелевает: «А если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их», и это повеление не будет исполнено. Если после установления перемирия, одна из примеренных сторон совершит нападение на другую, то она превращается в группу «тоифа багия» и все должны воевать против нее, пока она не вернется под сень повелений Аллаха и Его посланника (ас). После того, как призываемый к миру, будь он один человек или группа людей , не подчинятся всеобщему призыву, то обида и недовольство на него, охватывает всех примиряющих. После того, как «группа багия» после войны с ней остальных, вернется под сень божественного закона, во время ее вторичного примирения с первой группой, не должно проводится притеснения против нее. К этому призывают заключительные слова аята.
В наше время приходится все чаще и чаще примерять воюющие стороны. По причине, что между ними не устанавливается подлинный мир эти примирения способствуют возникновению все новых и новых распрей. Четырнадцать веков назад данный Кораном порядок установления мира был и есть самый справедливый, ибо он определен самим Господом миров Аллахом. В этом Его божественном решении проблемы : справедливость, совесть, гарантия и чистота.
В следующем аяте Аллах напоминает верующим, возбуждающий всеобщий интерес и согласие, идею святого религиозного брата всех мусульман.

10. Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, - может быть, вы будете помилованы.
На арабском языке слово «ахун», использованное в тексте и переведенное как «брат», имеет два смысла: первый смысл – буквальный - брат, то есть кровный родственник, и второй смысл – друг, товарищ. Однако это же слово в своем общем смысле означает и братство и товарищество. Вдумайтесь в это знамение святого Корана, при передаче смысла товарищества использовано слово, означающее и кровное братство! Этим самым Аллах констатирует братство всех мусульман.
Истинно мусульманское товарищество, являясь и кровным братством стоит выше всех прочих связей и уз человеческих. Потому что это товарищество во имя Аллаха, Его религии, во имя всеобщего доверия, сотрудничества и любви.
Когда это мировое товарищество и братство постигает болезнь, необходимо его скорейшее излечение и восстановления целостности святого единства.
Поэтому Аллах говорит в аяте : «примиряйте же обоих ваших братьев». Конечно, порой примирить воюющие стороны нелегко, порой иногда складывается сложная ситуация. Поэтому примиряющая сторона должна запастись страхом божьим и терпением. Только в таком случае возможно справедливое и благополучное разрешение проблемы, ибо сказано в Коране: «и бойтесь Аллаха, - может быть и будете помилованы».
В следующих аятах Аллах, во имя сохранения вышеупомянутого братства, призывает оберегаться от некоторых некрасивых межчеловеческих пороков.

11. О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они - лучше их! И женщины - над женщинами: может быть, они - лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя "распутство" после веры! А кто не обратится, те - несправедливые.
Несомненно, издевательство и насмешки одних людей над другими, и одних народов над другим народом – являются дурной привычкой, могущей привести и приводящей к распрям и охлаждению отношений. Разумеется, оскорбленный и высмеиваемый постарается отплатить тем же и все это приведет к ухудшению, и общественных, и человеческих отношений. Ислам же постоянно печется об укреплении и единстве мусульманского общества. И поэтому в этом аяте Аллах предостерегает мусульман от взаимных оскорблений. Слабый человек все пытается мерить по своей человеческой мерке. И насмехающиеся мерят достоинства людей по своей мерке.Так могут насмехаться богатый над бедным, сильный над слабым, много служащий Аллаху над мало служащим, и даже многодетный над бездетным. Однако мера Аллаха- это мера отличная от меры человеческой . вполне возможно, что какого-то ничем неприметного бедного человека Аллах ценит выше, чем тысячу богатых и сильных людей.
Хотя по обыкновенно, даваемые решения относятся в большинстве своем к мужчинам, они тем не менее относятся и к женщинам.
Однако в этом аяте после запрещения насмешек мужчин над мужчинами, специально это же сказано о женщинах. Почему? Потому что такой вид человеческой болезни, который нами рассматривается, он более присущ женской половине человечества. Красивая насмешничает над некрасивой, богатая над бедной, молодая над старой., мастерица над неумелой, даровитая над бездарной. Но у Аллаха мерки другие. Возможно, что в жизни бедная, некрасивая, ничем не блистающая женщина в глазах Аллаха выше многих и многих богатых, даровитых и способных женщин. Мера Аллаха есть мера истинная.
Далее в аяте верующие призываются еще к одному правилу поведения: «Не позорьте самих себя». Из этого аята выходит, что если кто-то из верующих позорит другого - он позорит самого себя. То что мы перевели с арабского как «позорить», в оригинале дано словом: Ля Талмизу. Слово «ламз» означает указание какого-то недостатка человека в смысле поношения. Например: такой-то - слепой, сякой-то - хромой, и т.д. Несомненно такие поношения членов общества ведут к разобщению общества и ее в конечном счете, ослаблению.
Ислам же призывает к монолитному единству общества. Третье правило поведения, к которому призывает аят: «не перекидывайтесь прозвищами». Обыкновенно прозвище дается для указания на какой –то недостаток человека, и, таким образом, является делом заведомо дурным. Ислам – религия красоты, правды и достоинства. Ислам - религия, призывающая к красоте и достоинству. Аллах Прекрасный и любит все прекрасное, как говорится во многих работах писателей и ученых, всем известно, что посланник Аллаха(сав) некрасивые прозвища, оставшиеся со времен неведения, менял на достойные : Имам Ахмад передает предание от Абу Шубайра ибн Аз – Заххока (ра). Аят «Пусть одни люди не издеваются над другим» был ниспослан о нашем племени Баки Салям. Когда посланник Аллаха (сав) переселился Медину у каждого из нас было по несколько прозвищ. Когда посланник звал кого-нибудь из нас по его прозвищу, люди предупреждали его, что этот человек гневается, когда слышит такое свое прозвище.
И в последующие времена в Исламе шла большая борьба против этого неприличного дела. Назвать человека по его прозвищу считается большим грехом, ибо сказано было в аяте: «Мерзкое имя» - распутство «после веры».
Если какие-то люди по незнанию давали друг другу прозвища, то теперь, после того как им стало известно решение Аллаха по этому вопросу, они должны раскаяться и никогда не делать такого. В таком случае Аллах простит их грехи, совершенные по незнанию.
А те, которые не раскаются? Ответ на этот вопрос дается в аяте: «А кто не обратится, те - несправедливые». В следующем аяте говорится как должны охраняться честь и достоинство человека и его свобода в чистом исламском обществе. Речь идет о воспитании людей.

12. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли - грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, - ведь Аллах - обращающийся, милостивый!
В этом аяте Аллах отвращает верующих от нескольких болезней неверного воспитания, от того, что так или иначе ведет к греху и их погибели. Одна из таких болезней, ведущих ко греху, является подозрение.
Подозрение – это ничем не обоснованное сомнение в человеке. Поэтому в аяте говорится: «Берегитесь многих мыслей», в оригинале: «Берегитесь многих подозрений». Как говорил алим аз- Замжагис, да пребудет над ним милость Аллаха: «Подозрения- это не уместные сомнения о хорошем человеке. Однако, подозревать человека распутного, которого таким знают- можно». Если подумать, то большинство распрей и ссор возникает на основе дурных подозрений, нужно придерживаться подозрений добрых, всякие вести о людях принимать в положительном смысле. Как говорил Хазрат Умар (ра): «если есть хоть одна возможность понимать весть о добром верующем положительно,- принимай ее положительно!». Имам Бухары ( да пребудет над ним милость Аллаха! ) от Абу Хурайроти передает предание, изрек посланник Аллаха(сав): «Ни в коем случае не подозревайте, потому что подозрение самое лживое из всех слов…», и в другом изречении посланник Аллаха изрек: «Если будешь ворошить людские недостатки – испортишь их!». В частности, то что в подозрении чрезвычайно осторожны должны быть руководители ясно показывает предание Имама Абу Бадда от Абу Умамы: «изрек посланник Аллаха : «если повелитель будет постоянно подозревать людей, то этим он их испортит!». Известно, когда в уме человека появиться подозрение, он начнет искать доказательства в пользу ее. В результате начнет незаметно для подозреваемого начнет искать недостатки его. А это называется шпионажем. Поэтому после повеления избегать подозрений, в аяте повелевается:« и не выслеживайте», то есть – не занимайтесь шпионажем. Шпионаж – большой грех. Сердце верного мусульманина должно быть чисто от таких соблазнов. И опять же такое отношение к шпионажу - одно из основных положений идеологии Ислама в вопросе защиты чести и достоинства человека.
Ислам эти решения о правах защиты человека признает святыми и слетит, чтобы они ни при каких обстоятельствах не были попраны. Необходимо, чтобы в мусульманском обществе жизнь человека, все его достояние были в безопасности, а все тайны надежно сокрыты от посторонних глаз. Даже для того, чтобы предотвратить преступление запрещено заниматься шпионажем. Решение выводится только по совершенно ясному и открытому делу. Сомневаться, подозревать и выслеживать кого-то не имеет права никто.
Мы уже сказали, что подозрения ведут прямо к шпионажу. Теперь мы намеренны сказать, что шпионаж ведет к сплетням, к злословию. Поэтому в аяте после слов: «и не выслеживайте», идут слова: «и пусть одни из вас не поносят за глаза других». Что такое поношение, давайте узнаем это в объяснении лучшего толкователя в мире, посланника Аллаха Мухаммада (ас) Имам Абу Дауд от Абу Хурайры передает: «Спросили люди у посланника (ас): «О посланник Аллаха, что такое поношение?», «Поминание товарища тем, что не нравиться ему самому» - ответил посланник Аллаха(ас). «А если у товарища это действительно есть?» - спросили у него. Если это у него есть, это - будет поношение, а если у него этого нет – это будет ложь», - ответил посланник Аллаха (ас)».
Все алимы единогласно решили, что поношение есть очень большой грех. Насколько поношение гнусно и мерзко сам Коран описывает в удивительным образом: «Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер?» Аллах в святом Коране приравнивает поношение верующим верующего с поеданием мяса этого верующего после его смерти! Известно, что мясо человеческое абсолютно запрещено к употреблению, а потребление мяса мертвого человека – это вообще нечто неописуемое! Поэтому на вопрос этого аята: «Разве пожелает кто-нибудь из вас…» никто не ответит: «Да, пожелаю». По этой причине и аят дает ответ на этот вопрос: «Вы ведь почувствовали отвращение». Стало быть Аллах учит: насколько для вас отвратительно потребление мяса своего брата, настолько должно быть для вас отвратительно поношение верующего.
Изрек посланник Аллаха (ас): «О, те, которые уверовали языками, но не уверовали сердцем, не поносите мусульман и не ищите их недостатков. Кто будет искать их недостатки, у того недостатки взыщет Аллах, а чьи недостатки взыщет Аллах, того вынесут из дома с позором. И в день последний поносители не останутся без наказания».
Изрек посланник Аллаха: «Когда я взошел на небо, я проходил мимо народа, который медными ногтями разрывал и царапал свое лицо и груди». «О, Гавриил! - спросил я,- кто эти люди?». Он ответил: «Это те, которые в проходящем мире ели человеческое мясо и потеряли свое достоинство!».
Далее Аллах призывает всех мусульман бояться Его и не совершать грехов, перечисленных выше: «Бойтесь же Аллаха». Итак, если человек прежде по незнанию совершил грех, Аллах, напоминая ему, что двери милости Его открыты, говорит: «…ведь Аллах – Обращающийся «Милостивый». Кто приносится покаяние в других грехах, точно также необходимо раскаяться в грехах вышеупомянутых. То есть, - осознать и чисто от души раскаяться и больше этого не повторять никогда. Однако раскаяние поносителя на этом не кончается. По решению алимов, этот человек должен на каждом собрании, где совершается поношение, сказать доброе слово в пользу поносимого. Требуется не только, чтобы мусульмане не совершали поношения, но даже, когда где-то совершается поношение, закрыть рот поносителя и запрещать это дело везде и всюду. Имам Ахмад передает изречение посланника: «Кто будет запрещать верующего от поношения лицемеров, к тому Аллах в день суда пошлет ангела, чтобы он защищал тело этого защитника от огня. Кто будет ругать мусульманина и поносить его, Аллах в день Суда не даст ему пройти по мосту над адом, пока он не отречется от своих поношений».
Если в вышеупомянутых аятах Аллах призывает верующих хранить себя от всевозможных грехов и быть достойными высокого звания человека верующего, то далее Аллах обращается ко всем людям и напоминает им, что в сущности они все едины и призывает уверовать и идти путем Великого Завета Его

13. О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом - самый благочестивый. Поистине, Аллах - знающий, сведущий!
В этом обращении: «О, люди!» происходит обращение ко всем людям и вместе с этим происходит напоминание, что все люди по происхождению едины. То есть корень человечества един, – все они произошли от Адама и Евы. Вместе с этим констатируется, что Аллах разделил всех людей на разные народы и племена, и это для того, чтобы народы познавали друг друга, чтобы все познавали друг друга.
Итак, люди не должны забывать, что Аллах сотворил множество разных народов, племен и языков, чтобы они познавали друг друга. Аллах в этом аяте не говорит, что Он сотворил всевозможные народы и племена ради того, чтобы они сражались и ссорились друг с другом, и не для того, чтобы надмевались и возносились друг перед другом, но говорит о других причинах. Таким образом использование наличия множества народов ради других целей, кроме как знакомство и познания , это восстание против Его воли!
Так уж получилось, народы установили свои меры и меряют одни достоинство других каждый по своей мерке. Кто – то меряет по богатству, кто-то по родовитости племени, кто-то по цвету кожи, кто-то по национальности, всяк старается подчеркнуть свое какое-то мифическое превосходство. Все они в своем надмении забывают, что произошли от Адама и Евы, а те были сотворены из простой глины, рамешанной с водой.
И в результате мы видим мировое противостояние народов, племен и языков друг другу, видим их не согласие друг с другом.
В Исламе ценность всех этих человеческих измерений равна ни больше ни меньше – нулю!
Все эти человеческие меры будут отвергнуты и все будет измерено единой общей мерой. Эта мера будет мерять достоинство каждого отдельного человека, только по его богобоязненности: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом - самый благочестивый» (в оригинале – самый богобоязненный ). Только после того, как достоинство человека будет везде измеряться вот этой божественной мерой, только тогда все распри человеческого рода придут к своему концу.
Именно в этом смысле звучат многие изречения посланника Аллаха Мухаммада(ас). Имам Муслим передает от Абу Хуройроты: «Изрек посланник Аллаха (ас): «Аллах не посмотрит на ваши лица и ваши богатства, но только на ваши сердца и дела! » Изрек посланник Аллаха (ас) Абу Зарру Уйфари: «Посмотри! Если у тебя нет преимущества богобоязненности, то ничем ты не лучше ни красного, ни черного!». Изречений посланника на эту тему очень много. В конце суры следуют аяты, разъясняющие истину веры. Арабы, которые, как бы делая одолжение, говорили посланнику (ас): «Мы уверовали!» отмечается в духе разъяснения, что такое подлинная вера. В этом аяте речь идет о событии, имевшем место в обществе мусульман.
Однажды арабы жители пустынь, пришли к посланнику Аллаха (ас), и, как бы делая ему одолжение, сказали, что они уверовали. Но на самом деле, они были новые мусульмане и вера еще не вошла в их сердца. Аллах, желая преподнести им знание об истинной вере, ниспослал этот аят.

14. Сказали бедуины: "Мы уверовали!" Скажи: "Вы уверовали, но говорите: "Мы покорились", ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел". Поистине, Аллах прощающ, милосерд!
В этом аяте Аллах обращается к посланнику (ас) и говорит арабам, давая им урок. Скажи: «Вы не уверовали, но говорите: «Мы покорились», ибо еще не вошла вера в ваши сердца».
Алимы-богословы много спорили о смысле этого аята и высказали множество мнений. Краткий вывод таков: между совершенным Исламом и совершенной верой нет никакой разницы, – они оба одно и то же. Потому что совершенная вера содержит в себе подтверждение сердца и служение Аллаху членами тела. Точно также совершенный Ислам содержит в себе покорность сердца и покорность членов тела. Но если мы будем думать, что вера связана только сердцем, а ислам связан только служением членами тела, то это приведет к признанию наличия двух смыслов. Это положение очень хорошо освящено в беседе архангела Гавриила(сав) с посланником Аллаха (ас). Сказал Гавриил посланнику (ас): «Извести меня об Исламе». Посланник Аллаха (ас) ответил: «Ислам – это Свидетельство веры: нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад - посланник Его, это обязательная молитва, выделение закята, пост в месяц рамазан и при возможности совершение паломничества».Затем Гавриил сказал посланнику (ас): «Извести меня о вере». Посланник ответил: «Вера – есть вера в Аллаха, в его ангелов, во все книги Его, во всех пророков Его, в день последний, в то, что и добро и зло предопределено от Него».
Из слов Аллаха: «Ибо еще не вошла вера в ваши сердца» становится ясно, для того, чтобы вера вошла в сердце - необходимы практические дела. Недостаточно того, что человек произнесет только языком: «Я уверовал». Далее необходимо подтверждение этой веры сердцем и делами. То есть, необходимы понимание Аллаха, чтение Корана, обязательная молитва, пост, закят, паломничество и другие дела веры. Вот после всего этого вера войдет в сердце. Начнет укрепляться в ней. Поэтому в аяте после слов о вхождении веры в сердце идут слова о повиновении Аллаху и Его посланнику (ас). И если все так и произойдет, то далее в аяте подтверждается получение верующим его награды без всякого недостатка. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику (ас), Он ни в чем не умалит ваших дел. Итак, в этом аяте Аллах отвергает истинность веры бедуинов и арабов. В следующем аяте Аллах, давая описание истинных мусульман, показывает, какой должна быть подлинная вера.

15. Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха. Они - искренние.
Из этого аята видно, для того, чтобы стать постоянным верующим необходимо совершить некоторые практические деяния. Во-первых, уверовать в Аллаха и Его посланника (ас), далее – не иметь никаких сомнений в этой вере. Если человек, уверовав, будет иметь малейшее сомнение в вере в Аллаха, или в Его качества, или в Его посланника (ас), – все пойдет прахом.
Таким образом, истинная вера никак не совмещается даже с малейшим сомнением и это ее постоянное состояние. Верующий человек должен практически жить в согласии со своими религиозными убеждениями. Однако ясно, что практическое воплощение убеждений и описанного выше положения – дело нелегкое. На этом пути могут возникнуть множество препятствий. Чтобы преодолеть эти препятствия нужно быть борцом, готовым к борьбе. Эта борьба требует жертвы имуществом и даже жертвы самой жизнью. Кто может на все это пойти, тот и есть истинный верующий. Такой верующий истинен в своей вере, истинен в своих убеждениях и истинен в своих исповеданиях символа веры. В этом весь смысл и полнота аята.
Итак, мы узнали , что есть весы истинной веры и мера истинного верующего. Если мы положим на эти весы веру некоторых сегодняшних мусульман, которые бия себя в грудь заявляют: «Я мусульманин», то мы увидим, что между ними и этими арабами бедуинами нет никакой разницы, но и после того как им предъявишь весы истинной веры, они не отрекутся от своих заявлений. Они предъявят свои «весомые» причины того, почему они не борются на пути Аллаха, почему они не жертвуют имуществом на пути Его, и почему они не жертвуют собой на путях Его. В следующем аяте содержится ответ именно для таких людей.

16. Скажи: "Неужели станете вы учить Аллаха вашей вере, когда Аллах знает то, что в небесах и что на земле? И Аллах знает о всякой вещи!"
Во время когда был ниспослан этот аят, группа арабов пришла к посланнику (ас) и заявила ему: «Мы уверовали!». Этим признанием они хотели через посланника (ас) показать Аллаху истинность своей веры, будто бы Аллах не знал в совершенстве, что именно из себя представляет их вера. Ведь Аллах – ОН Бог Знающий, знающий все, что на небесах и на земле, знающий, что скрывают сердца людей. Итак, каждый верующий должен предъявить практическое воплощение своей веры. После этого Аллах объясняет одно из дел этих уверяющих, что они уверовали высочайшее. Они, придя к посланнику (ас) вменили ему как одолжение свое вхождение в Ислам. В хадисе, объясняющем причину ниспослания этого аята, говорится, что люди племени Бани Асад пришли к посланнику и сказали ему: « О, посланник Аллаха (ас), мы стали мусульманами, и когда арабы воевали против вас, мы не делали этого». Тогда посланник Аллаха(сав) сказал: «Они не понимают, и их языками вещает Шайтан». И тогда был ниспослан этот аят.

17. Они представляют милостью тебе то, что они обратились. Скажи: "Не представляйте ваш ислам милостью мне. Нет, Аллах считает милостью вам то, что Он вел вас прямо к вере, если вы правдивы!"
Отсюда очевидное: никому нельзя предъявлять принятие веры как проявление одолжения. Вера – она есть высочайшее благо, даруемое Аллахом, и получивший это благо должен быть бесконечно благодарен Ему за этот воистину, бесценный дар. Благодарность же – это житие по вере и Исламу и искание своего угождения в глазах Аллаха. И завершается сура еще одним подтверждением всезнания Аллаха Всевышнего:

18. Поистине, Аллах знает скрытое на небесах и на земле! Аллах видит то, что вы делаете!